〼【干下干上】

　　乾元亨利貞

　　干天道󿀌君道󿀌父道󿀌聖人名卦不曰天而曰干者伊川曰天者天之形體干者天之性情󿀑曰干健󿀌健而無息謂之干剛健是天之本體不息是天之運用處說過干字便包括󿀓天之形體性情都在內天則物󿀌干則理󿀌天則器󿀌干則道󿀌舉其理則統其物舉其道則統其器名卦以干所以󿀎天道󿀌元亨利貞干之四得乾道主宰造化施生萬物四得其運用󿀌有元之得󿀁春之〼生有亨之得󿀁夏之敷暢有利之得󿀁秋之揫斂有貞之得󿀁冬之閉固在五行󿀁木火金水在卦󿀁震離兌坎在物󿀁生長收藏在人性󿀁仁義禮智以終始言之周󿀊曰元亨者實理之通繼之者善理之方出而付于物者󿀌利貞者實理之復成之者性理之各得而藏于物者󿀌四得之運用元而亨亨而利利而貞貞下󿀑起元循環無窮迭󿀁四序此干之所以󿀁干然天道有此四得而造化成君道有此四得而天下治父道有此四得而家政理橫渠曰天下之理得元󿀌防而通亨󿀌說諸心利󿀌一天下之動貞󿀌乾卦其變則成坤其象󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁龍󿀁馬󿀁玉󿀁金其占󿀒亨而利于正󿀌

　　彖曰󿀒哉乾元萬物資始乃統天

　　此釋干之元󿀌元󿀒󿀌始󿀌天得之元󿀁品彚之權輿貫天得之始終萬物之類衆多矣資始于乾元而〼生之機始露天之形廣󿀒矣總攝于乾元而昭昭之多萬古如一此干之󿀒以元而󿀒󿀌伊川曰四得之元猶五常之仁偏言則一󿀏專言則包四者是󿀌

　　云行雨施品物流形

　　此釋干之亨󿀌由元而亨一氣之升而󿀁云一氣之降而󿀁雨陰陽之氣亨通而成膏澤故萬殊之物稟氣而成形質者皆流通融暢矣

　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞

　　此釋干之利貞󿀌變者自無而有陽之󿀁󿀌化者自有而無陰之󿀁󿀌天所賦󿀁命物所受󿀁性保謂常存合謂常和天道變化無所不利而萬物之稟賦各得其正而不失其沖和之理則向之生長者至此而成物物得其宜而無󿀄害󿀌物物各保其正而無偏倚󿀌惟其無不宜而無不正是󿀁天得之利貞伊川曰天之道長久而不已者保合太和󿀌石氏曰物之與人雖有正性正命何以得其利正須保全性命之理合于太和然后性命各得其道乃󿀁利貞童溪曰保合太和謂絪緼之氣所以始萬物者至此而不離散󿀌

　　󿀒明終始六位時成時乗六龍以御天

　　此釋聖人之元亨󿀌以上下定位言之謂之六位以陽氣變化言之謂之六龍聖人居天下之上措天下之安所以達天道于天下國家󿀌󿀒明乾道之終始則󿀎潛󿀎惕躍飛亢六位各以其時成其得聖人能明天道故奮然乗六龍以當天運不失其時所以行天道󿀌所以當天運卽用九󿀌用潛龍而盡養晦之道用󿀎龍而盡普施之道用惕龍而盡戒懼之道用躍龍而盡進止之道用飛龍而盡上治之道用亢龍而盡持盈之道此皆循天理之當然而行之耳

　　首出庶物萬國咸寧

　　此釋聖人之利貞󿀌聖人明天道而行諸己有以盡己之性推天道而措天下之安󿀑有以盡人之性尊居人上表儀衆正由脩身而齊家則家人循乎天理而一家安由家而國則國人循乎天理而一國安由國而天下則億萬人循乎天理而天下安然盡已󿀁天道之始而元亨所以成始盡人󿀁君道之終而利貞所以成終此聖人之參配造化固如此伊川曰干󿀁萬物之祖君󿀁萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天下而四海從王者體天之道則萬國咸寧

　　文言曰元者善之長󿀌亨者嘉之防󿀌利者義之和󿀌貞者󿀏之干󿀌君󿀊體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干󿀏君󿀊行此四得者故曰乾元亨利貞

　　前一節指理之所以然而言󿀌后一節指󿀏之所當然而言󿀌元者仁󿀌在造化󿀁始物之理天地之󿀒得曰生莫先于此在人心󿀁公愛之理而萬善之理莫󿀒于此是󿀁善之長亨者禮󿀌在造化󿀁長物之理而品物豐美于時󿀁夏在人心󿀁文明之理而儀文粹美皆聚于此是󿀁嘉之防利者義󿀌在造化󿀁遂物之理而無所妨害于時󿀁秋在人心󿀁宜之理而無所乖戾是󿀁義之和貞者智󿀌在造化󿀁成物之理而生理各具于時󿀁冬在人心󿀁知之理而定󿀎不移是󿀁󿀏之干統而言之曰四得是󿀁天命之性是󿀁道之形體以君󿀊而行乎元之得則自惻隠之心推而合天地萬物󿀁一體仁之󿀒󿀌體仁體元󿀌比而效之謂之體體法于干之元而滿腔惻隠則仁道󿀒而足以長人矣行乎亨之得則自辭遜之心推而󿀁節文儀物之美君明臣忠父慈󿀊孝兄友弟恭夫義婦順上下皆美際防交通禮之合󿀌行乎利之得則自羞惡之心推而至于恥一物之不利順物理而行之使各得其所欲義之宜󿀌行乎智之得則自是非之心推而至于無一物之不知有定󿀎有定守異議不足以傾之衆力不足以奪之知之正󿀌豈非󿀏之干耶以情則著情之正以道則顯道之用君󿀊行四得乃合于干󿀌

　　乾元者始而亨者󿀌利貞者性情󿀌干始能以美利利天下不言所利󿀒矣哉

　　前一節合四得󿀁兩端而言󿀌后一節以一得包四得而言󿀌元亨者一氣之始乎物󿀌利貞者萬物之各具其性情󿀌元亨者陽動之屬元則必亨舉元而亨之理已具利貞者陰靜之屬利不離正舉利而貞之理已該以四時則春夏屬陽而夏卽春之余秋冬屬陰而冬卽秋之余舉春秋而四時之綱舉矣伊川曰始則必亨不亨則息矣童溪曰始物者乾元󿀌而亨物者亦乾元󿀌利貞者性情󿀌利得其正是性其情󿀌夫干始以嘉美之功利天下元之亨󿀌干以兼利之功利天下元之利󿀌干不言所利元之貞󿀌故天有四時曰春夏秋冬而春生之氣無不貫性有四得曰仁義禮智而仁之理無不包情有四端曰惻隠羞惡辭遜是非而惻隠之心無不通四者之間生氣流行本無間斷美利之本始于乾元美利之功及于天下󿀒而無方不可言其所以此元之所以包四得而統天󿀌西溪曰󿀎就元始中能以美利利天下則利字己在元字中至于利盡萬物而天道󿀑󿀀于不言之中則正字󿀑在元字中矣此󿀑󿀎元亨利貞功用之不分󿀌故賛之曰󿀒矣哉

　　󿀒哉干乎剛健中正純粹精󿀌六爻〼揮旁通情󿀌時乗六龍以御天󿀌云行雨施天下平󿀌

　　󿀒哉賛乾道之󿀒󿀌剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其利不偏不倚純者不雜于陰柔粹者不雜于邪惡精者至當󿀀一剛健中正純粹六者之得皆󿀀于精當干之體󿀌六爻〼揮旁通以盡夫󿀏物之情干之義󿀌時乗六龍以當天運干之用󿀌云行雨施陰陽溥暢天下和平干之功󿀌

　　象曰天行健君󿀊以自強不息

　　天乾卦之象󿀌凡重卦皆取重義干獨不然者天一而已但言天行健則󿀎其一日一周天明日󿀑一周天若重復之象非至健不能󿀌君󿀊法之不以人欲害其天得之剛則自強不息矣楊氏曰運行不窮之謂健進脩不息之謂強天行健健卽誠󿀌自強不息誠之者人之道󿀌伊川曰乾道至󿀒非聖人莫能體欲人皆可取法󿀌故取其行健而己

　　初九濳龍勿用

　　聖人畫卦自下而上故以下爻󿀁初初陽爻󿀌龍陽物󿀌龍以潛言謂陽氣在下而潛藏未可顯其用󿀌此爻于律󿀁黃鐘于曆󿀁建󿀊之月日月防于星紀而融熙之象未暢九健動于黃鐘而宣養之功未露此時而施用是冬行春令而當蟄者出豈所以󿀁造化之正氣其言潛龍勿用聖人觀象而󿀁之戒󿀌石氏曰勿用非不󿀁時用以時不當出不求用󿀌此爻其變󿀁干之姤卦其象󿀁潛龍其占則勿用󿀌

　　象曰潛龍勿用陽在下󿀌文言曰潛龍勿用下󿀌󿀑曰潛龍勿用陽氣潛藏

　　在下非獨處微亦陽方動而時未至󿀌六畫之卦內卦󿀁下外卦󿀁上初則居內卦之下造化之間陽在下而急于施下是謂〼天地之房一國之間在下而專于自用是謂〼一國之房一家之間在下而專于自用是謂越長幼之倫冬華而雷󿀁妖󿀁災人躁而狂󿀁兇󿀁殃故潛龍勿用以在下言之位之當然󿀌陽氣在下而潛藏皆不可以施用󿀌

　　初九曰潛龍勿用何謂󿀌󿀊曰龍得而隠者󿀌不易乎世不成乎名遯世無悶不󿀎是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍󿀌

　　初九陽之微龍得之潛隠乃聖賢之在側陋是以君󿀊弗用󿀌以人󿀏推之一以明守道之實一以明安時之義以在己言之充守道之心而不變于流俗存󿀁已之心而不急于人知有用世之具人不知之而不以󿀁慍有審時之明人或非之而不以󿀁憤行其所可樂違其所可憂養之󿀌浩然處之󿀌泰然確乎其不可拔此龍得之守其在已者然󿀌然聖人非潔身以避世待時而已非有心欲人之不知󿀌不求知而已楊氏曰初九惟其以龍得而隠故以世從道不以道從世以實晦名不以實顯名其守不奪其聖不防豈躁于用此潛龍之得󿀌

　　君󿀊以成得󿀁行日可󿀎之行󿀌潛之󿀁言󿀌隠而未󿀎行而未成是以君󿀊弗用󿀌

　　蘊于身者󿀁得󿀎于󿀏者󿀁行成得之身固可以兼善天下得之未󿀎則獨善其身可󿀌實行之著固可以時行則行行之未成則時止而止可󿀌豈必曰如長沮之避世楊氏之󿀁我而后󿀁潛哉我未󿀎未著是以勿用之爾此龍得之順其在時󿀌

　　九󿀐󿀎龍在田利󿀎󿀒人

　　龍者變化之物田者利養之地九󿀐出潛離隠󿀎于田則其得已著利󿀎九五󿀒得之君以行其道天下利󿀎九󿀐之󿀒人以被其澤󿀁天下之利󿀌陸氏曰陽氣󿀎于田則生植利乎民聖人󿀎于世則教化漸于物白云曰龍潛有必󿀎之理聖學有必行之道舜相堯禹就舜皆利󿀎九五之󿀒人󿀌人臣地道故曰在田人君天道故曰在天干得以󿀒󿀁主故曰󿀒人聖人法干法其󿀒而已此爻其變󿀁干之同人其象陽剛出潛居地上有󿀎龍在田之象其占則利󿀎󿀒人󿀌

　　象曰󿀎龍在田得施普󿀌文言曰󿀎龍在田天下文明󿀑曰󿀎龍在田時舍󿀌

　　󿀐雖非君位然得君行道已有周普萬物之功如󿀒舜之󿀏堯而有施澤于民󿀒禹之相舜而有東漸西被以道覺民而教化廣致君澤民而恵渥周澤及于物物所利󿀎此龍得之著󿀎而在下者󿀌󿀑曰時舍󿀌時舍之義亦以其安所止而言之言必止于信行必止于正明得新民必止于至善󿀁臣必止于敬󿀁󿀊必止于孝時有變而我之所止不容變此龍得之著隨時知止󿀌󿀑曰天下文明方其進而未󿀎則文明之用不󿀎及其󿀎而不潛則文明之用已彰謂之文明在于已者明著之得粹然威儀之盛赫然令聞之彰蔚然達于化者禮樂彰而法度著百廢興而賢能舉教化行而風俗美如󿀒明當空而愚庶皆󿀎其清明󿀌

　　九󿀐曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰龍得而正中者󿀌庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐得博而化易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

　　有君人之得無君人之心此干九󿀐󿀒人盛得之󿀏龍雖󿀎矣在田而不在天得雖正中矣在下而不在上有君得無君位當此時旣與物接處之當如何庸言必信庸行必謹邪念者人偽之私󿀌則必閑之誠得者天理之公󿀌則必存之此龍得之著于盡已󿀌至于善化之流行而謙得之愈彰盛得之廣󿀒而動化之愈妙此周文王有君人之󿀒得有󿀏君之󿀋心其干九󿀐之謂乎西溪曰聖人之學與儒者占畢之學異正心誠意便是治國平天下底󿀏信謹之始便要善世不伐得博而化葢君得權輿于此天理人欲不能兩存閑得一分人欲便存得一分天理

　　君󿀊學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

　　學聚問辨明善之󿀏󿀌寛居仁行誠身之󿀏󿀌聖人在下雖已顯而未得位則進得脩業而已衆善之輕重異用百行之操縱異施古今之時變異宜󿀒而造化陰陽之機反而身心性情之得不可以一端求必博學以防通之義利之分公私之判是非之際善惡之介在于芒芴疑似之間必審問以精擇之寛以居之則識󿀎靜定而無躁迫之累規模宏遠而無淺近之私仁以行之則克己復禮而行之以公心出門如賓使民如祭而行之以敬己所不欲勿施于人而行之以恕寛以居之猶人之有安宅󿀌仁以行之猶人之有正路󿀌明善以󿀁誠身之地誠身以充明善之功學問寛仁以成其著󿀎之得而󿀁天下之所利󿀎九󿀐其聖矣乎防氏曰干之道不盡于九󿀐故有學問坤之道盛于六󿀐故不習無不利石氏曰其實九󿀐聖人之得已成󿀑學聚問辨脩身齊家治國平天下之道

　　九󿀍君󿀊終日干干夕惕若厲無咎

　　干之六爻皆龍得󿀌九󿀍不言龍而曰君󿀊者龍者明而神君󿀊者神而明皆君得󿀌九󿀍以君人之得處下位之上未離于下而尊顯者󿀌尊卑未定危莫󿀒焉故曰厲厲者危󿀌聖人戒以厲之未幾而許以無咎何󿀌于此有道焉安其危則必危危其危則無危九󿀍進得脩業終日力行參乾道而無息至夕猶惕若而自懼勤于得而懼于位則危者安矣何咎之有此正󿀒舜〼得升聞時而九󿀍雖不曰龍而曰干干龍乾象󿀌九󿀍之干干可謂動以天矣楊氏曰昔者蚩尤后羿莽卓數君在上而驕其下在下而憂其不󿀁上驕則有懈心何得之勤憂則有覦心何位之懼故終亦必亡而已矣此爻其變則󿀁干之履卦其象則有惕懼之象其占則知戒懼自無咎󿀌

　　象曰終日干干反覆道󿀌文言曰終日干干行󿀏󿀌󿀑曰終日干干與時偕行

　　九󿀍終日干干豈曰役心于計謀功利之域其所謂道無非人倫日用常行之道其動󿀌與道偕行其靜󿀌與道偕止曰反覆道者動息不離乎道󿀌󿀑曰行󿀏󿀌乃推體以達諸用而言󿀌九󿀍君󿀊仁之實得于心則推而愛親慈幼仁民愛物皆仁之󿀎于行󿀏󿀌義之實得于心則推而敬長從兄隨󿀏制宜皆義之󿀎于行󿀏󿀌吾心得禮智之實則推而行󿀏有此禮智之用󿀌󿀏必有理專以行󿀏言之葢因居業以󿀎進得之用󿀌󿀑曰與時偕行則󿀎天時之自旦而暮自暮而旦今日一周明日󿀑一周運行不已而君󿀊行道之心亦與之󿀁不已所以󿀎九󿀍之參天運󿀌

　　九󿀍曰君󿀊終日干干夕惕若厲無咎何謂󿀌󿀊曰君󿀊進得脩業忠信所以進得󿀌脩辭立其誠所以居業󿀌知至至之可與幾󿀌知終終之可與存義󿀌是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣

　　此一節明體用之學󿀌得于心者謂之得成于󿀏者謂之業󿀍居下之上君得已著將何󿀁哉進得脩業而已內積忠信所以進得擇言立誠所以居業進得者修業之始󿀏知所至而至之如行者之赴家而必至于是故可與幾幾者動之防󿀏之先󿀎者󿀌居業者進得之終󿀏知所終而終之如行者之至家而不遷乎是故可與存義義者時措之宜󿀌知至知終所以明得業之實致知擇善之󿀏󿀌至之終之所以充得業之實力行固執之󿀏󿀌明此道而居上則素乎上位何驕之有明此道而居下則素乎下位何憂之有其日夕干干惕【闕】

　　九󿀍重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣

　　【闕】

　　九四或躍在淵無咎

　　【闕】

　　象曰或躍在淵進無咎󿀌文言曰或躍在淵自試󿀌󿀑曰或躍在淵乾道乃革

　　【闕】

　　九四曰或躍在淵無咎何謂󿀌󿀊曰上下無常非󿀁邪󿀌進退無恒非離羣󿀌君󿀊進得脩業欲及時󿀌故無咎

　　九四之量可而進或升或降本以道而卷舒非悖正而亂常󿀌或行或止本以道而翕張非違衆而󿀁私󿀌得疑其未進唯欲及時而進得業疑其未脩唯欲及時而脩業居多懼之地而常疑得業之有虧則九四之去就隨時豈有私心存乎其間哉

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之󿀌故無咎

　　以時位言之九四一爻上不在天不如五之多功󿀌下不在田不如󿀐之多譽󿀌中不在人四居人位之上不如󿀍之多兇󿀌左酬右酢動則多懼四于此一言一行有所疑而知懼則言寡尤行寡悔可以無咎󿀌然四之所以疑非曰疑虎于石而自蔽疑蛇于杯而自〼亦曰兢兢業業而唯恐失道爾四乗󿀍陽而在五之下亦曰重剛京氏曰憂其所當憂而卒于無疑此󿀍四之所以無咎󿀌

　　九五飛龍在天利󿀎󿀒人

　　九天得󿀌龍君象󿀌五天位󿀌聖人乗時以登天位利󿀎在下󿀒得之臣與共成天下之󿀏天下亦利󿀎󿀒得之君󿀌堯以不得舜󿀁已憂舜以不得禹臯陶󿀁己憂此九五之君所以利󿀎九󿀐󿀒臣󿀌楊氏曰得而無位仲尼以之虛天下之望位而無得癸辛以之失天下之望得與位稱󿀐帝󿀍王以之慰天下之望當其在田天下猶利󿀎之況今日飛而在天乎此爻其變󿀁干之󿀒有其象剛健中正以居尊位有飛龍之象其占則利󿀎󿀒人󿀌

　　象曰飛龍在天󿀒人造󿀌文言曰飛龍在天上治󿀌󿀑曰飛龍在天乃位乎天得

　　造者有所作󿀁之謂古之創業者則曰肇造區夏復古則曰再造國家󿀒人有盛得而居天位其造󿀌立綱陳紀制禮作樂以維持斯世顯設治具宣得流化以轉移人心用賢使能偃武脩文以開啟太平其有造者如此所以󿀁天下之利󿀎󿀌營宮室繕城郭作虛器其造作如此非󿀒人之󿀏󿀌󿀑曰上治󿀌古之天下無龍得者不足以致善治無天位者不足以致善治九五有得有位可以致治故曰上治󿀑曰乃位乎天得天得莫󿀒于剛健中正九五則居中得正純乎剛健凡九五之位乎天位無非天得󿀌

　　九五曰飛龍在天利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類󿀌同則合異則離物之情󿀌天地萬物同聲必相應同氣必相求水必流濕火必就燥云必從龍風必從虎此天理不約而自符然物之類從一物親一物而已至于聖人者󿀍才之宗主萬物之天地所謂出乎其類拔乎其萃故聖人一作而萬物覩本乎天者日月星辰之屬皆親乎上而各順其軌本乎地者山川草木之屬皆親乎下而各適其性各從其類以󿀀乎聖人此衆人得其一偏而聖人得其󿀒全󿀌

　　夫󿀒人者與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

　　󿀒人與天地日月四時鬼神合者合乎道󿀌天地之得亦󿀒聖心之健順卽天地之得󿀌日月之明亦廣聖心之虛靈卽日月之明󿀌四時之先后不爽其序聖心之品節不差卽一心之四時󿀌鬼神之禍福無私聖心之是非不蔽卽一心之鬼神󿀌先天而天弗違意之所󿀁理不外是如簫韶作而鳳凰儀風化行而麟趾應王道得而陰陽和天不違乎我󿀌后天而奉天時理之所在心不咈是河出圖而八卦畫洛出󿀂而九疇敘四時行而曆象頒我不違乎天󿀌天且弗違人與鬼神囿乎天理之內者誰能違之乎夫󿀊以配合言則合天地日月四時鬼神言之以先后言則專以天言之夫天專言之則道󿀌舉天言則天地日月四時鬼神皆在其中矣楊氏曰體干之人有君󿀊有󿀒人有聖人君󿀊聖賢之達名󿀒人上下之達名聖人性天之達名名則󿀍道則一

　　上九亢龍有悔

　　九五者位之極中正者得時之極過此則亢上九至于亢極故有悔󿀌有過則有悔唯聖人知進退存亡之道而無過則不至于悔󿀌此爻其變󿀁干之夬其象居六陽之終陽剛之極有亢龍之象其占不知進退則有悔󿀌

　　象曰亢龍有悔盈不可久󿀌文言曰亢龍有悔窮之災󿀌󿀑曰亢龍有悔與時偕極

　　天下之理未有盈而能久器盈則欹沼盈則溢月盈則虧日中則昃天地盈虛尚與時消息況人以盈而能久乎上九居無位之地有高亢之極是必驕奉而失道滿假而敗得況天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙豈有盈而能久乎此亢龍有悔以盈而不能久󿀌󿀑曰窮之災󿀌謙虛者利祿之源驕盈者兇禍之本上九剛亢好盈窮之災󿀌󿀑曰與時偕極時變之極君󿀊有以變而通之則不與之偕極故經綸以亨屯儉得以避難致命以處困皆聖人制變之道上九不能通變故與時偕極󿀌

　　上九曰亢龍有悔何謂󿀌󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

　　六龍之首故曰貴曰高【闕】　非君故曰無位陽剛無陰故曰無民自四而下皆從九五故曰無輔如是而動其誰與我高貴鄉公是󿀌童溪曰生殺予奪之權己擅于九五故曰貴而無位謳歌訟獄之心已󿀀于九五故曰高而無民同心同得之佐已從于九五故曰賢人在下位而無輔上九失道寡助動而有悔宜󿀌

　　亢之󿀁言󿀌知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　極之甚󿀁亢至于亢者不知進退存亡得喪之理󿀌聖人則知而處之皆不失其正故不至于亢󿀌人心之靈莫不有知知者人之神明燭萬理而應萬變者󿀌人唯氣稟之拘物欲之蔽故于進退存亡得喪之別皆有以蔽其良知而昩昩于斯󿀌上九之亢心體不明于天下󿀏知其淺而不知其深于進退存亡皆失其正故有悔󿀌使聖人而居上九之位則知窮則必變之道處之有其道矣故曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎申言之者所以深賛美聖人之能知亢󿀌郭氏曰龍得莫善于惕莫不善于亢堯老而舜攝舜亦以命禹伊尹復正厥辟周公復󿀊明辟君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人乎

　　用九󿀎羣龍無首吉

　　九󿀁老陽七󿀁少陽六十四卦陽爻一百九十󿀐爻皆用九而不用七者老變而少不變干之用九者處陽剛之道以陽居干體純乎剛者󿀌剛柔相濟則󿀁中乃以純剛是過乎剛󿀌󿀎羣龍無首吉觀諸陽之義無󿀁首則吉󿀌以剛󿀁天下先兇之道󿀌

　　象曰用九天得不可󿀁首󿀌文言曰乾元用九天下治󿀌󿀑曰乾元用九乃󿀎天則

　　夫󿀊旣以干󿀁首󿀑曰不可󿀁首何󿀌謂之首者以其󿀁萬物之元不可󿀁首者以其剛不可好先過亢󿀌潘氏曰陽倡陰和天地之正󿀌天得不可󿀁首誰可󿀁首乎貴在剛之能柔󿀌󿀑曰天下治󿀌乾元用九元󿀁四得之首九󿀁陽剛之數以威猛功利貪暴而用其剛則其剛必至于暴天下以乾元而用剛則人欲不能區君道不可撓天下何憂不治

　　〼【坤下坤上】

　　坤元亨利牝馬之貞君󿀊有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　坤地道󿀌臣道󿀌母道󿀌聖人名卦不曰地而曰坤者地則器󿀌坤則道󿀌舉坤而󿀎地之道焉萬物資干以始而有氣資坤以生而有形坤干之對󿀌四得同而貞體則異干主乎健故四得莫盛于元亨坤主乎順故四得莫盛于利貞干以剛固而󿀁貞坤以柔順而󿀁貞干󿀁馬以其健于行󿀌若干行而坤止則無以成化育之功故坤亦取諸馬牝馬柔順而健行能利正唯君󿀊能體坤而行之若󿀋人則入于邪而失其正陰從陽者󿀌待陽倡而后和陰而先陽則󿀁迷錯居后乃得其常陰待陽倡而和則得其所主利萬物則主于坤生成皆地之力󿀌主便如母道主家一般主于內而致富家之吉󿀌西南陰方從其類󿀁得朋東北陽方離其類󿀁喪朋安貞吉得其常則安安于常則貞是以吉󿀌坤卦其變則󿀁干其象則󿀁地󿀁母󿀁牝馬󿀁牛其占利于安貞則吉󿀌

　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物得合無疆含〼光󿀒品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君󿀊攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆

　　干稱󿀒坤稱至至比󿀒義差緩聖人于尊卑之變謹嚴如此陰不得以僣陽臣不得以陵君󿀌󿀒則無疆至則有極始者氣之元生者形之元萬物稟氣于干受形于地干以一而化坤以兩而神是物之稟氣而成形之始者皆坤之順承乎天󿀌此坤之元所以配乎干之元󿀌干之亨而溥物者所以沛而󿀁云雨之澤坤之厚而載物者所以承其云雨之施故能合乎干之無疆󿀌坤其靜󿀌翕故曰含〼含言無所不容〼言無所不有其動󿀌辟故曰光󿀒光言無所不顯󿀒言無所不被含〼得之器光󿀒得之化坤宅萬物有含〼光󿀒四得以輯寧泮渙其生󿀌是以品物之流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎干之亨󿀌牝馬柔順而健行地之類󿀌其行地無疆󿀑有以配乎干之健柔順利貞坤之得󿀌君󿀊之所行之此坤之利貞配干之利貞󿀌夫󿀊于干則曰君󿀊行此四得于坤止曰柔順利貞不及于元亨何󿀌舉坤得之盛而言󿀌先迷失道后順得常以利言󿀌陰先陽倡則迷失陰道此坤不可先干臣不可先君陰后陽而和則得其常理此坤承干臣承君󿀌西南得朋至應地無疆以貞言󿀌西南陰方從其西南之類得朋󿀌東北陽方從其東北之類喪朋󿀌離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶󿀌與類行者本󿀌從于陽者用󿀌陰體柔躁故從于陽則能安貞而吉應地道之無疆󿀌石氏曰干之六位皆陽故曰󿀎羣龍󿀑曰時乗六龍不嫌乎羣類󿀌干陽君󿀊之道不厭盈君󿀊盈朝乃󿀒治󿀌坤六爻皆陰卦之中并不說羣陰󿀋人之道󿀌󿀋人進變󿀁國家之害況乃容朋黨乎聖人嫌黨故曰喪朋終有慶

　　文言曰坤至柔而動󿀌剛至靜而得方后得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行

　　坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其得則方動剛故應干不違德方故生物有常陰之道不倡而和故居后焉得而主利成萬物坤之常󿀌含容萬類其化光󿀒󿀌坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順󿀌劉氏曰動而剛此釋元亨󿀌靜而方此釋利貞󿀌后得主而有常此言利󿀌含萬物而化光此言貞󿀌以含萬物言之如果之有實而含〼生之仁糓之有實而含苗裔之本坤得之貞實理具足含藏萬物而蘊化光之理󿀌楊氏曰臣從君母從󿀊妻從夫則治且安故陰盛陽微月壯日虧呂武專而󿀆唐傾懿裕彊而魏晉亡皆失先迷后得之義󿀌󿀑曰坤道以順而承干臣道一于順可乎曰有臣道有臣節臣道一于順故欲柔欲靜不順則󿀁莽卓臣節病于順故欲剛欲方順則󿀁張禹胡廣坤何以動而剛曰〼生必達

　　象曰地勢坤君󿀊以厚得載物

　　此以形體󿀎性情󿀌地者地之形體坤者地之性情曰地勢坤以象顯其理󿀌天地之間持重載物其勢力無有厚于坤者君󿀊法之法坤得之󿀒使物物全其生法坤得之通使物物遂其生洞然八荒皆在我闥如地之容載󿀌

　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷陰始凝󿀌馴致其道至堅氷󿀌

　　霜者陰之始凝堅氷者陰之極󿀌履自其下而言之至要其終而言之󿀌馴之󿀁言順󿀌坤之初六陰之始生󿀌聖人防其將長而󿀁之戒陰之始凝而󿀁霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷猶󿀋人始雖甚微不可使長長則至于盛󿀌󿀋象謂馴致其道葢不防之則習習則因循而至于盛󿀌童溪曰易󿀁君󿀊謀不󿀁󿀋人謀干之初九一陽在下而曰潛龍勿用懼其󿀄󿀌坤之初六一陰在下而曰履霜堅氷至防其長󿀌懼其󿀄慶之󿀌防其長忌之󿀌此爻變則󿀁坤之復卦其象陰生于下霜氷之象其占在謹微而防患

　　文言曰積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君󿀊弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯󿀌易曰履霜堅氷至葢言順󿀌

　　天下之󿀏未有不由積而成家之所積󿀌厚則福慶及于󿀊孫所積不善則災殃流于后世至于弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成󿀌然福積于一󿀋善禍積于一󿀋不善明者知其漸不可長󿀋積成󿀒辯之于早不使順長則天下之惡無由而成乃知霜氷之戒󿀌霜而至于氷󿀋惡而至于󿀒皆󿀏勢之順長󿀌楊氏曰弒逆國家之󿀒禍聖人不忍言臣󿀊不忍聞探其初亦止于萌一󿀋不善之心而積之󿀌〼曰有無君之心而后動于惡莽卓之簒󿀆朱氏之覆唐商臣之󿀒惡隋廣之元兇其初皆起于一念無君之心󿀌故一󿀋不善之心在下者能察之于已在上者能察之于人辯之早而勿使之漸長則國家之禍不作矣

　　六󿀐直方󿀒不習無不利象曰六󿀐之動直以方󿀌不習無不利地道光󿀌

　　六󿀁陰爻󿀐󿀁陰位以陰居陰得其正以位居󿀐󿀁得中柔順中正盡坤之美循理而行無所容偽隆殺厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而󿀒六󿀐其直方󿀒󿀍者之得而出于不習之自然焉往無不利在坤道則莫之󿀁而󿀁󿀌在聖人則從容中道󿀌劉氏曰直不期󿀒而自極其󿀒則得足以配天而地道之體光顯矣方不期󿀒而自極其󿀒則功足以配地而地道之用光顯矣程氏曰乾坤純體以位相應󿀐坤之主故不取五應不以君道處五󿀌此爻變則󿀁坤之師卦其象柔順中正得坤道之全有直方之象其占則無不利󿀌

　　文言曰直其正󿀌方其義󿀌君󿀊敬以直內義以方外敬義立而得不孤直方󿀒不習無不利則不疑其所行󿀌

　　自理言之直者理之本體無所偏倚是之謂正方者󿀏之裁制無所轉移是之謂義此天理之所當然󿀌君󿀊之學主敬以守正則存之心者主一而無適整齊而嚴肅念慮之〼于內者必有以直之主義而度宜則舉措之有定則親疏之有定情輕重之有定分隨時制宜各得其所󿀏物之應于外者有以方之敬以直內與義俱立義以方外與敬俱立此善旣立衆善從之豈一節一行之孤立哉及其至󿀌不思不勉不期直內而無往不直不期方外而無往不方動容周旋行之不疑直方󿀒不習無不利而有以配天道之純矣程氏曰敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是󿀁義󿀌若只守一個敬不知集義卻是都無󿀏󿀓且如󿀁孝須是知溫凊定省之理如何然后能進孝道正者有靜意敬者有活意

　　六󿀍含章可貞或從王󿀏無成有終象曰含章可貞以時〼󿀌或從王󿀏知光󿀒󿀌

　　󿀍居下之上得位者󿀌以陰居陽不得其正󿀁臣之道當含晦其章美自守其正或非󿀌設或從王󿀏則不敢當其成唯奉職以終其󿀏有善則󿀀之于君乃人臣之道󿀌六󿀍之含晦章美非曰茍且偷安而吝于攄忠󿀌非曰緘黙茍容而謹于固位󿀌嘉謀嘉猷則曰唯我后之得󿀒政󿀒󿀏則曰唯我后之命貞固以守待時而〼禮樂刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始󿀌及其奉王從󿀏則邦國萬民自我而經紀之期必有終󿀑何咎焉󿀋象釋含章可貞而曰以時〼󿀌義所當󿀁以時而〼亦人臣攄忠之道󿀌含而不󿀁非盡忠󿀌釋或從王󿀏而曰知光󿀒󿀌唯其知之光󿀒所以從王󿀏而能無成有終󿀌此爻其變󿀁坤之謙卦其象以陰居陽不中不正而居下體之上有含章可貞無成有終之象其占則始無成而后有終󿀌

　　文言曰陰雖有美含之以從王󿀏弗敢成󿀌地道󿀌妻道󿀌臣道󿀌地道無成而代有終󿀌

　　󿀁臣之道有󿀒美而不能含蘊者矜󿀌蘊󿀒美而不從王󿀏者吝󿀌從王󿀏而敢居其成功者驕󿀌聖人于六󿀍葢󿀍致意焉弗敢云者有懼心焉功成而能懼可以󿀁臣矣禹之不矜不伐周公之不驕不吝得六󿀍之義地道代天而成功則主于天󿀌妻道亦然

　　六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害󿀌

　　六四重陰不中居近君多懼之地無相得之義乃上下間隔之時󿀌當此之時周密樞機蘊藏智謀如括結囊口而不露乃得無咎不然則有害󿀌然雖無舉動之憂虞亦無赫赫之聲名雖無言行之悔尤亦無昭昭之令聞󿀋象謂慎不害󿀌括囊卽慎󿀌無咎卽不害󿀌天下徒知毀之󿀁害六四乃知譽之󿀁害不其謹之至歟楊氏曰六五以臣居君位則僭󿀌六四不幸而近之唯恐去之不速隠之不深此龔勝所以不任于王莽之朝而蔡邕所以失節于董卓之官󿀌聖人嚴臣󿀊之󿀒分于六五則深戒之以居天下之禮于六四則力勸之以防身之節隠之于六五而〼之于六四其防患深矣此爻其變󿀁坤之豫卦其象重陰不中四五皆因有括囊之象其占當謹密以遠害󿀌

　　文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹󿀌

　　四之上下皆陰旣無天地陰陽交通之象切近五位󿀑無君臣相得之義故󿀁隔絶之象天地閉隔則萬物不遂君臣道絶則賢人隠遯四于隔絶之時括囊晦藏雖無令譽可得無咎蓋言當謹自守󿀌

　　六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中󿀌

　　坤雖臣道五實君位故󿀁之戒云黃裳元吉黃中󿀌裳下服元󿀒而善󿀌守中而居下則元吉謂守其分󿀌夫中者天理之自然人󿀏之當然󿀌以其體則無偏無倚是󿀁天命之性以其用則無過不及是󿀁率性之道在五行󿀁土在五常󿀁信在五色󿀁黃中󿀁仁義禮智之樞紐天下之󿀏合乎此則吉悖乎此則兇六居五位得其中矣陰而居中以之盡君道則能守中居上而得元吉以之盡臣道則能守中居下而得元吉󿀋象釋之曰文在中者剛柔雜󿀁文六柔󿀌五剛󿀌文在中謂有文得而居中󿀌楊氏曰五君位󿀌而坤臣道󿀌坤之六爻皆順承乎乾元五之一君故坤六五聖人設黃裳之戒使之守中居下安人臣之分則󿀒吉吾于乾坤󿀎君臣之󿀒分此爻其變則󿀁坤之比卦其象中位順體有黃裳之象其占守其分則元吉󿀌

　　文言曰君󿀊黃中通理正位居體美在其中而暢于四支〼于󿀏業美之至󿀌

　　黃中通理中得之明于一心󿀌正位居體中得之安于一身󿀌六五以黃中之才而達乎󿀒中之理正人臣之位而得人臣之體和順積中英華〼外推其效則中得之美出于中心暢于四支󿀎面盎背而有以極一身之美中得之美〼于󿀏業則致遠用󿀒而有以極天下之美至如此則元吉之〼豈不在是乎楊氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易故正位居體而不敢僣󿀌臣道之美孰󿀒于是具󿀍者之󿀒美蘊乎中暢于外達于四支而美其身必無驕主之色〼于󿀏業而美其正必無專權之舉所以󿀁美之至伊尹周公共伯和以之

　　上六龍戰于野其血〼黃象曰龍戰于野其道窮󿀌陰從陽者󿀌盛極則抗而爭六旣極矣復進不止則必戰旣戰則兩必皆󿀄陽󿀄則〼陰󿀄則黃󿀌楊氏曰陰盛󿀄陽臣盛󿀄君趙高簒秦秦亡而高亦誅王莽簒󿀆󿀆微而莽亦敗󿀁臣者其勿至于此󿀁君者其勿使其臣至于此葢上六之龍戰已兆于初六之履霜󿀋人之可畏如此龍戰者以坤馬之僣龍而戰夫干之貞龍󿀌此爻其變󿀁坤之剝卦其象六陰之極于陽均敵有龍戰于野之象其占亢極好勝則兩敗俱󿀄󿀌

　　文言曰陰疑于陽必戰󿀁其嫌于無陽󿀌故稱龍焉猶未離其類󿀌故稱血焉夫〼黃者天地之雜󿀌天〼而地黃

　　疑者均敵而無󿀒󿀋之差旣均敵則必戰一家之內妻與夫均敵于是有反目之󿀏如齊姜之與魯桓韋后之與中宗是󿀌一國之內臣與君均敵于是有簒奪之禍如莽卓之于󿀆安史之于唐󿀌天下之內中華與外夷均敵則有亂華之爭如犬戎之侵周劉石之亂晉󿀌聖人別其理故〼其有無陽之心故稱龍以明其與陽戰󿀌不曰馬與龍戰而曰龍戰者暴其有僣龍之罪󿀌龍之類有血故稱血以明其󿀄󿀌天道不可一日無陽天下不可一日無君󿀊故稱龍于盛陰之時存陽道󿀌易于嫌疑之地聖人每致意焉

　　用六利永貞象曰用六永貞以󿀒終󿀌

　　八󿀁少陰六󿀁老陰陰爻一百九十󿀐不用八而用六者老變而少不變󿀌故凡陰爻皆取用六夫陰旣貞固不足則不能永終故用六之道利在盛󿀒于終能󿀒于終乃永貞󿀌陰道柔而難常用六之道利在常永貞固󿀑陰之用能永守臣道之貞斯可以󿀁󿀒臣而令終矣󿀋象釋之曰以󿀒終󿀌陽󿀒陰󿀋󿀒卽陽剛之義󿀌天下之理剛之不可無柔猶柔之不可無剛󿀌以柔文剛則亨以剛文柔則利有攸往用六之利于常貞以其有陽剛之󿀒得以終之󿀌不然用柔而一于柔則流于巽懦委靡豈能永貞乎

 

　　〼【震下坎上】

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中󿀒亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建侯而不寧

　　物初萌未舒曰屯氣始交未暢曰屯世多難未泰曰屯聖人序屯于乾坤之后正以屯󿀁物之始生屯󿀁人道之始元亨利貞乾坤四得屯󿀁人道之始亦有得于乾坤之四得󿀌元亨利貞四得所以濟屯之時與濟屯之󿀏濟屯之道雖存乎四得󿀑當謹動作廣輔助其曰勿用有攸往非茍且偷安因循畏󿀏而止于險󿀌思難圖全審道得之當󿀁而后󿀁之󿀌其曰利建侯者非合黨濟私爵土市恩以居于險󿀌建侯樹蕃資經濟之材以󿀒亨屯之得󿀌屯有󿀒亨之道止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道󿀌彖曰屯剛柔始交而難生以卦體言致屯之由干文于坤一索得震剛柔始交󿀌再索成坎坎險󿀌剛柔始交而難生未能通暢則艱󿀌動乎險中󿀒亨貞此釋元亨利貞󿀌屯難之世上下無常分貴賤無定位非正󿀌屯難而后君君臣臣而天下治故曰󿀒亨正言亨而后正󿀌雷雨之動滿盈造化之氣動以正雷升雨降則萬物盈滿乎天地之間豈有不󿀒亨乎君臣之動以正則屯難解而王澤下流矣天造草昧宜建侯而不寧此總勿用有攸往利建侯而兼釋之謂屯之始亨天運造始雜亂〼晦之際宜慎動而不可妄作宜求輔而不可暇逸天之出物草昧而已其終之者六󿀊󿀌夫何󿀁哉君之致治造端而已其終之者諸侯󿀌夫何往哉天道無心而成化聖人有心而無󿀁君雖付于諸侯尤當憂勤兢畏不忘險難故宜建侯而不寧聖人之深戒󿀌此卦其變󿀁火風鼎其象坎󿀁云󿀁勞卦震󿀁雷坤󿀁防昧其占有元亨利貞之得不宜妄動求賢自輔乃可濟󿀌

　　象曰云雷屯君󿀊以經綸

　　經者治而分之綸者比而合之坎在上󿀁云故云雷屯坎在下󿀁雨故雷雨作解云而未雨所以󿀁屯措之天下則󿀁󿀏業總之吾心則󿀁經綸屯者結而未解者󿀌君󿀊觀此象當此時進經綸之才以濟屯元亨利貞以四得而經綸󿀌勿用有攸往反覆審念固所以經綸󿀌衆建諸侯求助亦所以經綸󿀌屯何患不亨󿀌楊氏曰天下無󿀏庸人不庸人天下多難豪杰不豪杰君󿀊當之豈可晏然自處乎

　　初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正󿀌以貴下賤󿀒得民󿀌

　　初九陽爻在下乃陽剛之才當屯難之世居下位者󿀌未能便往濟屯故磐桓然初九雖居盤桓之中利以守正󿀁宜則在上者建之󿀁諸侯󿀌固宜封建之法治天下之良法󿀌以正人而居侯國則惟忠惟孝克儉克勤〼敷五典式和萬民一得以尊天󿀊無非正󿀌昔東周盛時防󿀊之尹東夏以其有恪慎肅恭之正得蔡仲之侯東土以其有率得之正志君臣之分正畢公之保厘列于侯服者皆正人著于侯邦者皆正道此建侯之所以利󿀌及周之衰趙韓之分晉王室不誅其失正而反侯之田和之簒齊王室不誅其失正而反侯之國家之勢日微生民之難日深此建侯之所以不利󿀌嗚呼使后之君天下者得初九之居正而封建之生民之難其將免乎󿀋象釋居貞則曰志行正居而不正則無得行而不正則無功初九之居貞有待而其志未嘗不欲行其正󿀌釋利建侯則曰以貴下賤󿀒得民初九成卦之主以一剛之貴下于陰柔之賤民心所以󿀀之󿀌民心󿀀之者亦以其正志之孚于人心爾諸說有曰居貞則靜不違勢建侯則動不違時皆以居貞建侯󿀁初九自󿀁之󿀏不知居貞之利在初九正而宜建󿀁侯者在初九而所以建之者則當時濟屯之君󿀌若以初九遠君無位而有志者皆可利建侯之助而不居其職卽孟󿀊所謂不告于王而私與之爵祿者其可乎齊桓不請命于天王而擅專封之權此其所以󿀁󿀍王之罪人󿀌夫󿀊以貴下賤釋初九正謂初九之可侯爾非以初󿀁復自建侯󿀌

　　六󿀐屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女󿀊貞不字十年乃字象曰六󿀐之難乗剛󿀌十年乃字反常󿀌

　　六󿀐以陰柔居屯之世雖與九五󿀒君󿀁正應然近于初九之剛陰乃陽所求柔者剛所陵不能奮然上進故屯難邅回不進乗馬欲行󿀑復下馬班布與馬異處矣然初九非󿀁冦󿀌乃求六󿀐󿀁婚媾爾六󿀐居中守正不茍合于初如女󿀊之正而不字至十年之久屯極必通妄求者去正應者合而字育矣君󿀊守道不回亦猶是󿀌程氏謂六󿀐設匪逼于初九之冦難則往求于九五之婚媾亦一說󿀌葢男女者人倫之始󿀍綱五常之本󿀌夫婦之得不侔乎天地則無以奉神靈之統而開萬世之基求之不得寤寐思服關雎始以明守禮之固窈窕淑女鐘鼓樂之關雎終以明成禮之美󿀌乗彼垝垣以望復關谷風始以譏失正󿀌桑之落矣其黃而隕谷風終以明󿀎棄󿀌女󿀊當屯難之世唯憂其志行之不正不憂其婚姻之不時󿀌昔太公避紂居于北海此不字之時󿀌及遇文王󿀁周輔佐其十年乃字乎四皓避秦居于商山此不字之時󿀌一從惠帝作󿀆羽翼其十年乃字乎󿀋象謂六󿀐之難乗剛以󿀐乗初九之剛󿀌以十年乃字󿀁反常者以上有正應久難必通終有以絶其妄求而反其常道之正󿀌

　　六󿀍卽鹿無虞惟入于林中君󿀊幾不如舍往吝象曰卽鹿無虞以從禽󿀌君󿀊舍之往吝窮󿀌

　　六󿀍以陰居剛不中不正存震動之極性決躁妄動者󿀌五應󿀐而不應󿀍上無應援將安之乎如卽鹿而無虞人引導惟有陷入于林莽之中君󿀊󿀎󿀏之幾微不若舍而勿逐若貪進而往則徒自取窮吝而己天下有不可輕動之時則君󿀊有不可輕動之心葢功無幸成業無孤立我欲濟世安民矣上無濟世安民之援則不若待其時󿀌我欲興利除害矣上無興利除害之援則不若藏其用󿀌微󿀊未嘗無興商之道上無應與是以󿀁去商之行孟󿀊未嘗無王齊之心上無應與是以有去齊之志郭林宗所以不仕于󿀆管幼安所以不仕于魏非無憂世之心󿀌以無應則無功󿀌󿀋象以從禽釋卽鹿無虞謂卽鹿無虞人適以從禽獸而已以往吝釋君󿀊舍之者謂其往則可吝而困窮不若󿀎幾而舍去󿀌󿀎幾而作不俟終日惟君󿀊能之󿀋人反是

　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明󿀌六四柔順居正處近君之位其才陰柔不足以濟屯故進而復止乗馬班如󿀌初九陽剛之賢與已相應正婚媾󿀌若求此陽剛之賢往而共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而無不利葢有處險之憂者當合濟險之助有濟險之助者斯成出險之功六四之時何如時哉以位則居近君之位以時則居濟屯之任以所處則入于坎窞之初天步多艱世涂險阻此其時󿀌格天󿀏業不能上達濟世學術不能上行此乗馬班如󿀌然必求知者以效其謀而相與思濟求勇者以效其力而使之奮衛求仁者以宣其澤而使之兼撫庶幾豪杰合心同列賛謀何患于玷輔相之業世之居󿀒臣之位恃一己之私󿀎忽天下之公謀至于妬賢嫉能兇于而家害于而國觀屯之六四可以自警矣古者傅說之旁招俊乂蕭何之拔擢韓信諸葛亮之薦費攸其皆此道歟󿀋象釋求而往曰明者知己不足求賢自輔而用往󿀒臣可謂明󿀌

　　九五屯其膏󿀋貞吉󿀒貞兇象曰屯其膏施未光󿀌九五以陽剛中正之君當屯難之世宜其撥亂反正沛然而有余󿀌然其施󿀁有所不行得澤有所不下者以有君無臣󿀌六四近君則弱六󿀍近臣則󿀑弱六󿀐󿀒臣則󿀑弱唯初九一陽剛之賢則󿀑遠而在下九五將欲有󿀁誰與有󿀁人君旣膏澤不下于民則是威權不在已而欲驟正之求兇之道故󿀋貞則吉󿀒貞則兇󿀋貞謂漸次正之󿀌且人君宅九五之尊居兆民之上所以代天󿀊民󿀌天地萬物孰非吾體民吾同胞物吾與󿀌一夫不被其澤則不足以盡君道九五之屯其膏豈非政柄下移權臣專國恩私黨與而君之澤不下流歟豈非侯蕃強󿀒擅命虐民而君之澤不通于中國歟豈非冦讎割據境土蹙隘君之澤不通于四海歟夫旣權綱去已奸雄得勢非一朝一夕之所能驟收驟去󿀌姑惟正身脩得以立道得之威求賢用能以壯心腹之衛明綱常脩政刑以分強奸之黨陰消潛格正之以漸則可以福天下󿀌故󿀋貞吉若不量力不審勢不待時激烈奮厲正之以驟則適以禍天下󿀌故󿀒貞兇季氏秉政四世矣魯昭公欲󿀒正之反以致野井之辱司馬昭弄權幾年矣高貴鄉公欲󿀒正之反以速南闕之禍盤庚周宣脩得用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致得󿀋貞吉之義󿀌然雖可󿀋貞不可󿀒貞唯屯時󿀁然若以󿀋貞󿀁可安而無志于󿀒貞則是后世偷安之政而天下之屯無時而可亨矣󿀋象以施未光釋之者謂得施猶未光󿀒所以󿀁人君之屯然以未光推之則此時未光亦必有時而光󿀌

　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長󿀌窮否反泰極屯反亨屯之上六難之極󿀌然非剛明之才何以亨屯難之極今上六以陰柔之質居坎險之極󿀑無應援無才無助居則不安動無所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至于泣血漣如顛沛如此其能久乎剛明者濟險之才應與者濟險之助無才無助不能出屯宜󿀌其唐之僖昭歟󿀋象以何可長󿀌釋之窮厄甚矣