漁樵問對
康節先生邵 雍 堯夫
漁者垂釣于伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐于盤石之上，而問于漁者曰：魚可鈎取乎？曰：然。曰：鈎非餌可乎？曰：否。曰：非鈎，餌。魚利食而害，人利魚而蒙利，其利同，其害異。敢問何故？漁者曰：樵者。與吾異治，安得侵吾乎？然亦可以試言之。彼之利，猶此之利；彼之害，亦猶此之害。知其，未知其。魚之利食，吾亦利乎食；魚之害食，吾亦害乎食。知魚終日得食利，安知魚終日不得食不害？如是，則食之害重，而鈎之害輕。知吾終日得魚利，安知吾終日不得魚不害？如是，則吾之害重，魚之害輕。以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。安知釣乎江海，則無易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一。魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一，何必分乎彼此哉？之言體，獨不知用爾。樵者問曰：魚可生食乎？曰：烹之可。曰：必吾薪濟之魚乎？曰：然。曰：吾知有用乎矣。曰：然則知之薪能濟吾之魚，不知之薪所以能濟吾之魚。薪之能濟魚久矣，不待而後知。苟世未知火之能用薪，則之薪雖積丘山，獨且奈何哉？樵者曰：願聞其方。曰：火生于動，水生于静，動静之相生，水火之相息。水火，用；草木，體。用生于利，體生于害。利害乎情，體用隱乎性，一性一情，聖人成能。之薪猶吾之魚，微火則皆腐臭朽壤而無所用矣，安能養人七尺之軀哉？樵者曰：火之功于薪，固已知之矣。敢問善灼物，何必待薪而後傳？漁者曰：薪，火之體。火，薪之用。火無體，待薪然後體；薪無用，待火然後用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。曰：水有體乎？曰：然。曰：火能焚水乎？曰：火之性能迎而不能隨，故滅。水之體能隨而不能迎，故熱。是故有温泉而無寒火，相息之謂。曰：火之道生于用，亦有體乎？曰：火以用本，以體末，故動。水以體本，以用末，故靜。是火亦有體，水亦有用，故能相濟，能相息，非獨水火則然，天下之皆然，在乎用之何如爾。樵者曰：用可得聞乎？曰：可以意得者，物之性。可以言傳者，物之情。可以象求者，物之形。可以數取者，物之體。用者，妙萬物言者，可以意得而不可以言傳。曰：不可以言傳，則惡得而知之乎？曰：吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言。曰：聖人旣不能傳之以言，則六經非言耶？曰：時然後言，何言之有？樵者贊曰：天地之道于人，萬物之道于身，衆妙之道于神，天下之能畢矣，何思何慮？吾而今而後，知心踐形之，不及之門，則幾至于殆矣。乃析薪烹魚而食之，飫而論易。漁者與樵者遊于伊水之上，漁者歎曰：熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知遊乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非，則吾孰與焉？樵者曰：敢問無心致天地萬物之方。漁者曰：無心者，無意之謂。無意之意，不我物。不我物，然後能物物。曰：何謂我？何謂物？曰：以我徇物，則我亦物。以物徇我，則物亦我。我物皆致意。由是明天地亦萬物，何天地之有焉？萬物亦天地，何萬物之有焉？萬物亦我，何萬物之有焉？我亦萬物，何我之有焉？何物不我，何我不物。如是則可以宰天地，可以司鬼神，而况於人乎？况於物乎？
樵者問漁者曰：天何依？曰：依乎地。地何附？曰：附乎天。曰：然則天地何依何附？曰：自相依附。天依形，地附氣，其形有涯，其氣無涯。有無之相生，形氣之相息，終則有始，終始之間，天地之所存乎。天以用本，以體末；地以體本，以用末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者。人則日用而不知，故有害生實喪之患。夫名者，實之客；利者，害之主。名生于不足，利喪于有餘；害生于有餘，實喪于不足，此理之常。飬身者必以利，貪夫則以身徇利，故有害生焉。立身必以名，衆人則以身徇名，故有實喪焉。竊人之財謂之盗，其始取之，唯恐其不多；及其敗露，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物，而兩名者，利與害故。竊人之美謂之徼，其始取之，唯恐其不多，及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毁，一，而兩名者，名與實故。凡言朝者，萃名之所；市者，聚利之地。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭者，取利之端；讓者，趨名之本。利至則害生，名興則實喪，利至名興而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠哉？
漁者謂樵者曰：天下將治，則人必尚行。天下將亂，則人必尚言。尚行，則篤實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義；天下將亂，則人必尚利。尚義，則謙讓之風行焉；尚利，則攘奪之風行焉。王，尚行者；五霸，尚言者。尚行者必入于義，尚言者必入于利。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而之；盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，况神之聰明乎？是知無愧于口，不若無愧于身。無愧于身，不若無愧于心。無口過易，無身過難。無身過易，無心過難。旣無心過，何難之有？吁！安得無心過之人與之語心哉？
漁者謂樵者曰：知觀天地萬物之道乎？樵者曰：未，願聞其方。漁者曰：夫所以謂之觀物者，非以目觀之；非觀之以目，而觀之以心；非觀之以心，而觀之以理。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知。所以謂之性者，盡之而後可知。所以謂之命者，至之而後可知。此知者，天下之真知，雖聖人無以過之。而過之者，非所以謂之聖人。夫鑑之所以能明者，謂其能不隱萬物之形。雖然鑑之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形。雖然水之能一萬物之形，未若聖人之能一萬物之情。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀。所以謂之反觀者，不以我觀物。不以我觀物者，以物觀物之謂。旣能以物觀物，安有我於其間哉？是知我亦人，人亦我，我與人皆物，此所以能用天下之目己之目，其目無所不觀矣。用天下之耳己之耳，其耳無所不聽矣。用天下之口己之口，其口無所不言矣。用天下之心己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其于，不亦廣乎？天下之聽，其于聞，不亦遠乎？天下之言，其于論，不亦高乎？天下之謀，其于樂，不亦乎？夫其至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至，能至廣至遠至高至之，而中無一焉。豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎？非唯一時之天下謂之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎？過此以往，未之或知已。
樵者問漁者曰：以何道而得魚？曰：吾以六物具而得魚。曰：六物具，豈由天乎？曰：具六物而得魚者，人。具六物而所以得魚者，非人。樵者未逹，請問其方。漁者曰：六物者，竿、綸、浮、沉、鈎、餌。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者。是知具六物者，人；得魚與不得魚者，天。六物不具而不得魚者，非天，人。
樵者曰：人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。曰：語善惡者，人；禍福者，天。天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎？自作之咎，固難逃已。天降之災，禳之奚益？脩德積善，君常分，安有餘於其間哉？樵者曰：有善而遇禍，有惡而獲福者，何？漁者曰：有幸與不幸。幸不幸，命；當不當，分。一命一分，人其逃乎？曰：何謂分？何謂命？曰：人之遇福，非分，有命；當禍，分，非命。君之遇禍，非分，有命；當福，分，非命。
漁者謂樵者曰：人之所謂親，莫如父；人之所謂疏，莫如路人。利害在心，則父過路人遠矣。父之道，天性，利害猶或奪之，况非天性者乎？夫利害之移人如是之深，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉。無利害在前故。有利害在前，則路人與父奚擇焉？路人之能相交以義，何况父之親乎？夫義者，讓之本；利者，爭之端。讓則有仁，爭則有害，仁與害何相去之遠？堯舜亦人，桀紂亦人。人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生，利不以義，則臣弑其君者有焉，弑其父者有焉，豈若路人之相逢，一日而交袂于中逵者哉？樵者謂漁者曰：吾嘗負薪矣，舉百斤而無吾之身，加十斤則遂吾之身。敢問何故？漁者曰：樵則吾不知之矣。以吾之觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得魚，與吾交戰，欲棄之則不能捨，欲取之則未能勝，終日而後獲，幾有没溺之患矣。非直有身之患耶？魚與薪則異，其貪而則一。百斤力分之内者，十斤力分之外者。力分之外，雖一毫猶且害，而况十斤乎？吾之貪魚，亦何以異之貪薪乎？樵者嘆曰：吾而今而後知量力而動者，智矣哉！
樵者謂漁者曰：可謂知易之道矣。吾敢問易有太極，太極何物？曰：無之本。太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？曰：兩儀，天地之祖，非止天地而已。太極分而，先得一一，後得一，一謂兩儀。曰：兩儀生四象，四象何物？曰：象謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯極。曰：四象生八卦，八卦何謂？曰：謂乾、坤、離、坎、兑、艮、震、巽之謂。迭相盛衰，終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生，而易之道始矣。樵者問漁者曰：復何以天地之心乎？曰：先陽已盡，後陽始生，則天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜遷變，非此無以之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久，故象言先王以至日閉關，商旅不行，后不省方，順天故。
樵者謂漁者曰：無妄，災。敢問其故？曰：妄則欺，得之必有禍，欺有妄。順天而動，有禍及者，非禍，災。猶農有思豐而不勤稼穡者，其荒不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒不亦災乎？故象言先王以茂對時，育萬物，貴不妄。
樵者問曰：姤，何？曰：姤，遇，柔遇剛。與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心亦可矣。聖人以德化及此，罔有不昌，故象言施命告四方。履霜之慎，其在此。
漁者謂樵者曰：春陽始，夏陽極，秋陰始，冬陰極。陽始。則温，陽極則熱，陰始則涼，陰極則寒。温則生物，𤍠?則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣，其别而四焉，其生萬物亦然。
樵者問漁者曰：人之所以能靈于萬物者，何以知其然耶？漁者對曰：謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體。目耳鼻口者，萬人之用。體無定用，惟變是用。用無定體，惟化是體。體用交而人物之道，于是乎矣。然則人亦物，聖人亦人。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物者，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？是知人者，物之至者；聖者，人之至者。物之至者，始得謂之物之物；人之至者，始得謂之人之人。夫物之至者，至物之謂；而人之至者，至人之謂。以一至物而當一至人，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉，謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天者焉，謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人者焉，謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏人物者焉。噫，聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目之。雖然，吾不得而目之，察其心，觀其跡，探其體，潜其用，雖億萬年亦可以理知之。人或告我曰：天地之外，别有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知已。非唯吾不得而知之，聖人亦不得而知之。凡言知者，謂其心得而知之。言言者，謂其口得而言之。旣心尚不得而知之，口惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知。以口不可得言而言之，是謂妄言。吾安能從妄人而行妄知、妄言者乎？
漁者謂樵者曰：仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止千百世而已哉？億千萬世皆可得而知之。人皆知仲尼之仲尼，不知仲尼之所以仲尼，不欲知仲尼之所以仲尼則已。如其必欲知仲尼之所以仲尼，則捨天地將奚之焉？人皆知天地之天地，不知天地之所以天地，不欲知天地之所以天地則已。如其必欲知天地之所以天地，則捨動靜將奚之焉？夫一動一静者，天地至妙者歟！夫一動一静之間者，天地人至妙至妙者與！是知仲尼之所以盡才之道者，謂其行無轍跡。故有言曰：予欲無言，曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，其此之謂與！
漁者謂樵者曰：哉，權之與變乎！非聖人無以盡之。變，然後知天地之消長；權，然後知天下之輕重。消長，時，輕重，。時有否泰，有損益，聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所乎？運消長者，變；處輕重者，權。是知權之與變，聖人之一道耳。
樵者問漁者曰：人謂死而有知，有諸？曰：有之。曰：何以知其然？曰：以人知之。曰：何者謂之人？曰：目、耳、鼻、口、心、膽、脾、脉之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；脤之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻。則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具，然後謂之人。夫人者，天地萬物之秀氣，然而亦有不中者，各求其類。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣，謂之曰全德之人。全德之人者，人之人者。夫人之人者，仁人之謂。唯全人然後能當之。人之生，謂其氣行。人之死，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存，神魂行于天，精魄返于地。行于天則謂之曰陽行，返于地，則謂之曰陰返。陽行則晝而夜伏者，陰返則夜而晝伏者。是故知日者，月之形。月者，日之影。陽者，陰之形。陰者，陽之影。人者，鬼之形，鬼者，人之影。人謂鬼無形而無知者，吾不信。
漁者問樵者曰：人可絶乎？曰：不可。君稟陽正氣而生，人稟陰邪氣而生，無陰則陽不成，無人則君亦不成。唯以盛衰乎其間。陽六分則陰四分，陰六分則陽四分，陽陰相半，則各五分矣。由是知君人之時有盛衰。治世則君六分，君六分則人四分，人固不勝君矣。亂世則反是。君君、臣臣，父父、，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，謂各安其分。君不君、臣不臣，父不父、不，兄不兄、弟不弟，夫不夫、婦不婦，謂各失其分。此則由世治世亂使之然。君常行勝言，人常言勝行，故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士衆。篤實鮮不成，緣飾鮮不敗。成多國興，敗多國亡，家亦由是而興亡。夫興家興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！
樵者問漁者曰：人所謂才者，有利焉，有害焉者，何？漁者曰：才一，利害。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者。才之不正者，利乎身而害乎人者。曰：不正則安得謂之才？曰：人所不能而能之，安得不謂之才？聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之而之正者寡。若不能之以正才則才矣，難乎語其仁。譬猶藥之療疾，毒藥亦有時而用，可一而不可再。疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可。重疾非所以能治，能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥。易曰：君有命，開國承家，人勿用。如是，則人亦有時而用之。時平治定，用之則否。詩云：它山之石，可以攻玉。其人之才乎？
樵者謂漁者曰：國家之興亡與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？漁者曰：擇臣者，君；擇君者，臣。賢愚各從其類而，奈何有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯、舜之臣生乎桀、紂之世，猶桀、紂之臣生乎堯、舜之世，必非其所用，雖欲禍福，其能行乎？夫上之所好，下必好之，其若影響，豈待驅率而然耶？上好義則下必好義，而不義者遠矣。上好利則下必好利，而不利者遠矣。好利者衆，則天下日削矣。好義者衆，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無人，亂世何嘗無君，不用則善惡何由而行？樵者曰：善人常寡，而不善人常衆，治世常少，而亂世常多。何以知其然耶？曰：觀之於物，何物不然。譬諸五榖，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡，亦末如之何矣！由是知君人之道，有自來矣。
君善則喜之，不善則遠之；人善則疾之，不善則喜之。善惡各從其類。君善則就之，不善則違之；人善則違之，不善則就之。君義則遷，利則止；人義則止，利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一，其興，君常多而人常鮮；其亡，人常多而君常鮮。君多而去之者，人；人多而去之者，君。君好生，人好殺，好生則世治，好殺則世亂。君好義，人好利，治世則好義，亂世則好利，其理一。
釣者談已，樵者曰：吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。拜而謝之，及旦而去。
