先生於學「格物」諸說，悉以舊本正，蓋先儒所謂「誤本」者。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜，以質於先生；然後知先生之說若水之寒，若火之熱，斷斷乎「百世以俟聖人而不惑」者。先生明睿天授，然和樂坦易，不邊幅。人其少時豪邁不羈，嘗泛濫於詞章，出入氏之[00017]學，驟聞是說，皆目以立異好奇，漫不省究。不知先生居夷載，處困養靜，精一之功，固已超入聖域，粹然中至正之矣。愛朝夕炙門下，但先生之道：卽之若易，而仰之愈高；之若麤，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君，或與先生僅交一靣，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易憤激之心；[00018]而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺；其牝牡驪黃而棄其所謂千里者。故愛平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。門人徐愛。
愛問：「『在親民』，朱謂當作『新民』，後章『作新民』之文似亦有據。先生以宜從舊本作『新民』，亦[00019]有所據否？」先生曰：「『作新民』之『新』是『自新之民』，與『在新民』之『新』不同，此豈足據？『作』字却與『親』字相對，然非『新』字義。下靣『治國平天下』處，皆於『新』字無發明。如云『君賢其賢而親其親，人樂其樂而利其利』、『如保赤』、『民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母』之類，皆是『親』字意。『親民』猶孟『親親仁民』之謂，『親之』卽『仁之』。『百姓不親』，舜使契司徒，『敬[00020]敷五教』，所以親之。堯典『克明峻德』便是『明明德』，『以親九族』至『平章』、『恊和』便是『親民』，便是『明明德於天下』。如孔言『修己以安百姓』，『修己』便是『明明德』，『安百姓』便是『親民』。說『親民』便兼教養意。說『新民』便覺偏。」
愛問：「『知止而後有定』，朱以『物物皆有定理』，似與先生之說相戾。」先生曰：「於物物上求至善，却是義外。至善是心之本體，[00021]只是『明明德』到『至精至一』處便是。然亦未嘗離却物，本註所謂『盡夫天理之極，而無一毫人欲之私』者得之。」
愛問：「至善只求諸心，恐於天下理有不能盡。」先生曰：「心卽理。天下有心外之、心外之理乎？」愛曰：「如父之孝，君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。」先生嘆曰：「此說之蔽久矣，豈一語所能悟？[00022]今姑就所問者言之。且如父，不成去父上求箇孝的理？君，不成去君上求箇忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求箇信與仁的理？都只在此心。心卽理，此心無私欲之蔽，卽是天理，不湏外靣添一分。以此純乎天理之心，發之父便是孝，發之君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。」愛曰：「聞先生如此說，愛[00023]已覺有省悟處。但舊說纏於胷中，尚有未脫然者。如父一，其間溫凊定省之類，有許多節目，不知亦湏講求否？」先生曰：「如何不講求？只是有箇頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是[00024]箇誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求箇溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求箇清的道理；這都是那誠孝的心發出來的條件。却是湏有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉；湏先有根，然後有枝葉；不是先尋枝葉，然後去種根。禮記言：『孝之有深愛者，必有和氣；有和[00025]氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。』湏是有箇深愛做根，便自然如此。」
鄭朝朔問：「至善亦湏有從物上求者？」先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是，更於物上怎生求？且試說幾件看。」朝朔曰：「且如親，如何而溫清之節，如何而奉養之宜，湏求箇是當，方是至善；所以有學問思辨之功。」先生曰：「若只是溫清之節、奉養之宜，可一[00026]日、日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫清時，只要此心純乎天理之極；奉養時，只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆，所以雖在聖人，猶加『精一』之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，卽如今扮戲，扮得許多溫清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。」愛於是日有省。[00027]
愛因未會先生「知行合一」之訓，與宗賢、惟賢往復辨論，未能決，以問於先生。先生曰：「試舉看。」愛曰：「如今人儘有知得父當孝、兄當弟者，却不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。」先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體。未有知而不行者；知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故學指箇眞知行與人看，說『如好[00028]好色，如惡惡臭』。好色屬知，好好色屬行。只那好色時已自好，不是後立箇心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡，不是聞後別立箇心去惡。如鼻塞人雖惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟；不成只是曉得說些孝、弟的[00029]話，便可稱知孝、弟？如知痛，必已自痛方知痛；知寒，必已自寒；知饑，必已自饑。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人必要是如此，方可謂之知；不然，只是不曾知。此却是何等緊切著實的工夫。如今苦苦定要說知行做兩箇，是甚麼意？守仁要說做一箇，是什麼意？若不知立言宗旨，只管說一箇、兩箇，亦有甚用？」愛[00030]曰：「古人說知行做兩箇，亦是要人箇分曉，一知做知的功夫，一行做行的功夫，卽功夫始有下落。」先生曰：「此却失古人宗旨。守仁嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一箇知，已自有行在；只說一箇行，已自有知在。古人所以既說一箇知，說一箇行者，只世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思[00031]惟省察，只是箇冥行妄作，所以必說箇知，方纔行得是。有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，只是箇揣摸影響，所以必說一箇行，方纔知得眞。此是古人不得已補偏救弊的說話，若得這箇意時，卽一言而足。今人却就將知行分作兩件去做，以必先知，然後能行，我如今且去講習討論做知的功夫，待知得眞，方去做行的[00032]功夫；故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是病痛，其來已非一日矣。守仁今說箇知行合一，正是對病的藥；不是守仁鑿空杜撰，知行本體原是如此。今若知得宗旨時，卽說兩箇亦不妨，亦只是一箇；若不會宗旨，便說一箇，亦濟得甚？只是閒說話。」
愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺工夫有用力處。但與朱『格物』之訓，思之終不能合。」先生[00033]曰：「『格物』是『止至善』之功，既知『至善』，卽知『格物』矣。」愛曰：「昨以先生之教推之『格物』之說，似亦得畧。但朱之訓，其於之『精一』，論語之『博約』，孟之『盡心知性』，皆有所證據，以是未能釋然。」先生曰：「夏篤信聖人，曾反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱亦尊信程，至其不得於心處，亦何嘗茍從？[00034]『精一』、『博約』、『盡心』本自與吾說脗合，但未之思耳。朱『格物』之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功，曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。『盡心、知性、知天』是『生知安行』，『存心、養性、天』是『學知利行』，『殀壽不貳，修身以俟』是『困知勉行』。朱錯訓『格物』，只倒看此意，以『盡心知性』『物格知至』，要初學便去做『生知安行』，如何做得？」[00035]愛問：「『盡心知性』何以『生知安行』？」先生曰：「性是心之體，天是性之原，盡心卽是盡性。惟天下至誠，能盡其性，知天地之化育。『存心』者，心有未盡。『知天』，如『知州』、『知縣』之『知』，是自己分上，己與天一。『天』如之父，臣之君，湏是恭敬奉承，然後能無失，尚與天，此便是聖賢之別。至於殀壽不貳其心，乃是教學者一心善，不可以窮通殀壽之故，[00036]便把善的心變動，只去修身以俟命，得窮通壽殀有箇命在，我亦不必以此動心。『天』雖與天，已自得箇天在靣前；『俟命』便是未曾靣，在此等候相似，此便是初學立心之始，有箇困勉的意在。今却倒做，所以使學者無下手處。」愛曰：「昨聞先生之教，亦影影得功夫湏是如此，今聞此說，益無可疑。愛昨晚思『格物』的『物』字，卽是『』字，皆從[00037]心上說。」先生曰：「然。身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於親，卽親便是一物，意在於君，卽君便是一物，意在於仁民、愛物，卽仁民、愛物便是一物，意在於視、聽、言、動，卽視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言『不誠無物』，學『明明德』之功，只是箇『誠意』。『誠意』之功，只是箇『格物』。」[00038]
先生曰：「『格物』如孟『人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，卽要去其不正，以全其正，卽無時無處不是存天理，卽是窮理。『天理』卽是『明德』，『窮理』卽是『明明德』。」
曰：「知是心之本體，心自然會知。父自然知孝，兄自然知弟，孺入井自然知惻懚，此便是『良知』，不假外求。若『良知』之發，更無私[00039]意障碍，卽所謂『充其惻懚之心，而仁不可勝用矣』。然在常人，不能無私意障碍，所以湏用『致知』、『格物』之功。勝私復理，卽心之『良知』更無障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。」
愛問：「先生以『愽文』『約禮』工夫，深思之，未能得，畧請開示。」先生曰：「『禮』字卽是『理』字。『理』之發可者謂之『文』，『文』之隱微不可者謂之『理』，[00040]只是一物。『約禮』只是要此心純是一箇天理。要此心純是天理，湏就『理』之發處用功。如發於親時，就在親上學存此天理；發於君時，就在君上學存此天理；發於處富貴、貧賤時，就在處富貴、貧賤上學存此天理；發於處患難、夷狄時，就在處患難、夷狄上學存此天理；至於作止、語默，無處不然，隨他發處，卽就那上靣學箇存天理。這[00041]便是『博學之於文』，便是『約禮』的工夫。『博文』卽是『惟精』，『約禮』卽是『惟一』。」
愛問：「『道心常一身之主，而人心每聽命』。以先生『精一』之訓推之，此語似有弊。」先生曰：「然。心一，未雜於人謂之『道心』，雜以人僞謂之『人心』。『人心』之得其正者卽『道心』，『道心』之失其正者卽『人心』，初非有心。程謂『人心卽人欲，道心卽天理』。語若分析，而意實得之。今曰[00042]『道心主，而人心聽命』，是心。『天理』、『人欲』不並立，安有『天理』主，『人欲』從而聽命者？」
愛問文中、韓退之。先生曰：「退之，文人之雄耳；文中，賢儒。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中遠甚。」愛問：「何以有擬經之失？」先生曰：「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若名。」[00043]先生曰：「著述以明道，亦何所效法？」曰：「孔刪述六經以明道。」先生曰：「然則擬經獨非效法孔乎？」愛曰：「著述，卽於道有所發明。擬經，似徒擬其迹，恐於道無補。」先生曰：「以明道者，使其反朴還淳而諸行之實乎？抑將美其言辭而徒以譊譊於世？天下之亂，由虛文勝而實行衰。使道明於天下，則六經不必述；刪述六經，孔不得已。自伏義[00044]畫卦，至於文王、周公，其間言易，如連山、藏之屬，紛紛籍籍，不知其幾，易道亂。孔以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而賛之，以惟此得其宗。於是紛紛之說盡廢，而天下之言易者始一。、詩、禮、樂、春秋皆然。自典、謨以後，詩自南以降，如九丘、八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；禮、樂之名物度數，至[00045]是亦不可勝窮。孔皆刪削而述正之，然後其說始廢。如、詩、禮、樂中，孔何嘗加一語。今之禮記諸說，皆後儒附會而成，已非孔之舊。至於春秋，雖稱孔作之，其實皆魯史舊文。所謂『筆』者，筆其舊；所謂『削』者，削其繁：是有減無增。孔述六經，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之。春秋以後，繁文益盛，天下益亂。[00046]始皇焚得罪，是出於私意，不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、以降，文日盛，若欲盡去之，斷不能去；只宜取法孔，其近是者而表章之，則其諸恠悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中當時擬經之意如何？守仁竊深有取於其，以聖人復起，不能易。天下所以不治，只因文盛實衰，人[00047]出己，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有惇本尚實，反朴還淳之行，是皆著述者有以啓之。」愛曰：「著述亦有不可缺者，如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉。」先生曰：「春秋必待傳而後明，是歇後謎語矣，聖人何苦此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文，若春秋湏此而後明，孔[00048]何必削之？」愛曰：「伊川亦云：『傳是案，經是斷。』如『弒某君』、『伐某國』，若不明其，恐亦難斷。」先生曰：「伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得聖人作經之意。如『弒君』，卽弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當自天出，『伐國』，卽伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，於存天理、去人欲之，則嘗言之。或因人請問，各隨分量[00049]而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰『予欲無言』。若是一切縱人欲、滅天理的，安肯詳以示人？是長亂導奸。故孟云：『仲尼之門，無道桓、文之者，是以後世無傳焉。』此便是孔門家法。世儒只講得一箇覇者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？」因嘆曰：「此非達天德者，未易與言此[00050]！」曰：「孔云：『吾猶及史之闕文』。孟云：『盡信不如無，吾於武成，取策而已。』孔刪，於唐、虞、夏四五百年間不過數篇，豈更無一？而所述止此，聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒却只要添上。」愛曰：「聖人作經，只是要去人欲、存天理。如五覇以下，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯、舜以前，如何畧不少？」先生曰：「羲、黃之[00051]世，其濶踈，傳之者鮮矣。此亦可以想。其時全是淳龐朴素、略無文彩的氣象，此便是太古之治，非後世可及。」愛曰：「如墳之類，亦有傳者，孔何以刪之？」先生曰：「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，况唐、虞乎？况羲、黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔於堯、舜則祖述之，於文、武則憲章之。文、[00052]武之法，卽是堯、舜之道，但因時致治，其設施政令，已自不同。卽夏、商業施之於周，已有不合。故『周公思兼王，其有不合，仰而思之，夜以繼日』。况太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可畧。」曰：「專無，不能如王之因時致治，而必欲行以太古之俗，卽是佛、老的學術。因時致治，不能如王之一本於道，而以功利之心行之，卽是覇者以下業。後[00053]世儒者，許多講來講去，只是講得箇覇術。」
曰：「唐、虞以上之治，後世不可復，畧之可；代以下之治，後世不可法，削之可；惟代之治可行。然而世之論代者，不明其本而徒其末，則亦不可復矣。」
愛曰：「先儒論六經，以春秋史。史專記，恐與五經體終或稍異。」先生曰：「以言謂之史，以道言謂之經。卽道，道卽。春秋亦經，五[00054]經亦史。易是包犧氏之史，是堯、舜以下史，禮、樂是代史。其同，其道同，安有所謂異？」
曰：「五經亦只是史。史以明善惡，示訓戒；善可訓者，時存其迹以示法；惡可戒者，存其戒而削其以杜奸。」愛曰：「存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其以杜奸，亦是遏人欲於將萌否？」先生曰：「聖人作經，固無非是此[00055]意，然不必泥着文句。」愛問：「惡可戒者，存其戒而削其以杜奸，何獨於詩而不刪鄭、衛？先儒謂『惡者可以懲創人之逸志』，然否？」先生曰：「詩非孔門之舊本矣。孔云：『放鄭聲，鄭聲淫。』曰：『惡鄭聲之亂雅樂。』、『鄭、衛之音，亡國之音。』此是孔門家法。孔所定百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有[00056]此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會，以足百篇之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。『惡者可以懲創人之逸志』，是求其說而不得，從而之辭。」
愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處；其後聞之既久，漸知反身實踐，然後始信先生之學孔門嫡傳，舍是皆傍蹊徑、斷港絕河矣。如說『格物』是『誠意』的工夫，[00057]『明善』是『誠身』的工夫，『窮理』是『盡性』的工夫，『道學問』是『尊德性』的工夫，『博文』是『約禮』的工夫，『惟精』是『惟一』的工夫：諸如此類，始皆落落難合；其後思之既久，不覺手舞足蹈。
右門人徐愛曰仁。
曰仁所紀凡卷，侃近得此數條并兩序，其餘俟求其家附之。正德戊寅春薛侃識。
傳習上卷一終[00058]
