李文卷第六
四首
答韓侍郎 答獨孤舎人
答皇甫湜 答宋載言
答韓侍郎
還示云：「於賢者汲汲，唯公與不材耳。」此言取人得無太寛否？灼然太寛，夫何疑？此汲汲如嗜欲之未得，自以勝，苟令君耳目所及，記所載，未其比，何意忽然當一時而更有人。故具於後，以當講學，且自道無愧，兼以戲耳。如愚之於人，但患識昏，智不足以察人累耳。苟以賢，則不要前人相知相識，逢便機巧有慧辨，故身雖否塞，而所進達者不少矣。其鑒賞称頌人物，初未甚信，其後卒享盛名賢士者，故陸歙州、常簡州皆是。好善太疾，智識未精，彼勝於彼，則因而進之，或取文辭，或以言論，或以才行，或以風標，或以政術，徃徃亦有不称於前多矣。不可以言其名，然亦未嘗以悔。其中亦有痛與置力，後因禮節不足，或因盡言而詰之前人，既非賢良，遂反相毁損者，亦有其人矣。且龐士元云：「拔十失五，猶得其半。」真賢之言。如鄙人無位於朝，阨摧於時，恓恓惶惶，奔走耻辱，求食不暇，自一千年来，賢士屈厄，未有如此者。尚汲汲孜孜，引薦賢俊，如朝饑求飱，如乆矌思通，如妖麗而不得親。然若使之有位於朝，或如兄㑪得志於時，則天下當無屈人矣。如或萬一有之，若陸歙州、韋簡州之比，猶奔走在泥土，則當引罪在己，若狂若顛，朝雖飢不敢求飱，曠雖乆不敢思通，妖麗閑眼而不觀，視遷榮如鞭笞宫割之在躬，夫何榮樂而得安然？不知此心自古以來，曾有人如是者否？不妨有聖人排肩而生，曾有一賢用心近於此者乎？若古或有之，幸示其人，如或無之，柰何乃言「惟公與不材」耳。如兄者頗亦好賢，必湏甚有文辭，兼能附己，順我之欲，則汲汲孜孜，無所憂惜，引拔之矣。如或力不足，則分食以食之，無不至矣。若有一賢人或不能然，則將乞丏不暇，安肯孜孜汲汲之先後？此秦問尚俠行義之一豪雋耳，與鄙人似同而其實不同。五日前，京尹從叔云：「某官甚知重陸洿。」當時對云：「士所貴人知者，謂名未達則道之，家之貧則恤之，身之賤則進之故。若陸洿之賢章然矣，某官之知既甚矣，某官之位日于天，足以進人矣，開幕辟士，足以招賢矣，而皆未及陸洿。若如此之知，知與不知果同。若實知，乃反不如不知矣。」京尹不能對。凡身當位，得志於時，慎閉口，不可以言知人。若知人而不能進，志未得而氣恬體安，不引罪在己，若㒹若狂，與夫不知人者何以異？如離婁與𥌒?偕行，而同墜溝中，或以無目不坑而墜，或以心不在行，憂思之病而墜。所以墜則殊，其所以墜則同。天下如𥌒?者鮮，則其墜者皆離婁，心不在焉故。樂道此者，盖以自勵，非欲刺乎貴富之人。當再讀之，以代撃髀而歌焉。某再拜。
荅獨孤舎人
足下中有「無怨懟以至踈索」之說，盖是戲言，然亦似未相悉。薦賢進能，自是足下公，如不之，亦自是足下所𨷂?，在僕何苦，乃至怨懟？僕嘗恠董生賢，而著仕不遇賦，惜其自待不厚。凡人之蓄道德才智於身，以待時用，盖將以代天理物，非衣服飲食之鮮肥而。董生道德俻具，武帝不用相，故德不如代，而生人受其顦顇，於董生何苦而仕不遇之詞乎？僕意緒間自待甚厚，此身窮達，豈関僕之貴賤耶？雖終身如此，固無恨，况導猶未甚老哉！去年足下有相引薦意，當時恐有所累，猶奉止不，何遽不相悉？所以不數附者，一年来徃還，多得官在京師，既不能周遍，且無，性頗慵懶，便一切畫斷，祇作報。以苟相知，固不在之踈數；如不相知，尚何求而數？或惟徃還中有貧賤更不如僕者，即數數附耳。近頻得人，皆責踈簡，故具之於此，相恠者，當辭焉。
荅皇甫湜
辱，覽所寄文章，詞髙理直，歡悅無量，有足發予者。自别足下来，僕口不曾言文，非不好，言無所益，衆亦未信，秖足以招謗忤物，於道無明，故不言。僕到越中，得一官年矣。材能甚薄，澤不被物，月費官錢，自度終無補益，累求罷去，尚未得，以愧。僕性不解諂佞，坐不能曲權貴，以故不得齒于朝廷。而足下亦抱屈在外，故畧有所說。凡古賢聖，得位於時，道行天下，皆不著，以其業存於制度，足以自故。其著者，盖道德充積，阨摧於時，身卑䖏下，澤不能潤物，耻灰燼而泯，無聖人之發明，故假空言，是非一代，以傳無窮，而自光耀於後，故或徃徃有著者。僕近冩得唐，史官才薄，言詞鄙淺，不足以發明髙祖、太宗列聖明德，使後之觀者，文采不及周、之。僕以西十一帝，髙祖起布衣，定天下，豁達度，東所不及。其餘惟文、宣帝優。自恵、景以下，亦不皆明於東明、章兩帝。而前跡灼然傳在人口者，以司馬遷、班固叙述髙簡之工，故學者悦而習焉，其讀之詳。足下讀范曄、陳壽國志、王𨼆?晉，生熟何如左丘明、司馬遷、班固之温習哉？故温習者跡彰，而罕讀者跡晦。讀之踈數，在詞之髙下，理必然。唐有天下，聖明繼於周、，而史官叙，曾不如范曄、陳壽所，况足擬望左丘明、司馬遷、班固之文哉？僕所以耻。當兹得於時者，雖負作者之材，其道既能被物，則不肯著矣。僕竊不自度，無位於朝，幸有餘暇，而詞句足以称讃明盛，紀一代功臣賢士行跡，灼然可傳於後，自以能不㓕者，不敢讓。故欲筆削國史，成不刋之，用仲尼褒貶之心，取天下公是公非本。群黨之所謂是者，僕未必以是；群黨之所謂非者，僕未必以非。使僕成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲名於後；貧賤而道德全者，未必不烜赫於無窮。韓退之所謂「誅奸䛕於既死，發潜德之幽光」，是翺心。僕文采雖不足以希左丘明、司馬長，足下視僕叙髙愍女、楊烈婦，豈盡出班孟堅、蔡伯喈之下耶？仲尼有言曰：「不有愽奕者乎？之猶賢乎已。」僕所雖無益於人，比之愽奕，猶勝。足下以何如哉？古之賢聖，當仁不讓於師。仲尼則曰：「文王既沒，文不在兹乎？」曰：「予欲無言，天何言哉？」孟軻則曰：「予之不遇魯侯，天。臧氏之，安能使予不遇乎？」司馬遷則曰：「成一家之言，藏之名山，以俟後聖人君。」僕之不讓，亦非過，幸無恠。某再拜。
荅朱載言一本作梁載言。
某頓首：足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以，且曰：「余之藝及心，不能棄於時，将求知者。」問誰可，則皆曰：「其李君乎！」告足下者，過；足下因而信之，過。果若來陳，雖道俻具，猶不足辱厚命，况如某者，多病少學，其能以此堪足下所望而深宏者耶？雖然，盛意不可以不荅，故敢畧陳其所聞。盖行己莫如恭，自責莫如厚，接衆莫如弘，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過。此聞之於師者。相人之術有：迫之以利而審其邪正，設之以而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣。此聞之於友者。列天地，立君臣，親父，别夫婦，明長㓜，浹朋友，六經之㫖。浩乎若江海，髙乎若丘山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章称詠，津潤恠麗，六經之詞。創意造言，皆不相師。故其讀春秋，如未嘗有詩；其讀詩，如未嘗有易；其讀易，如未嘗有；其讀屈原、莊周，如未嘗有六經。故義深則意逺，意逺則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，詞盛則文工。如山有恒、華、嵩、𢖍?焉，其同者髙，其草木之榮，不必均。如瀆有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海，其曲直淺深、色黃白，不必均。如百品之雜焉，其同者飽於腹，其味鹹酸苦辛，不必均。此因學而知者，此創意之。天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，竒險而己；其好理者，則曰文章叙意，苟通而已；其溺於時者，則曰文章必當對；其病於時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深，不當易；其愛易者，則曰文章宜通，不當難。此皆情有所偏，滯而不流，未識文章之所主。義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句恠麗者有之矣，劇秦羙新、王褒僮約是。其理徃徃有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏人物表、王氏中說、俗傳太公家教是。古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難。詩曰：「憂心悄悄，愠于群。」此非對。曰：「遘閔既多，受侮不少。」此非不對。曰：「朕堲讒說殄行，震驚朕師。」詩曰：「苑彼柔桑，其下侯旬，將采其劉，瘼此下人。」此非易。曰：「𠃔?恭克讓，光被四表，格于上下。」詩曰：「十畆之間兮，桑柘閑閑兮，行與旋兮。」此非難。學者不知其方，而称說云云，如前所陳者，非吾之敢聞。六經之後，百家之言興，老聃、列禦宼、莊周、鶡冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟軻、吳起、啇鞅、墨翟、鬼谷、荀况、韓非、李斯、賈誼、枚乗、司馬遷、相如、劉向、楊雄，皆足以自成一家之文，學者之所師。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳。文、理、義者兼并，乃能獨立於一時，而不泯㓕於後代，能必傳。仲尼曰：「言之無文，行之不逺。」貢曰：「文猶質，質猶文。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」此之謂。陸機曰：「怵他人之我先。」韓退之曰：「唯陳言之務去。」假令述笑哂之狀，曰「莞尔」，則論語言之矣；曰「啞啞」，則易言之矣；曰「粲然」，則榖梁言之矣；曰「攸尔」，則班固言之矣；曰「囅然」，則左思言之矣。吾復言之，與前文何以異？此造言之。吾所以不恊于時而學古文者，悅古人之行；悅古人之行者，愛古人之道。故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道，重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列於經傳，皆可詳引。如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，称之於師，則雖朋友亦名之。曰：「吾與囬言」，曰：「參乎，吾道一以貫之」，曰：「若由，不得其死然。」是師之名門人驗。夫於鄭兄産，於齊兄晏嬰平仲。傳曰：「謂産有君之道四焉。」曰：「晏平仲善與人交。」夏曰「言㳺過矣」，張曰「夏云何」，曾曰「堂堂乎張」，是朋友字而不名驗。貢曰「賜何敢望囬」，曰：「師與啇孰賢」，㳺曰：「有澹臺㓕明者，行不由徑。」是称於師雖朋友亦名驗。孟曰：「天下之達尊，曰德、爵、年。𢙣?得有其一以慢其哉？」足下之，韋君詞，楊君潜，足下之德，與君未知先後，而足下齒㓜而位卑，而皆名之。傳曰：「吾其與先生并行，非求益者，欲速成。」竊懼足下不思，乃陷于此。韋踐之與翺，亟叙足下之善，故敢盡辭，以復足下之厚意，計必不以犯。李某頓首。
嵗乙酉，卲武府通判舒□□
