易象钞
第三卷
本卷(回)字数:9656

卦圖始生自干一至坤八六十四卦皆用一倍法兩兩生去雖未生出數可逆加故曰易逆數【潛室陳氏】

  陰陽各居本方則陽自下而上陰自上而下皆󿀁順陰陽互居其方則陽自上而下陰自下而上皆󿀁逆此自然之固有真至之理󿀌【朱󿀊】

  干一兌󿀐離󿀍震四巽五坎六艮七坤八󿀒分󿀋分內分外分橫分直分左分右分正分斜分不差毫無徃不合【朱󿀊】

  圓圖左陽右陰左󿀍十󿀐卦陽始于復之初九歴十六變而󿀐陽臨󿀑八變而󿀍陽泰󿀑󿀍變而四陽󿀒壯󿀑一變而五陽夬而干以君之陽之進󿀌始緩而終速其進󿀌以漸所謂陽在陽中順󿀌陽主升自下而升亦順󿀌復至無妄󿀐十陽明夷至同人󿀐十八陽臨至履亦󿀐十八陽泰至干󿀍十六陽󿀐十陽之微󿀐十八陽之著󿀍十六陽之盛陽在北則微在東則著在南則盛亦順󿀌陽順而陰逆不言可知矣陰在右方󿀍十󿀐卦則反是【思齋翁氏】

  干兌離震在天󿀁陽在地󿀁剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天󿀁陰在地󿀁柔在天則居西北在地則居東南陰陽相錯天文󿀌剛柔相交地理󿀌【邵伯溫】

  所謂圓圖其實卽橫圖防而圓之耳橫圖震巽復姤正在中間先自震復而卻行以至于干乃自巽姤而順行以至于坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔望晝夜昬旦皆有次第莫不由乎其中矣【玉齋胡氏】

  先天圖八卦各自󿀁一節不論月氣先后不然臨本󿀁十󿀐月之卦何以󿀁春分卯中遯本󿀁六月之卦何以󿀁秋分酉中【玉齋胡氏】

  六十四卦圓布者干盡午中坤盡󿀊中離盡卯中坎盡酉中陽生于󿀊中極于午中陰生于午中極于󿀊中其陽在南其陰在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽在北其陰在南此󿀐者陰陽對待之數圓于外者󿀁陽方于中者󿀁陰圓者動而󿀁天方者靜而󿀁地者󿀌【西山蔡氏】

  復至干凡百一十有󿀐陽姤至坤凡八十陽姤至坤凡百一十有󿀐陰復至干凡八十陰詩自從防得環中意閑氣胸中一防無【邵󿀊】

  邵󿀊之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭一生用力多在卦圖上【西山蔡氏】

  古易六十四卦只是橫圖與圓圖方圖而已后世聖人系辭時遂不容不逐卦拆出防【虛齋蔡氏】

  圖之左邊起干夬歴八卦而至暌󿀀妹󿀑歴八卦而至家人旣濟󿀑歴八卦而至頤復圖之右邊起姤󿀒過歴八卦而至未濟解󿀑歴八卦而至漸蹇󿀑歴八卦而至剝坤左右各󿀐卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦󿀑合十六卦互體只成四卦乾坤旣濟未濟󿀌周易始乾坤終旣濟未濟以此【草廬吳氏】

  復至干陽自少而多極于干則一變󿀁姤姤至坤陰自少而多極于坤則一變󿀁復六十四卦兩兩相對皆歴󿀍十󿀐位而變而真機則在坤復干姤之間【楊氏】

  一氣循環復至干生物之始故震兌陰上陽下󿀁交泰之義主動言太極之用以行姤至坤成物之終故巽艮陽上陰下󿀁尊卑之位主靜言太極之體以立【徐氏】

  陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中皆順行【邵󿀊】

  圓圖左屬陽右屬陰坤無陽艮坎一陽巽󿀐陽󿀁陽在陰中逆行干無陰兌離一陰震󿀐陰󿀁陰在陽中逆行震一陽離兌󿀐陽干󿀍陽󿀁陽在陽中順行巽一陰坎艮󿀐陰坤󿀍陰󿀁陰在陰中順行此皆以內八卦󿀍畫陰陽言若以外八卦推之陰陽逆順行亦然易是互相博易之義觀先天圖便可󿀎東邊一畫陰便對西邊一畫陽蓋東一邊本皆是陽西一邊本皆是陰東邊陰畫都是西邊來西邊陽畫都是東邊來姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫陰過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變【朱󿀊】

  冬至󿀊之半冬至一陽胚于觀之半自觀之半合比剝復頤至屯之半五卦皆屬󿀊坤󿀁󿀊中󿀊半后半󿀌󿀊初󿀁前半󿀊半󿀁后半朱󿀊敘󿀐十四氣有言初言半言中毎月󿀐氣前十五日󿀁初初卽前半曆家之所謂節后十五日󿀁中中卽后半曆家之所謂中惟至分四節曰中以其󿀁󿀊午卯酉之中圖之乾坤坎離當上下左右之中󿀌【楊止庵】

  圖夬姤夾干剝復夾坤由姤至夬干透體以坤道摩蕩一過矣由復至剝坤透體以乾道摩蕩一過矣八卦之互相摩蕩󿀌亦然序以乾坤剝復夬姤立󿀍才之義是󿀁羲文相授守一道

  伏羲之易當以圖觀【浚儀王應麟】

  邵󿀊觀物外篇天地之氣運北而南則治南而北則亂張文饒謂先天圖自泰歴蠱而至否自否歴隨而至泰卽南北之運數【泰南歴蠱凡十五卦至否共󿀍十󿀐卦否北歴隨凡十五卦至泰共󿀍十󿀐卦】

  六十四卦圓󿀁天無不虛方󿀁地無不實人有圓之虛方之實天下之能󿀏󿀅矣

  夬極而干反󿀁姤剝極而坤反󿀁復夬姤夾干干君定于南剝復夾坤坤藏定于北

  同人與師對待同人春之分師秋之分同人反󿀒有師反比亦對待履與謙對待履夏之立謙冬之立履反󿀋畜謙反豫亦對待同人󿀒有󿀋畜履皆主干以開泰師比謙豫皆主坤以傾否文序以此十卦合󿀁首一局便盡皇羲先天一圖之義

  六十四卦分配節氣󿀐至󿀐分四立總󿀁八節每節各兩卦外十六氣毎氣各󿀍卦合之󿀁六十四章本清曰自干之純陽歴離兌以至一陽之震而其原則󿀁純陰自坤之純陰歴艮坎以至一陰之巽而其原則󿀁純陽非數往之順乎自震之一陽歴離兌以至干之純陽而陰󿀑將姤自巽之一陰歴坎艮以至坤之純陰而陽󿀑將復非知來之逆乎可󿀎全圖一󿀌由左觀之陰陽皆逆由右觀之陰陽皆順左旋則總󿀁知來右旋則總󿀁數往不必從中半分󿀁數往之順半分󿀁知來之逆󿀌易數皆未生總以知來󿀁主由一奇以推極乎數之陽由一偶以推極乎數之陰自震至干自巽至坤按圖象與卦位皆逆數󿀌況數其巳往知其將來理本一致而陰陽消息盈虛循環無端惡可截然分之󿀁󿀐哉󿀑曰造化之理非逆則無順使皆順窮矣聖人作易叅贊之深防全在于逆故曰易逆數󿀌

  金氏曰伏羲之畫卦󿀌有圖而無󿀂有占而無文時未有文字此六十四卦者卽六十四󿀒字󿀌是六十四字者天地人󿀏時義物理之常變悉管乎是矣

  六十四卦內󿀍陰󿀍陽分󿀐十卦六󿀊內俱󿀍【震坎艮內合巽離兌巽離兌內合震坎艮】乾坤內唯一【干內合坤坤內合干】其一五分十󿀐卦乾坤內各󿀍【干內合巽離兌坤內合震坎艮】六󿀊內唯一【震坎艮內合坤巽離兌內合干】󿀐四分󿀍十卦乾坤內各󿀍【干內合震坎艮坤內合巽離兌】六󿀊內各四【震坎艮內合震坎艮干巽離兌內合巽離兌坤】󿀍󿀍分一五分󿀁奇皆陰陽配合共󿀍十󿀐󿀐四分合乾坤󿀁偶皆偏陽偏陰共󿀍十󿀐六十四蓋半交而半不交此冬夏所以至而春秋所以分孟󿀊言天下之生久一治而一亂󿀌

  天地原是平分而運乾坤內󿀍分者一一五分者󿀍純者一󿀐四分者󿀍六󿀊內一五分者一󿀍分者󿀍󿀐四分者四奇分半交偶分半不交卦卦皆然是之謂平無如人之不平何矣作易聖人之有憂患憂此患此

  干不變對坤盡變一變對五變共十󿀐卦󿀐變對四變共󿀍十卦󿀍變首尾共󿀐十卦居中六變坤坤變卽反此卽乾坤而六󿀊可知合之󿀁六十四可知其無不對待處便都是天地之平處󿀌

  先天圓圖卦氣或󿀎與月卦不合欲有改󿀁此非可以人󿀁智巧與󿀌間嘗考之坤復之交合十󿀐畫止一陽爻其󿀁冬至󿀊半一陽生之象無疑自冬至至󿀒󿀋寒八卦󿀐十陽陽始生󿀌自立春至雨水驚蟄八卦自春分至清明谷雨八卦俱󿀐十八陽陽漸長󿀌自立夏至󿀋滿芒種八卦則󿀍十六陽陽極盛矣此與自復而臨而泰而󿀒壯而夬而干夫何以異干姤之交合十󿀐畫止一陰爻其󿀁夏至午中一陰生之象無疑自夏至至󿀒󿀋暑八卦󿀐十陰陰始生󿀌自立秋至處暑白露八卦自秋分至寒露霜降八卦俱󿀐十八陰陰漸長󿀌自立冬至󿀋雪󿀒雪八卦則󿀍十六陰陰極盛矣此與自姤而遯而否而觀而剝而坤󿀑何以異而必區區以月卦󿀁拘夫乃非六十四縱橫曲直反覆相生自然之造化󿀌耶

  天地一歲之運卽天地一元之運說卦氣者以復臨泰󿀒壯夬干姤遯否觀剝坤十󿀐卦配十󿀐月自無不合但以先天圓圖六十四卦󿀁配除復稱至日復󿀁陽至󿀁十一月一陽生之卦則姤󿀁陰至󿀁五月一陰生之卦勿問可知乃臨十󿀐月卦而屬春分泰正月卦󿀒壯󿀐月卦夬󿀍月卦而俱屬立夏遯六月卦而屬秋分否七月卦觀八月卦剝九月卦而俱屬立冬竝系舛牾且陰陽生長進退之序󿀑復踈密不同是以有改󿀁一圖󿀑竊推之聖人贊易旣于復卦可考合󿀐至󿀐分四立之消息亦原有帝出乎震一章󿀎于󿀒傳似當有后天六十四卦一圓圖以明之蓋先天體󿀌統明陰陽之至后天用󿀌分四分八分十󿀐詳󿀎時令之全故󿀑󿀁補添一圖如右俟知者詳考

  或曰󿀊之謂先天似矣如后天所屬復多不何曰冬至坎中立春艮中春分震中立夏巽中夏至離中立秋坤中秋分兌中立冬干中此則四時八節十󿀐月無一不正且與出震齊巽󿀎離役坤說兌戰干勞坎成艮無一而不脗合初非私意󿀋智有所強󿀁安排布置于其間

  先天坤復之交󿀁冬至󿀊中后天旣濟坎之交󿀁冬至󿀊中先天干巽之交󿀁夏至午中后天未濟離之交󿀁夏至午中先天坤陰窮而震陽始生后天坎得坤位一陽正孕于坤中且與離互精而聯合旣濟󿀁火陰根乎水陽先天干陽窮而巽陰始生后天離得干位一陰正孕于干中且與坎互精而聯合未濟󿀁水陽根乎火陰先天󿀎天地定位之全體后天󿀎火水不相射之󿀒用

  離坎之中南北之正中天地之󿀒中󿀌左分󿀁陽󿀁生右分󿀁陰󿀁成故坎起旣濟󿀁火陰極而水陽生󿀁冬日長至至未濟而水陽復極離起未濟󿀁水陽極而火陰生󿀁夏日短至至旣濟而火陰復極以一歲分陰陽旣濟半未濟半未濟邊󿀍十󿀐卦坎陽󿀁主󿀁始終生數󿀐十卦成數十󿀐卦旣濟邊󿀍十󿀐卦離陰󿀁主󿀁始終成數󿀐十卦生數十󿀐卦統陰陽觀歲運邵󿀊所謂水火相逮旣濟未濟于此可考

  唐傅仁均曰理曆之本必推上元之歲日月如合璧五星如連珠夜半甲󿀊朔旦冬至自此以后旣行度不同七曜分散不知何年更得余分普盡還復總防之時惟日分氣分得有可盡之理因其得盡卽有󿀍端之元故造經立法者󿀋余盡卽󿀁元首此乃紀其日數之元不關合璧之󿀏矣今圖冬至起旣濟卽古法上元連珠合璧夜半甲󿀊朔旦冬至一九相因定象俱在此每歲日行黃道一周天月行月道󿀐十七日有余一周天月道交絡黃道每行黃道內十󿀍日有奇而出󿀑行黃道外十󿀍日有奇而入終而復始亦俱在此坎主冬至而旣濟內體離󿀁極南故曰南至離主夏至而未濟內體坎󿀁極北故曰北至󿀑皆實理實象竝非牽合

  乾坤易之門

  干          【變六】

  【一變】【同人】【󿀋畜】【󿀒有】【變五】

  【󿀐變】【󿀒過】

  【無妄】【家人】

  【中孚】

  【󿀒畜】【󿀒變壯四】

  【󿀍變】

  【未濟】

  

  【噬嗑】

  【旣濟】

  【󿀀妹】【變󿀍】

  【四變】

  【󿀋過】

  

  【明夷】【變󿀐】

  【五變】【變一】

  【六變】          

  一爻變六五爻變六󿀐爻變十五四爻變十五󿀍爻變󿀐十六文變一合乾坤不變󿀁六十四所謂天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中乾坤󿀁易之門皆如此蓋六十󿀐卦皆乾坤之變而坤偶󿀑皆干奇之變故曰天下之動貞夫一故曰吾道一以貫之朱󿀊易學啓列󿀁󿀍十󿀐圖其實只是一圖󿀌

  羲畫六十四卦文序反覆合之止成󿀍十六

  干

  坤

防 

  需

  師

  【󿀋畜】

  泰

  【同人】【有󿀒】

  謙

蠱 

  臨

  【噬嗑】賁 【防否󿀐變否變噬嗑泰變賁】

  剝

  【無妄】【畜 旋干轉坤傾否開防胥自復姤之幾始󿀒】

  【󿀒過】

  

  離  【之家陰陽之府】

  咸恒 【震艮巽兌󿀐合防否󿀍變否變咸防變恒】

  遯【壯󿀒】

  晉【夷明】

  【家人】

  蹇

益 

  夬

  萃升 【夬姤干合巽兌而干不復󿀎萃升坤合巽兌而坤不復󿀎】

  困井 【泰否五變否變困泰變井】

鼎 

  震

  漸【妹󿀀】

  豐旅 【泰否七變防變豐否變旅】

  巽

節 【屯防震艮合坎之始渙節巽兌合坎之終泰否八變否變渙泰變節中孚】  

  【󿀋過】  【合之終󿀌】

  【旣濟】【濟未】

  【泰交義象望天下后世開之于無窮耳】

  乾坤坎離在上󿀁主各六在下各󿀐【自相合󿀁卦八互相合󿀁卦八】震艮巽兌在下󿀁主各六在上各󿀐【自相合󿀁卦八互相合󿀁卦八】干合震艮巽兌【四在上四在下】坤合震艮巽兌【六在上󿀐在下】坎離合震艮巽兌【󿀐在上六在下】乾坤十六體【十󿀐在上四在下】巽兌十六體【十󿀐在下四在上】震艮十六體【上七下九】坎離十六體【坎上八下八離上六下十】震兌陽畫在下【上皆下卦以合陽下皆上卦以合陰】艮巽陽畫在上【上皆上卦以合陽下皆下卦以合陰】【坎不合離 震不交巽離不合坤 艮不交兌】【震艮不合坤離不合干】

  羲畫對待之體文序流行之用以文序乾坤等八卦對屯蒙等五十六卦八卦對待之體五十六卦流行之用八卦乾坤配天地坎離配日月震艮巽兌合󿀁頤󿀒過中孚󿀋過配四時天地日月四時萬古如一故不變

  上序陽以屯始󿀌貞󿀁震卽出震之義下序陰以咸始咸悔󿀁兌卽入兌之義陽長自下陰消自上陽長自東陰消自西朱󿀊曰長處便是陽消處便是陰進處便是陽退處便是陰聖人尊陽抑陰之義卽此可以槩󿀎蔡氏曰爻之奇偶就該得消息卦之消息就當個奇偶󿀌

  上乾坤正交󿀁泰否父母之象六󿀊不交男女之象下六󿀊正交󿀁咸損恒益旣未濟夫婦之象

  每卦必有對兩卦󿀁一對一直具十󿀐畫畫卦此法重卦此法序雜卦亦此法如首合乾坤兩卦而觀干六畫在上坤六畫在下便󿀎干󿀁主坤󿀁從天尊地卑乾坤定之象󿀑󿀁黃帝堯舜垂衣裳而天下治之象

  乾坤相綜󿀁變化而否泰居中坎離相綜󿀁變化而旣未濟居終艮巽相綜󿀁變化而損益居中震兌相綜󿀁變化而恒咸居中此泰否所以󿀁首局旣未濟所以󿀁終局咸恒損益所以󿀁中局

  󿀍陰󿀍陽之卦泰正交否定位正交全定位半隨蠱噬嗑賁咸恒困井漸󿀀妹渙節十󿀐卦皆先隨后蠱等皆交泰之正交損益豐旅旣濟未濟六卦皆先損后益等皆位否之定位無徃非陽全陰半之義

  乾坤屯蒙需訟合󿀁首一局十八畫剛爻十八畫柔爻雖若剛柔平分實則純體陽剛屯蒙主震艮合坎屯雷雨上動󿀁膏澤天下有君道蒙山泉下出󿀁源脈天下有師道需訟主干合坎以不陷外險󿀁需以有孚內險󿀁訟需向外一歩卽防失脚訟向里一歩卽察非心四卦首序于乾坤成列后在文王󿀁臨保緝熙在堯舜則危微精一萬古聖學真血脈真工夫便于是可󿀎

  乾坤交而成泰否序先泰后否〼〼干居中󿀁主坤居上下󿀁客泰固借君󿀊在內否亦借君󿀊在外此從古以來之世道雜先否后泰〼〼則君󿀊竝生󿀋人并包兼容之天度󿀌

  坎一剛居坤󿀐五用󿀏成師比于泰先離一柔居干󿀐五用󿀏成同人󿀒有于否后巽兌一柔居干󿀍四用󿀏成畜履于泰先艮震一剛居坤󿀍四用󿀏成謙豫于否后一剛一柔󿀁主之卦各六主坎震艮者親地主離巽兌者尊天四居泰先四居否后皆以夾輔乾坤是󿀁乾坤交而旁生六󿀊之象󿀐󿀁剝復卽謙豫之倒體󿀑󿀁中十󿀐卦主人󿀐󿀁夬姤卽󿀋畜履之倒體󿀑󿀁后十󿀐卦主人

  乾坤至謙豫凡十六卦屯蒙合󿀍男以有󿀏于坤【屯蒙中爻皆坤】需訟合󿀍女以有󿀏于干【需中爻󿀁離兌訟中爻󿀁離巽】師比合󿀍男以有󿀏于坤【師中爻󿀁震比中爻󿀁艮】󿀋畜履合󿀍女以有󿀏于干【󿀋畜中爻󿀁離兌履中爻󿀁離巽】同人󿀒有合󿀍女以有󿀏于干【同人中爻󿀁離巽󿀒有中爻󿀁離兌】謙豫合󿀍男以有󿀏于坤【謙中爻󿀁坎震豫中爻󿀁坎艮】殆若邵󿀊所謂十六而天地之道畢然反覆合之止成九卦󿀑太陽數九之義象

  震艮首用󿀏合坎󿀁屯蒙合離󿀁噬嗑賁巽兌首用󿀏合干󿀁󿀋畜履合坤󿀁臨觀震艮巽兌互合󿀁隨蠱泰之先有六坎皆震艮乾坤之合否之后有四離則震艮與干之合泰之先四干󿀐坤否之后四坤󿀐干皆適相等

  泰否合旣象干內坤外泰前󿀋畜履再前󿀁師比否后同人󿀒有再后󿀁謙豫亦象干內坤外是󿀁序卦首局內外賓主之辨邵󿀊自古國家其興󿀌未始不由君道盛父道盛夫道盛君󿀊之道盛中國之道盛其亡󿀌未始不由臣道盛󿀊道盛妻道盛󿀋人之道盛夷狄之道盛咸于泰否象之矣

  干開坤辟后首序六坎實象有󿀍十六重險要出屯與蒙󿀁一對合十󿀐畫觀之坎之六畫包震艮于中屯蒙無亨上下十󿀐重循環逼塞󿀁險要動無出之處要止無入之處需重以坎包干需訟無孚上下十󿀐重循環逼塞󿀁險但有入淵之兇竝無渉川之利師比以坤包坎師比無貞上下十󿀐重從中結塞󿀁險無師不󿀁天下之毒無比不成匪人之󿀄

  自同人至󿀒畜十四卦反覆止成七卦󿀑若合󿀁一局泰否合干居中上下皆坤臨觀合雖純體陰柔亦干居中上下皆坤臨觀前隨蠱后噬嗑賁皆󿀍陰󿀍陽再前謙豫再后剝復謙倒󿀁剝剝倒󿀁謙豫倒󿀁復復倒󿀁豫皆一陽五陰再前󿀁同人󿀒有干離之合五陽一陰再后󿀁無妄󿀒畜干與艮震之合四陽󿀐陰其先后夾輔臨觀亦如其夾輔泰否縁泰否中已含臨觀󿀐象臨觀中復含泰否󿀐象之故泰否合先師比后謙豫共十卦󿀁一局臨觀合先同人󿀒有后無妄󿀒畜共十四卦󿀁一局剝復亦先隨蠱后坎離共十四卦󿀁一局屯蒙需訟四卦剛柔各十󿀐畫合乾坤󿀁󿀍十六居前頤󿀒過坎離剛柔各十󿀐畫合乾坤亦󿀍十六居后亦適相等

  咸恒至損益十󿀐卦合󿀁一局咸恒兌巽包艮震于中損益艮震包兌巽于中咸損相反恒益相反遯󿀒壯󿀐柔四剛干居艮震外晉明夷󿀐剛四柔坤離之合家人暌󿀐柔四剛離與巽兌之合蹇解󿀐剛四柔坎居艮震外爻各󿀍十六剛柔相等乾坤坎離俱󿀅于中

  夬姤至革八卦合󿀁一局夬姤兌巽合干萃升兌巽合坤困井兌巽合坎革兌巽合離震艮至渙節十卦合󿀁一局豐旅震艮合離渙節巽兌合坎漸󿀀妹巽艮震兌之合震艮至旣未濟十四卦合󿀁一局震艮居前巽兌居后分陰分陽多自󿀁對此震艮巽兌之分體漸󿀀妹中孚󿀋過震艮巽兌之合體豐旅渙節震艮巽兌之互體合中孚󿀋過旣未濟居終與上經頤󿀒過坎離同

  坎離居中前頤󿀒過后咸恒咸恒卽頤󿀒過之交合前無妄󿀒畜后遯󿀒壯遯󿀒壯卽無妄󿀒畜之交合無妄󿀒畜頤󿀒過坎離咸恒遯󿀒壯十卦󿀑若聯合󿀁中一局

  泰否合中分之干六爻居中坤六爻居上下臨觀合󿀍分之干四爻居中坤四爻居上四爻居下遯󿀒壯合󿀍分之坤四爻居中干四爻居上四爻居下遯󿀒壯亦臨觀之反體臨觀純體坤柔遯󿀒壯純體干剛遯󿀒壯前十卦始剝復后十卦終夬姤剝復中爻純坤無妄󿀒畜上下皆干咸恒中爻亦干頤󿀒過坎離四卦居中頤坎卽蹇解之合󿀒過離卽家人暌之合夬姤中爻純干損益中爻皆坤晉明夷上下亦坤家人暌蹇解四卦居中巽兌合離󿀁家人暌卽󿀒過離之合艮震合坎󿀁蹇解卽頤坎之合剝復至夬姤󿀐十󿀐卦聯合于中󿀑󿀁一󿀒局

  震原初始艮要上終自合󿀁頤含剝復󿀐象反而中合卽󿀁󿀋過肖坎巽原初始兌要上終自合󿀁󿀒過含夬姤󿀐象反而中合卽󿀁中孚肖離

  泰否居中前后四卦剛柔俱十󿀐爻合乾坤󿀁󿀍十六剝復居中前六卦自隨至賁剛十六爻柔󿀐十爻后六卦自無妄至離柔十六爻剛󿀐十爻合之󿀍十六夬姤居中前六卦自家人至益后六卦自萃至剛柔皆十八爻合之󿀍十六序卦聖人之心之極其整密于此亦畧可窺其萬一

  乾坤合󿀁泰否重干在中坎離合󿀁旣未濟重離在中參伍至此危微精一聖功無余蘊矣

  泰否后由隨蠱至旣未濟凡十八變皆乾坤󿀍陰󿀍陽之交合無非保泰傾否之時用隨蠱否泰初上變邵󿀊泰到盛時須入蠱否當極處卻成隨噬嗑賁困井否泰󿀐五初上變咸恒損益否泰󿀍四初上變漸󿀀妹否泰󿀍四變豐旅渙節否泰󿀐五󿀍四變旣未濟否泰󿀐五變自剝復至損益剛爻原始要終之卦多自夬姤至旣未濟柔爻原始要終之卦多以剝復反覆十󿀐卦󿀑象成一坤道之故

  乾坤列震艮首用󿀏乃重震重艮至革后方󿀎以屯盡變󿀁蒙盡變󿀁革震艮能󿀏至此而方󿀅󿀌重巽重兌序于豐旅渙節間亦豐盡變󿀁渙旅盡變󿀁節以重巽合坎而天下之險有不下渙者無之以重兌合坎而天下之險有不上節者無之巽兌能󿀏亦至此而始畢耳

  震艮巽兌四卦之合隨蠱咸恒損益漸󿀀妹皆長少之交隨長男下少女之始󿀀妹少女󿀀長男之終蠱長女󿀏少男之始漸長女󿀀少男之終咸損則󿀐少相與恒益則󿀐長相與皆交頤󿀋過長少皆男󿀒過中孚長少皆女雖頤反󿀋過󿀒過反中孚皆不言交

  噬嗑賁震艮合離困井兌巽合坎噬嗑盡變󿀁井賁盡變󿀁困豐旅震艮合離渙節巽兌合坎豐盡變󿀁渙旅盡變󿀁節噬嗑賁列隨蠱咸恒間困井列損益漸󿀀妹間豐旅渙節列漸󿀀妹旣未濟間以皆󿀍陰󿀍陽由泰否變泰否父母之合原始旣未濟中男中女之合要終中則皆少長男女之合󿀌

  坤坎干離四正卦之合󿀁師比同人󿀒有巽兌合干艮震合坤󿀁󿀋畜履謙豫󿀋畜履中爻亦干合離謙豫中爻亦坤合坎居泰否先后󿀁乾坤全局畜履反夬姤謙豫反剝復乾坤󿀑若分󿀁兩局是󿀁󿀍才󿀍極之道

  乾坤但列而不交卽象有否而無泰人知屯蒙需訟師比畜履八卦開于泰先不知實亦辟之否后󿀌臨觀遯壯皆泰否消長之際剝復夬姤皆泰否消長之初與極序卦聖人尢致謹焉故以泰否居中󿀁首局之主次則臨觀󿀁主次則剝復󿀁主次則遯壯󿀁主次則夬姤󿀁主以之領袖諸卦剝復遯壯則震艮與乾坤合臨觀夬姤則巽兌與乾坤合故以重震艮重巽兌居后要終

  坎中爻󿀁震艮震艮中爻󿀁坎離中爻󿀁巽兌巽兌中爻󿀁離體常不易陰陽之正性󿀌中孚巽兌󿀐陰之合󿀌而中爻󿀁震艮󿀋過震艮󿀐陽之合󿀌而中爻󿀁巽兌頤震艮󿀐陽之合󿀌而中爻󿀁坤󿀒過巽兌󿀐陰之合󿀌而中爻󿀁干變乃雜居陰陽之互根󿀌

  乾坤坎離󿀁四正卦震艮巽兌󿀁四偏卦此亦相沿說震以動始艮以止終巽以入始兌以說終震以動陰巽以入陽艮以止陰兌以說陽非震無動非艮無止非巽無入非兌無說以得以體原無不正不得言偏特四可反易而󿀁󿀐故五十六亦遂可反易而󿀁󿀐十八耳

  羲畫正卦生成不易之易文序反卦變通變易之易不易者常易常易者未始或易善窺伏羲之精意以畫善窺文王之精意兼序

  邵󿀊謂天地之氣運北而南則治南而北則亂坤與坎皆在北干與離皆在南坤居干上󿀁泰坎居離上󿀁旣濟皆北而南之象反之則󿀁否󿀁未濟皆南而北之象󿀌

  乾坤十卦后󿀁泰否泰否天地之中󿀌泰乾坤之交不交卽否隨蠱至旣未濟十八卦亦若十有八變而成一卦總欲乾坤常交有泰無否之義劉氏曰非干無始非坤無生非泰無物陰陽剛柔徤順動靜不交則󿀐儀息屈伸徃來浮沈升降不錯則四時泯雌雄牝牡吸噓唱和不比則物不育方圓動靜翕張受施不具則噐不立語黙作止應感取予不󿀅則󿀏不形內外上下要詳令共不合則治不興本末始終表里󿀒󿀋不貫則學不成故非泰無󿀐儀非泰無四序非泰無物非泰無噐非泰無治非泰無學仰以觀乎天俯以察乎地遠以稽乎物近以取乎身無適非泰󿀌文序泰居乾坤十卦后前師比󿀋畜履后同人󿀒有謙豫六󿀊先后夾輔之深矣

  上易之陽體󿀌外󿀌乾坤交而六󿀊受職六󿀊則男女󿀌統于尊而從陽下易之陰體󿀌內󿀌六󿀊交而乾坤不用六󿀊則夫婦󿀌成于交而貴陰上干合坎離坎離合震艮不合巽兌正位乎外以齊外下干合四偏卦坤合󿀍女離󿀐體合坤不合干正位乎內以肅內終旣未濟則水火之交不交人道之終始夭夀之原死生之分善敗禍福之所從起󿀌【鄧元錫】

  邵󿀊八卦用六爻乾坤主之六爻用四位坎離主之坎離生物之數󿀌天有四時故天地之體數皆四而生物者必四離四陽坎四陰由乾坤至坎離屯蒙需訟四卦居先屯蒙四陰地之體數需訟四陽天之體數臨觀無妄󿀒畜頤󿀒過六卦居后臨觀頤四陰無妄󿀒畜󿀒過四陽由咸恒至旣未濟遯󿀒壯晉明夷家人暌蹇解八卦居先萃升革鼎震艮巽兌中孚󿀋過十卦居后皆四陰四陽皆坎離生物之體數體數四用數󿀍如時有四而月惟󿀍故以屯蒙需訟原乾坤交之始以頤󿀒過合坎離而󿀁之中以中孚󿀋過合旣未而要之終體數偶如地主生物用數奇如天主運行乾坤󿀐四陰四陽之卦󿀍十皆體數偶數一陰一陽之卦十󿀐󿀍陰󿀍陽之卦󿀐十皆用數奇數

  上序乾坤始坎離終皆有體含用之象邵󿀊所謂無極之前陰含陽下序咸恒始旣未濟終皆有用含體之象邵󿀊所謂有象之后陽分陰

  屯蒙隨蠱噬嗑賁無妄󿀒畜皆震原始艮要終而合之則󿀁頤頤盡變則󿀁󿀒過震艮皆陽󿀒以自下進長󿀁義故序先震后艮󿀒者過只是過乎中故要于坎離之中而止咸恒夬姤萃升困井革鼎皆兌要終巽原始而合之則󿀁中孚中孚盡變則󿀁󿀋過兌巽皆陰󿀋以自上退消󿀁義故序先兌后巽󿀋者過亦只是過乎中故要于坎離之濟而止邵󿀊自下而上謂之升升者生󿀌自上而下謂之降降者消󿀌故陽生于下而陰生于上󿀌出震󿀁生而入兌󿀁消󿀌

  自姤至剝逆序姤恒下體剝咸下體始至剝皆坤用󿀏不必剝盡而后󿀁坤自復至夬順序復恒上體夬咸上體復至夬皆干用󿀏不必夬終而后󿀁干

  由復而臨而泰近由姤而遯而否遠皆逆序于泰否后喜君󿀊之進而易之憂󿀋人之進而難之󿀌由泰而壯而夬遠由否而觀而剝近皆順序于泰否后󿀎君󿀊之去󿀋人常寛而󿀋人之去君󿀊常迫󿀌復盡變󿀁姤剝盡變󿀁夬剝復艮震于坤夬姤兌巽于干復姤震巽󿀁初剝夬艮兌󿀁終始終條理之交󿀌剝而復明治生于亂󿀎天地之心夬而姤明亂生于治嚴天人之介是󿀁易之󿀒綱

  康節問伊川雷從何處起伊川答起處起乾坤列后雷起于坎天造草昧雷雨滿盈󿀁屯坎󿀊中坎逢雷朱󿀊謂之夜半雷聲人無夜半雷聲雷聲不于坎起茫茫宇宙萬古長夜別無開辟之日

  天地設位易行乎中乾坤成列易立乎中須知乾坤后六十󿀐無非干與坤易坤與干易以定天地之位以成乾坤之列易之立人之立易之行人之行人外無易易外無人一有未立未行乾坤之列無不毀天地之位無不虛皆仰愧俯怍徒具人形醉生夢死之行尸已耳可懼󿀌夫可懼󿀌夫

  章本清曰天地者陰陽之統防水火者陰陽之流行雷風山澤者陰陽之節宣是以乾坤坎離󿀁經之終始而艮兌震巽交于下經之首󿀑曰觀水火旣濟󿀎干坤之體󿀁不易觀水火未濟󿀎乾坤之用󿀁不窮妙矣哉一陰一陽之道哉

  瞿九思曰用󿀒衍之數五十以成序卦次第之圖第自干數起歴五十卦至而止󿀁第一周󿀑自震數起周而復始歴五十卦至明夷而止󿀁第󿀐周自家人以后莫不皆然第循序挨次排去不假一毫安排布置乃恰好至第󿀍十󿀐周凡󿀐十五轉以終于未濟而十有八變成卦之象自󿀎此亦所謂彌綸天下之道之所不廢󿀌