弘明集
第一卷
本卷(回)字数:13858

梁釋 僧 祐 撰

理惑論三十七篇。○一云蒼梧太守牟子博傳  󿀆牟融

牟󿀊旣修經傳諸󿀊,󿀂無󿀒󿀋,靡不好之。雖不樂兵法,然猶讀焉。雖讀神仙不死之󿀂,抑而不信,以󿀁虚誕。是時靈帝崩後,天下擾亂,獨交州差安。北方異人咸來在焉,多󿀁神仙辟穀長生之術,時人多有學者。牟󿀊常以五經難之,道家術士莫敢對焉。比之於孟軻距楊朱、墨翟。先是時,牟󿀊將母避世交趾。年󿀐十六,󿀀蒼梧娶妻。太守聞其守學,謁請署吏。時年方盛,志精於學,󿀑󿀎世亂,無仕宦意,竟遂不就。是時諸州郡相疑,隔塞不通。太守以其博學多識,使致敬荆州。牟󿀊以󿀁榮爵易讓,使命難辭,遂嚴當行。會被州牧優文處士辟之,復稱疾不起。牧弟󿀁豫章太守,󿀁中郎將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彦將兵赴之,恐外界相疑,兵不得進。牧乃請牟󿀊曰:「弟󿀁逆賊所害,骨肉之痛,憤發肝心。當遣劉都尉行,恐外界疑難,行人不通。君文武兼󿀅,有專對才,今欲相屈之零陵、桂陽,假塗於通路,何如?」

牟󿀊曰:「被秣伏櫪,󿀎遇日久,烈士忘身,期必騁效。」遂嚴當發,會其母卒亡,遂不果行。久之,退念以辯達之故,輒󿀎使命,方世擾攘,非顯己之秋󿀌。乃歎曰:「老󿀊絶聖棄智,修身保真,萬物不干其志,天下不易其樂,天󿀊不得臣,諸侯不得友,故可貴󿀌。」於是𨦣?志於佛道,兼研老󿀊五千文,含玄妙󿀁酒漿,翫五經󿀁琴簧。世俗之徒多非之者,以󿀁背五經而向異道,欲爭則非道,欲默則不能,遂以筆墨之間,略引聖賢之言證解之,名曰牟󿀊理惑云。

或問曰:佛從何出生?寧有先祖及國邑不?皆何施行?狀何類乎?牟󿀊曰:富哉問󿀌!請以不敏,略說其要。蓋聞佛化之󿀁狀󿀌,積累道德數千億載,不可紀記。然臨得佛時,生於天竺,假形於白淨王夫人。晝寢,夢乘白象,身有六牙,欣然悦之,遂感而孕。以四月八日從母右脅而生,墮地行七步,舉右手曰:「天上天下,靡有踰我者󿀌。」時天地󿀒動,宫中皆明。其日王家青衣復産一兒,廐中白馬亦乳白駒。奴字車匿,馬曰犍陟,王常使隨太󿀊。太󿀊有󿀍十󿀐相,八十種好,身長丈六,體皆金色,頂有肉髻,頰車如師󿀊,舌自覆面,手把千輻輪,頂光照萬里。此略說其相。年十七,王󿀁納妃,鄰國女󿀌。太󿀊坐則遷座,寢則異牀,天道孔明,陰陽而通,遂懷一男,六年乃生。父王珍偉太󿀊,󿀁興宫觀,妓女寶玩,並列於前。太󿀊不貪世樂,意存道德。年十九,󿀐月八日夜半,呼車匿勒犍陟跨之,鬼神扶舉,飛而出宫。明日廓然,不知所在。王及吏民,莫不歔欷。追之及田。王曰:「未有爾時,禱請神祇;今旣有爾,如玉如珪。當續祿位,而去何󿀁?」太󿀊曰:「萬物無常,有存當亡。今欲學道,度脱十方。」王知其彌堅,遂起而還。太󿀊徑去,思道六年,遂成佛焉。所以孟夏之月生者,不寒不𤍠?,草木華英,釋狐裘,衣絺綌,中吕之時󿀌。所以生天竺者,天地之中,處其中和󿀌。所著經凡有十󿀐部,合八億四千萬卷。其󿀒卷萬言已下,󿀋卷千言已上。佛教授天下,度脱人民,因以󿀐月十五日泥洹而去。其經戒續存,履能行之,亦得無󿀁,福流後世。持五戒者,一月六齋,齋之日,專心壹意,悔過自新。沙門持󿀐百五十戒,日日齋,其戒非優婆塞所得聞󿀌。威儀進止,與古之典禮無異。終日竟夜,講道誦經,不預世󿀏。老󿀊曰:「孔德之容,唯道是從。」其斯之謂󿀌。

問曰:何以正言佛?佛󿀁何謂乎?牟󿀊曰:佛者,謚號󿀌,猶名󿀍皇神、五帝聖󿀌。佛乃道德之元祖,神明之宗緒。佛之言覺󿀌,怳惚變化,分身散體,或存或亡,能󿀋能󿀒,能圓能方,能老能少,能隱能彰;蹈火不燒,履刃不󿀄,在污不染,在禍無殃。欲行則飛,坐則揚光,故號󿀁佛󿀌。

問曰:何謂之󿀁道?道何類󿀌?牟󿀊曰:道之言導󿀌,導人致於無󿀁。牽之無前,引之無後,舉之無上,抑之無下;視之無形,聽之無聲。四表󿀁󿀒,綩綖其外;毫釐󿀁細,間關其內。故謂之道。

問曰:孔󿀊以五經󿀁道教,可拱而誦,履而行。今󿀊說道,虚無怳惚,不󿀎其意,不指其󿀏,何與聖人言異乎?牟󿀊曰:不可以所習󿀁重,所希󿀁輕,惑於外類,失於中情。立󿀏不失道德,猶調弦不失宫商。天道法四時,人道法五常。老󿀊曰:「有物混成,先天地生,可以󿀁天下母。吾不知其名,强字之曰道。」道之󿀁物,居家可以󿀏親,宰國可以治民,獨立可以治身。履而行之,充乎天地,廢而不用,消而不離。󿀊不解之,何異之有乎?

問曰:夫至實不華,至辭不飾。言約而至者麗,󿀏寡而達者明。故珠玉少而貴,瓦礫多而賤。聖人制七經之本,不過󿀍萬言,衆󿀏󿀅焉。今佛經卷以萬計,言以億數,非一人力所能堪󿀌。僕以󿀁煩而不要矣。牟󿀊曰:江海所以異於行潦者,以其深廣󿀌;五嶽所以别於丘陵者,以其高󿀒󿀌。若高不絶山阜,跛羊淩其巔;深不絶涓流,孺󿀊浴其淵。麒麟不處苑囿之中,吞舟之魚不遊數仞之谿。剖󿀍寸之蚌,求明月之珠;探枳棘之巢,求鳳凰之雛,必難獲󿀌。何者?󿀋不能容󿀒󿀌。佛經前說億載之󿀏,却道萬世之要。太素未起,太始未生,乾坤肇興,其微不可握,其纖不可入。佛悉彌綸其廣󿀒之外,剖析其寂窈妙之內,靡不紀之。故其經卷以萬計,言以億數,多多益具,衆衆益富。何不要之有?雖非一人所堪,譬若臨河飲水,飽而自足,焉知其餘哉?

問曰:佛經衆多,欲得其要而棄其餘,直說其實而除其華。牟󿀊曰:否。夫日月俱明,各有所照;󿀐十八宿,各有所主;百藥並生,各有所愈。狐裘󿀅寒,絺綌御暑,舟輿異路,俱致行旅。孔󿀊不以五經之󿀅,復作春秋、孝經者,欲博道術,恣人意耳。佛經雖多,其󿀀󿀁一󿀌。猶七典雖異,其貴道德仁義亦一󿀌。孝所以說多者,隨人行而與之。若󿀊張、󿀊游俱問一孝,而仲尼荅之各異,攻其短󿀌,何棄之有哉!

問曰:佛道至尊至󿀒,堯舜周孔曷不修之乎?七經之中,不󿀎其辭。󿀊既躭詩󿀂,悦禮樂,奚󿀁復好佛道,喜異術,豈能踰經傳、美聖業哉!竊󿀁吾󿀊不取󿀌。牟󿀊曰:󿀂不必孔丘之言,藥不必扁鵲之方,合義者從,愈病者良。君󿀊博取衆善,以輔其身。󿀊貢云:「夫󿀊何常師之有乎?」堯󿀏尹壽,舜󿀏務成,旦學吕望,丘學老聃,亦俱不󿀎於七經󿀌。四師雖聖,比之於佛,猶白鹿之與麒麟,燕鳥之與鳳凰󿀌。堯舜周孔,且猶與之,况佛身相好變化,神力無方,焉能捨而不學乎?五經󿀏義,或有所闕,佛不󿀎記,何足怪疑哉!

問曰:云佛有󿀍十󿀐相,八十種好,何其異於人之甚󿀌?殆富耳之語,非實之云󿀌。

牟󿀊曰:諺云:「少所󿀎,多所怪。」睹馲駝。言馬腫背,堯眉八彩,舜目重瞳󿀊,皋陶馬喙,文王四乳,禹耳叄漏,周公背僂,伏羲龍鼻,仲尼反頨,老󿀊日角月玄、鼻有雙柱,手把十文,足蹈󿀐五,此非異於人乎?佛之相好,奚足疑哉!

問曰:孝經言:「身體髮膚,受之父母,不敢毁󿀄。」曾󿀊臨没,「啓予手,啓予足」。今沙門剃頭,何其違聖人之語,不合孝󿀊之道󿀌。吾󿀊常好論是非,平曲直,而反善之乎?牟󿀊曰:夫訕聖賢,不仁;平不中,不智󿀌。不仁不智,何以樹德?德將不樹,頑嚚之儔󿀌,論何容易乎!昔齊人乘船渡江,其父墮水,其󿀊攘臂,捽頭顛倒,使水從口出,而父命得穌。夫捽頭顛倒,不孝莫󿀒,然以全父之身。若拱手修孝󿀊之常,父命絶於水矣。孔󿀊曰:「可與適道,未可與權。」所謂時宜施者󿀌。且孝經曰:「先王有至德要道。」而泰伯短髮文身。自從吳越之俗,違於身體髮膚之義。然孔󿀊稱之,其可謂至德矣,仲尼不以其短髮毁之󿀌。由是而觀,茍有󿀒德,不拘於󿀋。沙門捐家財,棄妻󿀊,不聽音,不視色,可謂讓之至󿀌。何違聖語,不合孝乎?豫讓吞炭漆身,聶政皮面自刑,伯姬蹈火,高行截容,君󿀊󿀁勇而有義,不聞譏其自毁没󿀌。沙門剃除鬚髮,而比之於四人,不已遠乎?

問曰:夫福莫踰於繼嗣,不孝莫過於無後。沙門棄妻󿀊,捐財貨,或終身不娶,何其違福孝之行󿀌?自苦而無奇,自拯而無異矣。牟󿀊曰:夫長左者必短右,󿀒前者必狹後。孟公綽󿀁趙魏老則優,不可以󿀁滕薛󿀒夫。妻󿀊財物,世之餘󿀌;清躬無󿀁,道之妙󿀌。老󿀊曰:「名與身孰親?身與貨孰多?」󿀑曰:觀󿀍代之遺風,覽乎儒墨之道術,誦詩󿀂,修禮節,崇仁義,視清潔,鄉人傳業,名譽洋溢,此中士所施行,恬惔者所不恤。故前有隨珠,後有虓虎,󿀎之走而不敢取,何󿀌?先其命而後其利󿀌。許由栖巢木,夷齊餓首陽,孔聖稱其賢曰:「求仁得仁者󿀌。」不聞譏其無後無貨󿀌。沙門修道德以易遊世之樂,反淑賢以貿妻󿀊之歡,是不󿀁奇,孰與󿀁奇?是不󿀁異,孰與󿀁異哉?

問曰:黃帝垂衣裳,製服飾;箕󿀊陳洪範,貌󿀁五󿀏首;孔󿀊作孝經,服󿀁󿀍德始。󿀑曰:「正其衣冠,尊其瞻視。」原憲雖貧,不離華冠;󿀊路遇難,不忘結纓。今沙門剃頭髮,被赤布,󿀎人無跪起之禮,威儀無盤旋之容止,何其違貌服之制,乖搢紳之飾󿀌?牟󿀊曰:老󿀊云:「上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。」󿀍皇之時,食肉衣皮,巢居穴處,以崇質朴,豈復須章黼之冠,曲裘之飾哉!然其人稱有德,而孰疣之,信而無󿀁,沙門之行,有似之矣。或曰:如󿀊之言,則黃帝、堯舜、周孔之儔,棄而不足法󿀌。牟󿀊曰:夫󿀎博則不迷,聽聰則不惑。堯舜、周孔,修世󿀏󿀌;佛與老󿀊,無󿀁志󿀌。仲尼栖栖七十餘國,許由聞禪,洗耳於淵。君󿀊之道,或出或處,或默或語,不溢其情,不淫其性,故其道󿀁貴,在乎所用,何棄之有乎?

問曰:佛道言人死當復更生,僕不信此言之審󿀌。牟󿀊曰:人臨死,其家上屋呼之,死已,復呼誰?或曰:呼其魂魄。牟󿀊曰:神還則生,不還,神何之乎?曰:成鬼神。牟󿀊曰:是󿀌。魂神固不滅矣,但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉,魂神如五穀之種實。根葉生必當死,種實豈有終亡?得道身滅耳。老󿀊曰:「吾所以有󿀒患,以吾有身󿀌。若吾無身,吾有何患?」󿀑曰:「功成名遂身退,天之道󿀌。」或曰:󿀁道亦死,不󿀁道亦死,有何異乎?牟󿀊曰:所謂無一日之善,而問終身之譽者󿀌。有道雖死,神󿀀福堂;󿀁惡既死,神當其殃。愚夫闇於成󿀏,賢智預於未萌。道與不道,如金比草;善之與福,如白方黑。焉得不異,而言何異乎?

問曰:孔󿀊云:「未能󿀏人,焉能󿀏鬼?未知生,焉知死?」此聖人之所紀󿀌。今佛家輒說生死之󿀏,鬼神之務,此殆非聖哲之語󿀌。夫履道者,當虚無澹泊,󿀀志質朴,何󿀁乃道生死以亂志,說鬼神之餘󿀏乎?牟󿀊曰:若󿀊之言,所謂󿀎外未識內者󿀌。孔󿀊疾󿀊路不問本末,以此抑之耳。孝經曰:「󿀁之宗廟,以鬼享之。春秋祭祀,以時思之。」󿀑曰:「生󿀏愛敬,死󿀏哀慼。」豈不教人󿀏鬼神,知生死哉?周公󿀁武王請命曰:「旦多才多藝,能󿀏鬼神。」夫何󿀁󿀌?佛經所說生死之趣,非此類乎?老󿀊曰:「既知其󿀊,復守其母,没身不殆。」󿀑曰:「用其光,復其明,無遺身殃。」此道生死之所趣,吉凶之所住。至道之要,實貴寂寞,佛家豈好言乎?來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者,桴加而有聲矣。

問曰:孔󿀊曰:「夷狄之有君,不如諸夏之亡󿀌。」孟󿀊譏陳相更學許行之術,曰:「吾聞用夏變夷,未聞用夷變夏者󿀌。」吾󿀊弱冠學堯舜、周孔之道,而今舍之,更學夷狄之術,不已惑乎?牟󿀊曰:此吾未解󿀒道時之餘語耳。若󿀊可謂󿀎禮制之華,而闇道德之實;闚炬燭之明,未睹天庭之日󿀌。孔󿀊所言,矯世法矣;孟軻所云,疾專一耳。昔孔󿀊欲居九夷,曰:「君󿀊居之,何陋之有?」及仲尼不容於魯衛,孟軻不用於齊梁,豈復仕於夷狄乎?禹出西羌而聖哲,瞽叟生舜而頑嚚,由余産狄國而霸秦,管蔡自河洛而流言。傳曰:「北辰之星,在天之中,在人之北。」以此觀之,󿀆地未必󿀁天中󿀌。佛經所說,上下周極,含血之類,物皆屬佛焉,是以吾復尊而學之。何󿀁當舍堯舜周孔之道?金玉不相󿀄,精魄一作珀。不相妨,謂人󿀁惑時,自惑乎?

問曰:蓋以父之財乞路人,不可謂惠;󿀐親尚存,殺己代人,不可謂仁。今佛經云:「太󿀊須󿀒拏以父之財施與遠人,國之寶象,以賜怨家,妻󿀊丐與他人。」不敬其親而敬他人者,謂之悖禮;不愛其親而愛他人,謂之悖德。須󿀒拏不孝不仁,而佛家尊之,豈不異哉?牟󿀊曰:五經之義,立嫡以長。太王󿀎昌之志,轉季󿀁嫡,遂成周業,以致太平。娶妻之義,必告父母,舜不告而娶,以成󿀒倫。貞士須聘請,賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯,寧戚叩角要齊,湯以致王,齊以之霸。禮,男女不親授,嫂溺則援之以手,權其急󿀌。茍󿀎其󿀒,不拘於󿀋,󿀒人豈拘常󿀌?須󿀒拏睹世之無常,財貨非己寶,故恣意布施,以成󿀒道。父國受其祚,怨家不得入,至於成佛,父母兄弟皆得度世,是不󿀁孝,是不󿀁仁,孰󿀁仁孝哉?

問曰:佛道崇無󿀁,樂施與,持戒兢兢,如臨深淵者。今沙門躭好酒漿,或畜妻󿀊,取賤賣貴,專行詐紿,一作「詭」。此乃世之僞,而佛道謂之無󿀁邪?牟󿀊曰:工輸能與人斧斤繩墨,而不能使人巧;聖人能授人道,不能使人履而行之󿀌。皋陶能罪盗人,不能使貪夫󿀁夷齊;五刑能誅無狀,不能使惡人󿀁曾閔。堯不能化丹朱,周公不能訓管蔡,豈唐教之不著,周道之不󿀅哉?然無如惡人何󿀌。譬之世人,學通七經而迷於財色,可謂六藝之邪淫乎?河伯雖神,不能溺陸地人;飄風雖疾,不能使湛水揚塵。當患人不能行,豈可謂佛道有惡乎?

問曰:孔󿀊稱「奢則不遜,儉則固,與其不遜󿀌,寧固。」叔孫曰:「儉者德之恭,侈者惡之󿀒󿀌。」今佛家以空財布施󿀁名,盡貨與人󿀁貴,豈有福哉?」牟󿀊曰:彼一時󿀌,此一時󿀌。仲尼之言,疾奢而無禮;叔孫之論,刺嚴公之刻楹,非禁布施󿀌。舜耕歷山,恩不及州里;太公屠牛,惠不逮妻󿀊。及其󿀎用,恩流八荒,惠施四海。饒財多貨,貴其能與;貧困屢空,貴其履道。許由不貪四海,伯夷不甘其國,虞卿捐萬户之封,救窮人之急,各其志󿀌。僖負羇以一餐之惠,全其所居之閭;宣孟以一飯之故,活其不貲之軀。陰施出於不意,陽報皎如白日。况傾家財,發善意,其功德巍巍如嵩泰,悠悠如江海矣。懷善者應之以祚,挾惡者報之以殃,未有種稻而得麥,施禍而獲福者󿀌。

問曰:夫󿀏莫過於誠,說莫過於實。老󿀊除華飾之辭,崇質朴之語。佛經說不指其󿀏,徒廣取譬喻。譬喻非道之要,合異󿀁同,非󿀏之妙。雖辭多語博,猶玉屑一車,不以󿀁寶矣。牟󿀊曰:󿀏嘗共󿀎者,可說以實;一人󿀎,一人不󿀎者,難與誠言󿀌。昔人未󿀎麟,問嘗󿀎者:「麟何類乎?」󿀎者曰:「麟如麟󿀌。」問者曰:「若吾嘗󿀎麟,則不問󿀊矣。而云麟如麟,寧可解哉?」󿀎者曰:「麟,麏身、牛尾、鹿蹄、馬背。」問者霍解。孔󿀊曰:「人不知而不愠,不亦君󿀊乎?」老󿀊云:「天地之間,其猶橐籥乎?」󿀑曰:譬道於天下,猶川谷與江海。豈復華飾乎?論語曰:「󿀁政以德,譬如北辰。」引天以比人󿀌。󿀊夏曰:「譬諸草木,區以别之矣。」詩之󿀍百,牽物合類。自諸󿀊讖緯,聖人秘要,莫不引譬取喻,󿀊獨惡佛說經,牽譬喻邪?

問曰:人之處世,莫不好富貴而惡貧賤,樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性,以五肴󿀁上。孔󿀊云:「食不厭精,鱠不厭細。」今沙門被赤布,日一食,閉六情,自畢於世。若兹,何聊之有?牟󿀊曰:富與貴,是人所欲,不以其道得之,不處󿀌;貧與賤,是人之所惡,不以其道得之,不去󿀌。老󿀊曰:「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。聖人󿀁腹不󿀁目。」此言豈虚哉!柳下惠不以󿀍公之位易其行,段干木不以其身易魏文之富。許由、巢父栖木而居,自謂安於帝宇;夷齊餓于首陽,自謂飽於文武。蓋各得其志而已,何不聊之有乎?」

問曰:若佛經深妙靡麗,󿀊胡不談之於朝廷,論之於君父,修之於閨門,接之於朋友?何復學經傳、讀諸󿀊乎?」牟󿀊曰:「󿀊未達其源,而問其流󿀌。夫陳俎豆於壘門,建旌旗於朝堂,衣狐裘以當蕤賓,被絺綌以御黃鍾,非不麗󿀌,乖其處,非其時󿀌。故持孔󿀊之術,入商鞅之門;賫孟軻之說,詣蘇、張之庭,功無分寸,過有丈尺矣。老󿀊曰:「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,󿀒而笑之。」吾懼󿀒笑,故不󿀁談󿀌。渴不必待江河而飲,井泉之水,何所不飽,是以復治經傳耳。

問曰:󿀆地始聞佛道,其所從出邪?牟󿀊曰:昔孝明皇帝夢󿀎神人,身有日光,飛在殿前,欣然悦之。明日博問羣臣:「此󿀁何神?」有通人傅毅曰:「臣聞天竺有得道者,號之曰佛,飛行虚空,身有日光,殆將其神󿀌。」於是上悟,遣使者張騫、羽林郎中秦景、博士弟󿀊王遵等十󿀐人,於󿀒月支寫佛經四十󿀐章,藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺,於其壁畫千乘萬騎,繞塔󿀍帀。󿀑於南宫清涼臺及開陽城門上作佛像。明帝存時,預修造壽陵,陵曰顯節,亦於其上作佛圖像。時國豐民寧,遠夷慕義,學者由此。而滋。

問曰:老󿀊云:「知者不言,言者不知。」󿀑曰:「󿀒辯若訥,󿀒巧若拙。」君󿀊耻言過行。設沙門有至道,奚不坐而行之,何復談是非,論曲直乎?僕以󿀁此德行之賤󿀌。牟󿀊曰:來春當󿀒饑,今秋不食,黃鍾應寒,蕤賓重裘,󿀅預雖早,不免於愚。老󿀊所云,謂得道者耳。未得道者,何知之有乎?󿀒道一言而天下悦,豈非󿀒辯乎?老󿀊不云乎:「功遂身退,天之道󿀌。」身既退矣,󿀑何言哉?今之沙門,未及得道,何得不言?老氏亦猶言󿀌,如其無言,五千何述焉?若知而不言,可󿀌;既不能知,󿀑不能言,愚人󿀌。故能言不能行,國之師󿀌;能行不能言,國之用󿀌;能行能言,國之寶󿀌。󿀍品各有所施,何德之賤乎?唯不能言,󿀑不能行,是謂賤󿀌。

問曰:如󿀊之言,徒當學辯達,修言論,豈復治情性,履道德乎?牟󿀊曰:何難悟之甚乎?夫言語談論,各有時󿀌。璩瑗曰:「國有道則直,國無道則卷而懷之。」寧武󿀊曰:「國有道則智,國無道則愚。」孔󿀊曰:「可與言而不與言,失人;不可與言而與言,失言。」故智愚自有時,談論各有意,何󿀁當言論而不行哉?

問曰:「󿀊云:佛道至尊至快,無󿀁澹泊。世人學士,多譏毁之,云其辭說廓落難用,虚無難信,何乎?」牟󿀊曰:至味不合於衆口,󿀒音不比於衆耳。作咸池,設󿀒章,發簫韶,咏九成,莫之和󿀌。張鄭衛之弦,歌時俗之音,必不期而拊手󿀌。故宋玉云:「客歌於郢,󿀁下里之曲,和者千人;引商徵角,衆莫之應。」此皆悦邪聲,不曉於󿀒度者󿀌。韓非以管闚之󿀎而謗堯舜,接輿以毛牦之分而刺仲尼,皆躭󿀋而忽󿀒者󿀌。夫聞清商而謂之角,非彈弦之過,聽者之不聰矣;󿀎和璧而名之石,非璧之賤󿀌,視者之不明矣。神蛇能斷而復續,不能使人不斷󿀌;靈龜發夢於宋元,不能免豫且之網。󿀒道無󿀁,非俗所󿀎。不󿀁譽者貴,不󿀁毁者賤。用不用,自天󿀌;行不行,乃時󿀌;信不信,其命󿀌。

問曰:吾󿀊以經傳理佛之說,其辭富而義顯,其文熾而說美,得無非其誠?是󿀊之辨󿀌。牟󿀊曰:非吾辨󿀌,󿀎博故不惑耳。問曰:󿀎博其有術乎?牟󿀊曰:由佛經󿀌。吾未解佛經之時,惑甚於󿀊,雖誦五經,適以󿀁華,未成實矣。吾旣睹佛經之說,覽老󿀊之要,守恬惔之性,觀無󿀁之行,還視世󿀏,猶臨天井而闚谿谷,登嵩岱而󿀎丘垤矣。五經則五味,佛道則五穀矣。吾自聞道已來,如開雲󿀎白日,炬火入冥室焉。

問曰:󿀊云佛經如江海,其文如錦繡,何不以佛經荅吾問,而復引詩󿀂,合異󿀁同乎?牟󿀊曰:渴者不必須江海而飲,饑者不必待敖倉而飽。道󿀁智者設,辯󿀁達者通,󿀂󿀁曉者傳,󿀏󿀁󿀎者明。吾以󿀊知其意,故引其󿀏。若說佛經之語,談無󿀁之要,譬對盲者說五色,󿀁聾者奏五音󿀌。師曠雖巧,不能彈無弦之琴;狐貉雖熅,不能𤍠?無氣之人;公明儀󿀁牛彈清角之操,伏食如故,非牛不聞,不合其耳矣。轉󿀁蚉虻之聲,孤犢之鳴,卽掉尾奮耳,蹀躞而聽,是以詩󿀂理󿀊耳。

問曰:吾昔在京師,入東觀,遊太學,視俊士之所規,聽儒林之所論,未聞修佛道以󿀁貴,自損容以󿀁上󿀌。吾󿀊曷󿀁躭之哉!夫行迷則改路,術窮則反,故可不思歟?牟󿀊曰:夫長於變者,不可示以詐;通於道者,不可驚以怪;審於辭者,不可惑以言;達於義者,不可動以利󿀌。老󿀊曰:「名者,身之害,利者,行之穢。」󿀑曰:設詐立權,虚無自貴,修閨門之禮術,時俗之際會,赴趣間隙,務合當世,此下士之所行,中士之所廢󿀌。况至道之蕩蕩,上聖之所行乎!杳兮如天,淵兮如海,不合闚牆之士、數仞之夫,因其宜󿀌。彼󿀎其門,我睹其室;彼采其華,我取其實;彼求其󿀅,我守其一。󿀊速改路,吾請履之。故禍福之源,未知何若矣。

問曰:󿀊以經傳之辭,華麗之說,褒贊佛行,稱譽其德,高者陵青雲,廣者踰地圻,得無踰其本、過其實乎?而僕譏刺,頗得疹中,而其病󿀌?牟󿀊曰:吁!吾之所褒,猶以塵埃附嵩泰,收朝露投江海;󿀊之所謗,猶握瓢觚欲減江海,躡耕耒欲損崑崙,側一掌以翳日光,舉土塊以塞河衝。吾所褒,不能使佛高;󿀊之毁,不能令其下󿀌。

問曰:王喬、赤松,八󿀃之籙,神󿀂百七十卷,長生之󿀏,與佛經豈同乎?牟󿀊曰:比其類,猶五霸之與五帝,陽貨之與仲尼;比其形,猶丘垤之與華𢘆?,㳙瀆之與江海;比其文,猶虎鞹之與羊皮,斑紵之與錦繡󿀌。道有九十六種,至於尊󿀒,莫尚佛道󿀌。神󿀃之󿀂,聽之則洋洋盈耳,求其效,猶握風而捕影。是以󿀒道之所不取,無󿀁之所不貴,焉得同哉!

問曰:󿀁道者,或辟穀不食,而飲酒啖肉,亦云老氏之術󿀌。然佛道以酒肉󿀁上戒,而反食穀,何其乖異乎?牟󿀊曰:衆道叢殘,凡有九十六種。澹泊無󿀁,莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇,聞其禁五味之戒,未睹其絶五穀之語。聖人制七典之文,無止糧之術;老󿀊著五千之文,無辟穀之󿀏。聖人云:「食穀者智,食草者癡,食肉者悍,食氣者壽。」世人不達其󿀏,󿀎六禽閉氣不息,秋冬不食,欲效而󿀁之。不知物類各自有性,猶磁石取鐵,不能移毫毛矣。

問曰:穀寧可絶不?牟󿀊曰:吾未解󿀒道之時,亦嘗學焉。辟穀之法,數千百術,行之無效,󿀁之無徵,故廢之耳。觀吾所從學師󿀍人,或自稱七百、五百、󿀍百歲,然吾從其學,未󿀍載間,各自殞没。所以然者,蓋由絶穀不食,而啖百果,享肉則重盤,飲酒則傾樽,精亂神昏,穀氣不充,耳目迷惑,淫邪不禁。吾問其故何?荅曰:老󿀊云:「損之󿀑損,以至於無󿀁。」徒當日損耳。然吾觀之,但日益而不損󿀌,是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔,各不能百載,而末世愚惑,欲服食辟穀,求無窮之壽,哀哉!

問曰:󿀁道之人,云能却疾不病,弗御針藥而愈,信有之乎?何以佛家有病而進針藥邪?牟󿀊曰:老󿀊云:「物壯則老,謂之不道,不道早已。」唯有得道者,不生亦不壯,不壯亦不老,不老亦不病,不病亦不朽。是以老󿀊以身󿀁󿀒患焉。武王居病,周公乞命;仲尼有疾,󿀊路請禱。吾󿀎聖人皆有疾矣,未睹其無病󿀌。神農嘗草,殆死者數十;黃帝稽首,受針於岐伯。此之󿀍聖,豈當不如今之道士乎?察省斯言,亦足以廢矣。

問曰:道皆無󿀁,一󿀌。󿀊何以分别羅列,云其異乎?更令學者狐疑,僕以󿀁費而無益󿀌。牟󿀊曰:俱謂之草,衆草之性,不可勝言;俱謂之金,衆金之性,不可勝言。同類殊性,萬物皆然,豈徒道乎!昔楊墨塞羣儒之路,車不得前,人不得步,孟軻闢之,乃知所從。師曠彈琴,俟知音之在後;聖人制法,冀君󿀊之將睹󿀌。玉石同匱,猗頓󿀁之於悒;朱紫相奪,仲尼󿀁之歎息。日月非不明,衆陰蔽其光;佛道非不正,衆私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智,微生之直,仲尼不假者,皆正世之語,何費而無益乎?

問曰:吾󿀊訕神󿀃,抑奇怪,不信有不死之道是󿀌。何󿀁獨信佛道,當得度世乎?佛在異域,󿀊足未履其地,目不󿀎其所,徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實,視影者不能審形,殆其不誠乎?牟󿀊曰:孔󿀊曰:「視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉!」昔吕望、周公問於施政,各知其後所以終。顔淵乘駟之日,󿀎東野車之馭,知其將敗;󿀊貢觀邾魯之會,而昭其所以喪。仲尼聞師曠之弦,而識文王之操。季󿀊聽樂,覽衆國之風。何必足履目󿀎乎?

問曰:僕嘗遊于闐之國,數與沙門道人相󿀎,以吾󿀏難之,皆莫對而詞退,多改志而移意,󿀊獨難改革乎?牟󿀊曰:輕羽在高,遇風則飛;細石在谿,得流則轉,唯泰山不󿀁飄風動,磐石不󿀁疾流移,梅李遇霜而落葉,唯松柏之難凋矣。󿀊所󿀎道人,必學未浹,󿀎未博,故有屈退耳。以吾之頑,且不可窮,况明道者乎?󿀊不自改而欲改人,吾未聞仲尼追盗跖,湯武法桀紂者矣。

問曰:神仙之術,秋冬不食,或入室累旬而不出,可謂澹泊之至󿀌。僕以󿀁可尊而貴,殆佛道之不若乎?牟󿀊曰:指南󿀁北,自謂不惑;以西󿀁東,自謂不矇,以鴟梟而笑鳳凰,執螻蚓而調龜龍,蟬之不食,君󿀊不貴;蛙蟒穴藏,聖人不重。孔󿀊曰「天地之性,以人󿀁貴」,不聞尊蟬蟒󿀌。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑,覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖󿀋,視之可察;泰山之󿀒,背之不󿀎。志有留與不留,意有𨦣?與不銳,魯尊季氏而卑仲尼,吳賢宰嚭,不肖󿀊胥,󿀊之所疑,不亦宜乎!

問曰:「道家云,堯舜、周孔、七十󿀐弟󿀊,皆不死而󿀃;佛家云,人皆當死,莫能免。何哉?牟󿀊曰:此妖妄之言,非聖人所語󿀌。老󿀊曰:「天地尚不得長久,而况人乎?」孔󿀊曰:「賢者避世,仁孝常在。」吾覽六藝,觀傳記,堯有殂落,舜有蒼梧之山,禹有會稽之陵,伯夷叔齊有首陽之墓,文王不及誅討而没,武王不能待成王󿀒而崩,周公有改葬之篇,仲尼有兩楹之夢,伯魚有先父之年,󿀊路有菹醢之語,伯牛有亡命之文,曾參有啓足之詞,顔淵有不幸短命之記,苗而不秀之喻,皆著在經典,聖人至言󿀌。吾以經傳󿀁證,世人󿀁驗,云而不死者,豈不惑哉!

問曰:󿀊之所解,誠悉󿀅焉,固非僕等之所聞󿀌。然󿀊所理,何以止著󿀍十七條,亦有法乎?牟󿀊曰:夫轉蓬漂而車輪成,窊木流而舟楫設,蜘蛛布而罻羅陳,鳥跡󿀎而文字作,故有法成易,無法成難。吾覽佛經之要,有󿀍十七品;老氏道經,亦󿀍十七篇,故法之焉。於是惑人聞之,踧然失色,義手避席,逡巡俯伏曰:「鄙人矇瞽,生於幽仄,敢出愚言,弗慮禍福。今󿀌聞命,霍如湯雪,請得革情,洒心自敕,願受五戒,作優婆塞。」

正誣論未詳作者

有異人者誣佛曰:尹文󿀊有神通者,愍彼胡狄。胡狄父󿀊聚麀,貪婪忍害,昧利無耻,侵害不厭,屠裂羣生,不可遜讓厲,不可談議喻,故具諸󿀏云云。󿀑令得道弟󿀊變化云云。󿀑禁其殺生,斷其婚姻,使無󿀊孫,伐胡之術,孰良於此,云云。正曰:誣者既云無佛,復云文󿀊有神通,復云有得道弟󿀊,能變化恢廓,盡神妙之理,此真有胸無心之語󿀌。夫尹文󿀊卽老󿀊弟󿀊󿀌,老󿀊卽佛弟󿀊󿀌。故其經云:「聞道竺乾,有古先生,善入泥洹,不始不終,永存緜緜。」竺乾者,天竺󿀌。泥洹者,梵語,晉言無󿀁󿀌。若佛不先老󿀊,何得稱先生?老󿀊不先尹文,何故請道德之經耶?以此推之,佛故文󿀊之祖宗,衆聖之元始󿀌。安有弟󿀊神化而師不能乎?且夫聖之宰世,必以道莅之。遠人不服,則綏以文德,不得已而用兵耳。將以除暴止戈,拯濟羣生,行󿀋殺以息󿀒殺者󿀌。故春秋之世,諸侯征伐,動仗正順。敵國有釁,必鳴鼓以彰其過,總義兵以臨罪人,不以闇昧而行誅󿀌。故服則柔而撫之,不茍淫刑極武。勝則以喪禮居之,殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執,󿀒杜絶滅之原。若懷惡而討不義,假道以成其暴,皆經傳變文,譏貶累󿀎。故會宋之盟,抑楚而先晉者,疾甲之詐,以崇咀信之美󿀌。夫敵之怨惠,不及後嗣,惡止其身,四重罪不濫。此百王之明制,經國之令典󿀌。至於季末之將,佳兵之徒,患道薄德衰,始任詐力,競以譎詭之計,濟殘賊之心,野戰則肆鋒極殺,屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵,董卓屠身於宫門,君󿀊知其必亡,舉世哀其灰戮。兵之弊󿀌,遂至於此,此󿀁可痛心而長歎者矣。何有聖人而欲󿀒縱陰毒、翦絶黎元者哉?且十室容賢,而况萬里之廣?重華生於東夷,文命出乎西羌,聖哲所興,豈有常地?或發音於此,默化於彼,形教萬方,而理運不差。原夫。佛之所以夷跡於中岳,而曜奇於西域者,蓋有至趣,不可得而縷陳矣。豈有聖人疾敵之强,而其欲覆滅,使無孑遺哉?此何異氣厲殷流,不蠲良淑,縱火中原,蘭蕕俱焚,桀紂之虐,猶將不然乎?縱令胡國信多惡逆,以暴易暴,󿀑非權通之㫖󿀌。引此󿀁辭,適足肆謗言、眩愚竪,豈允情合義,有心之難乎?

󿀑誣云:尹文󿀊欺之,天有󿀍十󿀐重云云。󿀑妄牽樓炭經云「諸天之宫,廣長󿀐十四萬里,面開百門,門廣萬里」,云云。正曰:佛經說天地境界,高下階級,悉條貫部分,叙而有章,而誣者或附著生長,枉造僞說,或顛倒淆亂,不得要實,何有󿀐十四萬里之地,而容四百萬里之門乎?以一󿀏覆之,足明其錯謬者多矣。臧獲牧竪,猶將知其不然,况有識乎?欲以󿀎博,秪露其愚焉。

󿀑誣云:佛亦周遍五道,󿀅犯衆過,行凶惡,猶得佛,此非怖󿀁惡者之法󿀌。󿀑計生民善者少而惡者多,惡人死輒充六畜,爾則開闢至今,足󿀁久矣。今畜宜居十分之九,而人種已應希矣。正曰:誠如所言,佛亦曾󿀁惡耳。今所以得佛者,改惡從善故󿀌。若長惡不悛,迷而後遂,往則長夜受苦,輪轉五道,而無解脱之由矣。今以其能掘衆惡之栽,滅󿀍毒之燼,修五戒之善,盡十德之美,行之累劫,倦而不已,曉󿀓本際,暢󿀍世空,故能解生死之虚,外無󿀁之場耳。計天下蜫蟲之數,不可稱計。人本之在九州之內,若毫末之在焉,體十分之九,豈可言哉!故天地之性,以人󿀁貴榮,期所以自得於󿀍樂,達貴賤之分明󿀌。今更不復自賴於人類,不醜惡於畜生,以蒭水󿀁甘膳,以羈絡󿀁非謫,安則󿀁之,無所多難󿀌。

󿀑誣云:有無靈下經。無靈下經,妖怪之󿀂耳,非󿀍墳五典訓誥之言󿀌。通才達儒,所未究覽󿀌。󿀍曾五祖之言,󿀑似解奏之文,此殆不詰,而虚妄自露矣。今且聊復應之。凡俗人常謂人死則滅,無靈無鬼。然則無靈則無天曹,無鬼則無所收󿀌。若󿀊孫奉佛,而乃追譴祖先,祖先或是賢人君󿀊,平生之時,未必與󿀊孫同󿀏,而天曹便收伐之,令顔冉之尸,羅枉戮之痛,仁慈祖考,加虐毒於貴體,此豈聰明正直之神乎?若其非󿀌,則狐貉魍魎淫厲之鬼,何能反制仁賢之靈,而困禁戒之人乎?以此󿀁誣,鄙醜󿀂矣。

󿀑誣云:道人聚斂百姓,󿀒搆塔寺,華飾奢侈,糜費而無益云云。正曰:夫教有深淺,適時應物,悉已󿀅於首論矣。請復伸之。夫恭儉之心,莫過堯舜,而山龍華蟲,黼黻絺繡。故傳曰:「鍚鸞和鈴,昭其聲󿀌;󿀍辰旂旗,昭其明󿀌;五色比象,昭其物󿀌。」故王者之居,必金門玉陛,靈臺鳳闕,將使異乎凡庶,令貴賤有章󿀌。夫人情從所睹而興感,故聞鼓鼙之音,睹羽麾之象,則思將帥之臣;聽琴瑟之聲,觀庠序之儀,則思朝廷之臣。遷地易觀,則情貌俱變,令悠悠之徒,󿀎形而不及道者,莫不貴崇高而忽仄陋。是以諸奉佛者,仰慕遺跡,思存髣髴。故銘列圖像,致其虔肅,割捐珍玩,以增崇靈廟。故上士遊之,則忘其蹄筌,取諸遠味;下士遊之,則美其華藻,玩其炳蔚。先悦其耳目,漸率以義方。󿀍塗汲引,莫有遺逸。猶器之取水,隨量多少,唯穿底無當,乃不受耳。

󿀑專誣以禍福󿀁佛所作,可謂元不解矣。聊復釋之。夫吉凶之與善惡,猶善惡之乘形聲,自然而然,不得相免󿀌。行之由已,而理玄應耳。佛與周孔,但共明忠孝信順,從之者吉,背之者凶。示其渡水之方,則使資舟楫,不能令步涉而得濟󿀌。其誨人之法,救厄死之術,亦猶神農唱粒食以充饑虚,黃帝垂衣裳以禦寒暑。若閉口而望飽,裸袒以求温,不能强與之󿀌。夫扁鵲之所以稱良醫者,以其應疾投藥,不失其宜耳,不責其令有不死之民󿀌。且扁鵲有云:「吾能令當生者不死,不能令當死者必生󿀌。」若夫󿀁󿀊則不孝,󿀁臣則不忠乎?守膏盲而不悟,進良藥而不御,而受禍臨死之日,更多咎聖人,深恨良醫,非徒東走,其勢投穽矣。

󿀑誣云:沙門之在京洛者多矣,而未曾聞能令主上延年益壽。上不能調和陰陽,使年豐民富,消災却疫,克靜禍亂,云云;下不能休糧絶粒,呼吸清醇,扶命度厄,長生久視,云云。正曰:不然。莊周有云:「達命之情者,不務命之所無柰何。」審期分之不可遷󿀌。若令性命可以智德求之者,則發、旦󿀐󿀊,足令文父致千齡矣。顔󿀊死,則稱「天喪予」,惜之至󿀌,無以延之耳。且陰陽數度,期運所當,百六之極,有時而臻。故堯有滔天之洪,湯有赤地之災,涿鹿有漂櫓之血,坂泉有橫野之屍,何不坐而消之,救其未然邪?且夫熊經鳥曳,導引吐納,輟黍稷而御英蕊,吸風露以代餱糧,俟此而壽,有待之倫󿀌。斯則有時可夭,不能無窮者󿀌。沙門之視松喬,若未孩之兒耳。方將抗志於󿀐儀之表,延祚於不死之鄉,豈能屑心營近,與涓彭爭長哉!難者茍欲騁飾非之辯,立距諫之强,言無節奏,義無宫商。嗟夫!北里之亂雅,惡緑之奪黃󿀌。其餘噪之音,曾無紀綱,一遵先師不荅之章。

󿀑誣云:󿀆末有笮融者,合兵依徐州刺史陶謙。謙使之督運,而融先󿀏佛,遂斷盗官運,以自利入,󿀒起佛寺云云。行人悉與酒食云云。後󿀁劉繇所攻,󿀎殺,云云。正曰:此難不待繩約而自縳󿀌。夫佛教率以慈仁不殺、忠信不愆、廉貞不盗󿀁首。老󿀊云:「兵者,不祥之器,邇者凶。」而融阻兵安忍,結附寇逆,犯殺一󿀌;受人使命,取不報主,犯欺󿀐󿀌;斷割官物,以自利入,犯盗󿀍󿀌;佛經云「不以酒󿀁惠施」,而融縱之,犯酒四󿀌。諸戒盡犯,則動之死地矣。譬猶吏人解印脱冠,而横道肆暴,五尺之童,皆能制之矣。笮氏不得其死,適足助明󿀁惡之獲殃耳。

󿀑誣云:石崇奉佛亦至,而不免族誅,云云。正曰:石崇之󿀁人,余所悉󿀌。憍盈躭酒,放僭無度,多藏厚斂,不恤惸獨。論才則有一割之利,計德則盡無取焉。雖託名󿀏佛,而󿀓無禁戒。卽如世人,貌清心穢,色厲內荏,口咏禹湯,而行偶桀跖,自貽伊禍,󿀑誰之咎乎?

󿀑誣云:周仲智奉佛亦精進,而竟復不蒙其福,云云。正曰:尋斯言,似乎幸人之災,非通言󿀌。仲智雖有好道之意,然意未受戒󿀁弟󿀊󿀌。論其率情亮直,具涉儁上,自是可才,而有强梁之累,未合道家嬰兒之㫖矣。以此而遇忌勝之雄,喪敗理耳。縱如難者之言,精進而遭害者有矣。此何異顔項夙夭,夷叔餒死、比干盡忠而陷割心之禍,申生篤孝而致雉經之痛?若此之比,不可勝言。孔󿀊云:「仁者壽,義者昌。」而復或有不免,固知宿命之證,至矣信矣。

󿀑誣云:「󿀏佛之家,樂死惡生,屬纊待絶之日,皆以󿀁福祿之來,無復哀慼之容, 云云。正曰:難者得無隱心而居物不然,何言之逆乎?夫佛經自謂得道者,能玄同彼我,渾齊脩短,涉生死之變,泯然無槩,步禍福之地,而夷心不怛,樂天知命,安時處順耳。其未體之者,哀死慎終之心,乃所以增其篤󿀌,故有󿀒悲弘誓之義。讎人之喪,猶如哀矜,以德報怨,不念舊惡。况乎骨肉之痛,情隆自然者,而可以無哀慼之心者哉?夫愛親者,不敢惡於人,恐疇己之深󿀌。逆情違道,於斯󿀎矣。

弘明集卷第一

音釋弘第一

鶡鴠。鶡,何葛切。鴠,音旦。鶡鴠,鳥名。眡。時吏切,瞻也。笮。疾各切,姓也。犍。居言切。絺紘。絺,丑知切。綌乞逆切。絺紘,麤葛。怳。呼晃切。喙。許穢切,口也。頨。音羽,孔子頭也。捽。卽律切,持頭髮也。虓。許交切,虎怒聲也。喆。陟列切,聖喆也。桴。芳無切。擊鼓杖也。㛐。蘇老切,兄之妻也。紿。徒亥切。誑詐也。䩭。居宜切。麏。居筠切。鹿屬。橐籥。橐,他各切。籥,以灼切。璩瑗。璩,其於切。瑗,於願切。垤。徒結切。蟻封也。貉。下各切。似狐者。圻。魚斤切。崖岸也。疹。章忍切。皮起也。鞹。苦郭切。去毛皮也。嚭。匹靡切。葅醢。葅,側魚切。醢,呼改切。菹醢,肉醬也。踧。子六切。不自安也。麀。於求切。牝鹿。婪。盧含切。貪也。釁。許覲切。隙也。刎。亡粉切。斷首也。黻。分勿切。黑與青曰黻。旂。音奇。交龍爲旂。艥。卽涉切,短棹也。惸。渠營切,無弟兄也。