周易下經夬傳第五

王弼注

䷪乾下，兊上。夬：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，與剥反者也。剥以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剥之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行，揚于王庭，其道公也。彖曰：「夬」，決󿀌，剛決柔󿀌。健而說，決而和。健而說，則決而和矣。「揚于王庭」，柔乗五剛󿀌。剛德齊長，一柔爲逆，衆所同誅而无忌者也，故可揚于王庭。「孚號有厲」，其危乃光󿀌。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮󿀌。以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。「利有攸往」，剛長乃終󿀌。剛德愈長，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。象曰：澤上於天，夬。君󿀊以施禄及下，居德則忌。澤上於天，夬之象也。澤上於天，必來下潤，施禄及下之義也。夬者，明法而決斷之象也。忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。初九，壯于前趾，往不勝󿀁咎。居健之初，爲決之始，冝審其䇿以行其事，壯其前趾，往而不勝，冝其咎也。象曰：不勝而往，咎󿀌。不勝之理，在往前也。九󿀐，惕號，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故勿恤也。象曰：「有戎勿恤」，得中道󿀌。九󿀍，壯于頄，有凶；君󿀊夬夬獨行，遇雨若濡，有愠，无咎。頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰權也。剥之六三，以應陽爲善。夫剛長則君子道興，隂盛則小人道長。然則處隂長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。夬爲剛長，而三獨應上六，助於小人，是以凶也。君子處之，必能弃夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與衆陽爲羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。象曰：「君󿀊夬夬」，終无咎󿀌。九四，臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。下剛而進，非己所據。必見侵食，失其所安。故臀无膚，其行次且也。羊者，抵很難移之物，謂五也。五爲夬主，非下所侵。若牽於五，則可得悔亡而已。剛亢不能納言。自任所處。聞言不信。以斯而行，凶可知矣。象曰：「其行次且」，位不當󿀌；「聞言不信」，聦不明󿀌。同於噬嗑滅耳之凶。九五，莧陸夬夬，中行无咎。莧陸，草之柔脆者也，決之至易，故曰夬夬也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而巳，未足光也。象曰：「中行无咎」，中未光󿀌。上六，无號，終有凶。處夬之極，小人在上，君子道長，衆所共棄，故非號咷所能延也。象曰：「无號之凶」，終不可長󿀌。

䷫巽下，乾上。姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇󿀌，柔遇剛󿀌。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，爲壯至甚，故不可取也。「勿用取女」，不可與長󿀌。天地相遇，品物咸章󿀌；匹乃功成也。剛遇中正，天下󿀒行󿀌。化乃大行也。姤之時義󿀒矣哉！凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。初六，繫于金柅，貞吉；有攸往，󿀎凶，羸豕孚蹢躅。金者，堅剛之物。柅者，制動之主，謂九四也。𥘉六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁，質得遇而通，散而无主，自縱者也。柔之爲物，不可以不牽，臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應，乃得貞吉也。若不牽于一，而有攸往行，則唯凶是見矣。羸豕，謂牝豕也。羣豕之中，貑強而牝弱，故謂之羸豕也。孚，猶務躁也。夫隂質而躁恣者，羸豕特甚焉。言以不貞之隂，失其所牽，其爲淫醜，若羸豕之孚，務蹢躅也。象曰：「繫于金柅」，柔道牽󿀌。九󿀐，包有魚，无咎，不利賔。初隂而窮下，故稱魚。不正之隂，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應巳之廚，非爲犯奪，故无咎也。擅人之物，以爲已惠，義所不爲，故不利賔也。象曰：「包有魚」，義不及賔󿀌。九󿀍，臀无膚，其行次且。厲，无󿀒咎。處下體之極，而二據於初，不爲巳乗，居不獲安，行无其應，不能牽據，以固所處，故曰臀无膚，其行次且也。然履得其位，非爲妄處，不遇其時，故使危厲，災非巳招，是以无大咎也。象曰：「其行次且」，行未牽󿀌。九四，包无魚，起凶。二有其魚，故失之也。无民而動，失應而作，是以凶也。象曰：无魚之凶，逺民󿀌。九五，以杞包瓜；含章，有隕自天。𣏌之爲物，生於肥地者也。包瓜爲物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應，得地而不食，含章而未發，不遇其應，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舎命，不可傾隕。故曰有隕自天也。象曰：九五含章，中正󿀌；有隕自天，志不舎命󿀌。上九，姤其角，吝，无咎。進之於極，无所復遇，遇角而已，故曰姤其角也。進而无遇，獨恨而已，不與物爭，其道不害，故无凶咎也。象曰：「姤其角」，上窮吝󿀌。

䷬坤下，兊上。萃：亨，聚乃通也。王假有廟；假，至也。王以聚至有廟也。利󿀎󿀒人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。用󿀒牲吉，全夫聚道，用大牲乃吉也。聚道不全而用大牲，神不福也。利有攸往。彖曰：「萃」，聚󿀌。順以說，剛中而應，故聚󿀌。但順而說，則邪佞之道也。剛而違於中應，則強亢之德也。何由得聚？順說而以剛爲主，主剛而履中，履中以應，故得聚也。「王假有廟」，致孝享󿀌。全聚，乃得致孝之享也。利󿀎󿀒人，亨，聚以正󿀌。大人，體中正者也。通聚以正，聚乃得全也。用󿀒牲，吉。利有攸往，順天命󿀌。順以說而不損剛，順天命者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛爲主也。觀其所聚，而天地萬物之情可󿀎矣。方以類聚，物以羣分。情同而後乃聚，氣合而後乃羣。象曰：澤上於地，萃。君󿀊以除戎器，戒不虞。聚而无防，則衆生心。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號。一握󿀁笑，勿恤，往无咎。有應在四，而三承之，心懷嫌疑，故有孚不終也。不能守道，以結至好，迷務競爭，故乃亂乃萃也。一握者，小之貌也。爲笑者，懦劣之貌也。己爲正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則勿恤而往无咎也。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂󿀌。六󿀐，引吉，无咎，孚乃利用禴。居萃之時，體柔當位，處坤之中，己獨處正，與衆相殊，異操而聚，民之多僻，獨正者危，未能變體以逺於害，故必見引，然後乃吉而无咎也。禴，殷春祭名也，四時祭之省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，故可以省薄薦於鬼神也。象曰：「引吉无咎」，中未變󿀌。六󿀍，萃如嗟如，无攸利。往无咎，󿀋吝。履非其位，以比於四，四亦失位，不正相聚。相聚不正，患所生也。干人之應，害所起也，故萃如嗟如，无攸利也。上六亦无應而獨立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而无咎也。二隂相合，猶不若一隂一陽之至，故有小吝也。象曰：「往无咎」，上巽󿀌。九四，󿀒吉，无咎。履非其位，而下據三隂，得其所據，失其所處，處聚之時，不正而據，故必大吉，立夫大功，然後无咎也。象曰：󿀒吉无咎，位不當󿀌。九五，萃有位，无咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時，最得盛位，故曰萃有位也。四專而據，己德不行，自守而巳，故曰无咎匪孚。夫脩仁守正，乆必悔消，故曰元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光󿀌。上六，齎咨涕洟，无咎。處聚之時，居於上極，五非所乗，内无應援，處上獨立，近逺无助，危莫甚焉。齎咨，嗟歎之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦衆所不害，故得无咎也。象曰：「齎咨涕洟」，未安上󿀌。

䷭巽下，坤上。升：元亨，用󿀎󿀒人，勿恤，巽順可以升。陽爻不當尊位。无嚴剛之正、則未免於憂；故用見大人、乃勿恤也。南征，吉。以柔之南，則麗乎大明也。彖曰：柔以時升，柔以其時，乃得升也。巽而順，剛中而應，是以󿀒亨。純柔則不能自升，剛亢則物不從。旣以時升，又巽而順，剛中而應，以此而升、故得大亨。「用󿀎󿀒人，勿恤」，有慶󿀌；「南征，吉」，志行󿀌。巽順以升，至于大明，志行之謂也。象曰：地中生木，升；君󿀊以順德，積󿀋以髙󿀒。初六，允升，󿀒吉。允，當也。巽卦三爻皆升者也。雖无其應，處升之初，與九二、九三合志俱升。當升之時，升必大得，是以大吉也。象曰：「允升󿀒吉」，上合志󿀌。九󿀐，孚乃利用禴，无咎。與五爲應，往必見任，體夫剛德，進不求寵，閑邪存誠，志在大業，故乃利用納約于神明矣。象曰：九󿀐之孚，有喜󿀌。九󿀍，升虚邑。履得其位，以陽升隂，以斯而舉，莫之違距，故若升虚邑也。象曰：「升虚邑」，无所疑󿀌。往必得也。六四，王用亨于岐山，吉，无咎。處升之際，下升而進，可納而不可距也。距下之進，攘來自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得吉而无咎矣。𡵨山之㑹，順事之情，无不納也。象曰：「王用亨于𡵨?山」，順󿀏󿀌。六五，貞吉，升階。升得尊位，體柔而應，納而不距，任而不專，故得貞吉，升階而尊也。象曰：「貞吉升階」，󿀒得志󿀌。上六，㝠升，利于不息之貞。處升之極，進而不息者也。進而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於爲物之主則喪矣。終於不息，消之道也。象曰：㝠升在上，消不富󿀌。勞不可乆也。

䷮坎下，兊上。困：亨，窮必通也。處窮而不能自通者，小人也。貞，󿀒人吉，无咎；處困而得无咎，吉乃免也。有言不信。彖曰：困，剛揜󿀌。剛見揜於柔也。險以說，困而不失其所亨，處險而不改其說，困而不失其所亨也。其唯君󿀊乎！「貞，󿀒人吉」，以剛中󿀌；處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能濟困者也，故曰貞大人吉也。「有言不信」，尚口乃窮󿀌。處困而言，不見信之時也，非行言之時，而欲用言以免，必窮者也。其吉在於貞大人，口何爲乎？象曰：澤无水，困；君󿀊以致命遂志。澤无水，則水在澤下。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？初六，臀困于株木，入于幽谷，󿀍歳不覿。最處底下，沈滯卑困，居无所安，故曰臀困于株木也。欲之其應，二隔其路，居則困于株木，進不獲拯，必隱遯者也，故曰入于幽谷也。困之爲道，不過數歳者也。以困而藏，困解乃出，故曰三歳不覿也。象曰：「入于幽谷」，幽不明󿀌。言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。九󿀐，困于酒食，朱紱方來，利用享祀；征凶，无咎。以陽居隂，尚謙者也。居困之時，處得其中，體夫剛質，而用中履謙，應不在一，心无所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險，難之所濟。履中則不失其宜，无應則心无私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰朱紱方來也。豐衍盈盛，故利用享祀。盈而又進，傾之道也。以此而往，凶誰咎乎？故曰征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有慶󿀌。六󿀍，困于石，據于蒺蔾。入于其宫，不󿀎其妻，凶。石之爲物，堅而不納者也。謂四也。三以隂居陽，志武者也。四自納初，不受巳者，二非所據，剛非所乗，上比困石，下據蒺蔾，无應而入，焉得配耦？在困處斯，凶其宜也。象曰：「據于蒺蔾」，乗剛󿀌。「入于其宫，不󿀎其妻」，不祥󿀌。九四，來徐徐，困于金車。吝，有終。金車，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。徐徐者，疑懼之辭也。志在於初，而隔於二，履不當位。威命不行，棄之則不能，欲往則畏二，故曰來徐徐，困于金車也。有應而不能濟之，故曰吝也。然以陽居隂，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰有終也。象曰：「來徐徐」，志在下󿀌。下，謂初也。雖不當位，有與󿀌。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛，刑之欲以得，乃益所以失也，故曰劓刖，困于赤紱也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷，困而後能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰徐也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰困于赤紱，乃徐有說也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也。象曰：「劓刖」，志未得󿀌；「乃徐有說」，以中直󿀌；「利用祭祀」，受福󿀌。上六，困于葛藟，于臲卼；曰動悔有悔，征吉。居困之極，而乗於剛，下无其應，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰困于葛藟，于臲卼也。下句无困。困，於上也。處困之極，行无通路，居无所安，困之至也。凡物，窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？曰動悔，令生有悔，以征則濟矣。故曰動悔有悔，征吉也。象曰：「困于葛藟」，未當󿀌。所處未當，故致此困也。「動悔有悔」，吉行󿀌。

䷯巽下，坎上。井：改邑不改井，井以不變爲德者也。无喪无得，德有常也。往來井井。不渝變也。汔至亦未繘井，巳來至而未出井也。羸其瓶，凶。井道以巳出爲功也。幾至而覆，與未汲同也。彖曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。井養而不窮󿀌。「改邑不改井」，乃以剛中󿀌。以剛處中，故能定居其所而不變也。「汔至亦未繘井」，未有功󿀌；井以巳成爲功。「羸其瓶」，是以凶󿀌。象曰：木上有水，井；君󿀊以勞民勸相。木上有水，井之象也。上水以養，養，而不窮者也。相，猶助也。可以勞民勸助，莫若養而不窮也。初六，井泥不食，舊井无禽。最在井底，上又无應，沈滯滓穢，故曰井泥不食也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見渫治，禽所不嚮，而況人乎？一時所共棄舎也。井者，不變之物，居德之地，恒德至賤，物无取也。象曰：「井泥不食」，下󿀌；「舊井无禽」，時舎󿀌。九󿀐，井谷射鮒，甕敝漏。谿谷出水，從上注下，水常射焉。井之爲道，以下給上者也，而无應於上，反下與初，故曰井谷射鮒。鮒，謂初也。失非之道，水不上出，而反下注，故曰甕敝漏也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復下注，其道不交，則莫之與也。象曰：「井谷射鮒」，无與󿀌。九󿀍，井渫不食，󿀁我心惻，可用汲。王明，並受其福。渫，不停汚之謂也。處下卦之上，履得其位，而應於上，得井之義也。當井之義，而不見食，脩巳全絜，而不見用，故爲我心惻也。爲，猶使也。不下注而應上，故可用汲也。王明，則見照明。旣嘉其行，又欽其用，故曰王明並受其福也。象曰：「井渫不食」，行惻󿀌；行感於誠，故曰惻也。求「王明」，受福󿀌。六四，井甃，无咎。得位而无應，自守而不能給上，可以脩井之壞，補過而已。象曰：「井甃无咎」，脩井󿀌。九五，井冽，寒泉食。冽，絜也。居中得位，體剛不撓，不食不義，中正髙絜，故井冽寒泉，然後乃食也。象曰：「寒泉之食」，中正󿀌。上六，井收，勿幕；有孚，元吉。處井上極，水已出井，井功大成，在此爻矣，故曰井收也。羣下仰之以濟，淵泉由之以通者也。幕，猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往无窮矣，故曰勿幕，有孚，元吉也。象曰：元吉在上，󿀒成󿀌。

䷰離下，兊上。革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之爲道，即日不孚，巳日乃孚也。孚，然後乃得元亨，利貞，悔亡也。巳日而不孚，革不當也。悔吝之所生，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。彖曰：革，水火相息，󿀐女同居，其志不相得，曰革。凡不合而後乃變生，變之所生，生於不合者也，故取不合之象以爲革也。息者，生變之謂也。火欲上而澤欲下，水火相戰，而後生變者也。二女同居，而有水火之性，近而不相得也。巳日乃孚，革而信之；文明以說，󿀒亨以正，革而當，其悔乃亡。夫所以得革而信者，文明以說也。文明以說，履正而行，以斯爲革，應天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時󿀒矣哉！象曰：澤中有火，革。君󿀊以治歷明時。歷數時㑹，存乎變也；初九，鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應變者也。此可以守成，不可以有爲也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用，常中堅仞，不肯變也。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有󿀁󿀌。六󿀐，巳日乃革之，征吉，无咎。隂之爲物，不能先唱順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰巳日乃革之也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，隂陽相應，往必合志，不憂咎也，是以征吉而无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉󿀌。九󿀍，征凶，貞厲。革言󿀍就，有孚。已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆從革者也。自四至上，從命而變，不敢有違，故曰革言三就，其言實誠，故曰有孚。革言三就，有孚而猶征之，凶其冝也。象曰：「革言󿀍就」，󿀑何之矣！九四，悔亡，有孚，改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。无應，悔也。與水火相比，能變者也，是以悔亡。處水火之際，居㑹變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時願，是以吉也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而无違，故曰悔亡。有孚，改命，吉也。處上體之下，始宜命也。象曰：「改命之吉」，信志󿀌。信志而行。九五，󿀒人虎變，未占有孚。未占而孚，合時心也。象曰：「󿀒人虎變」，其文炳󿀌。上六，君󿀊豹變，󿀋人革面，居變之終，變道已成。君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。征凶，居貞吉。改命創制，變道已成，功成則事損，事損則无爲，故居則得正而吉，征則躁擾而凶也。象曰：「君󿀊豹變」，其文蔚󿀌；「󿀋人革面」，順以從君󿀌。

䷱巽下，離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當其人，易故而法制齊明，吉然後乃亨，故先元吉而後亨也。鼎者，成變之卦也。革旣變矣，則制器立法以成之焉。變而无制，亂可待也；法制應時，然後乃吉。賢愚有别，尊卑有序，然後乃亨，故先元吉而後乃亨。彖曰：鼎，象󿀌。法象也。以木巽火，亨飪󿀌。亨飪，鼎之用也。聖人亨以享上帝，而󿀒亨以養聖賢。亨者，鼎之所爲也。革去故而鼎成新，故爲亨飪調和之器也。去故取新，聖賢不可失也。飪，孰也。天下莫不用之，而聖人用之，乃上以享上帝，而下以大亨養聖賢也。巽而耳目聦明。聖賢獲養，則已不爲而成矣，故巽而耳目聰明也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。謂五也。有斯二德，故能成新，獲大亨也。象曰：木上有火，鼎。君󿀊以正位凝命。凝者，嚴整之貌也。鼎者，取新成變者也。革去故而鼎成新。正位者，明尊卑之序也。凝命者，以成敎命之嚴也。初六，鼎顚趾，利出否，得妾以其󿀊，无咎。凡陽爲實而隂爲虚。鼎之爲物，下實而上虚，而今隂在下，則是爲覆鼎也。鼎覆則趾倒矣。否，謂不善之物也。取妾以爲室主，亦顚趾之義也。處鼎之初，將在納新，施顚以出穢，得妾以爲子，故无咎也。象曰：「鼎顚趾」，未悖󿀌。倒以寫否，故未悖也。「利出否」，以從貴󿀌。棄穢以納新也。九󿀐，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。以陽之質，處鼎之中，有實者也。有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實。我仇，謂五也。困於乗剛之疾，不能就我，則我不溢，得全其吉也。象曰：「鼎有實」，愼所之󿀌。有實之鼎，不可復有所取。才任已極，不可復有所加。「我仇有疾」，終无尤󿀌。九󿀍，鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。鼎之爲義，虚中以待物者也。而三處下體之上，以陽居陽，守實无應，无所納受。耳冝空以待鉉，而反全其實塞，故曰鼎耳革，其行塞，雖有雉膏，而終不能食也。雨者，隂陽交和，不偏亢者也。雖體陽爻，而統屬隂卦，若不全任剛亢，務在和通，方雨則悔虧，終則吉也。象曰：「鼎耳革」，失其義󿀌。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。處上體之下，而又應初，旣承且施，非巳所堪，故曰鼎折足也。初巳出否，至四所盛，則巳絜矣，故曰覆公餗也。渥，沾濡之貌也。旣覆公餗，體爲渥沾，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰其形渥，凶也。象曰：「覆公餗」，信如何󿀌！不量其力，果致凶災，信如之何！六五，鼎黃耳金鉉，利貞。居中以柔，能以通理，納乎剛正，故曰黃耳金鉉，利貞也。耳黃，則能納剛正以自舉也。象曰：「鼎黃耳」，中以󿀁實󿀌。以中爲實，所受不妄也。上九，鼎玉鉉。󿀒吉，无不利。處鼎之終，鼎道之成也。居鼎之成，體剛履柔，用勁施鉉，以斯處上，髙不誡亢。得夫剛柔之節，能舉其任者也。應不在一，則靡所不舉，故曰大吉，无不利也。象曰：玉鉉在上，剛柔節󿀌。

䷲震下，震上。震：亨。懼以成，則是以亨。震來𧈅?𧈅?，笑言啞啞；震之爲義，威至而後乃懼也，故曰震來𧈅𧈅，恐懼之貌也。震者，驚駭怠惰，以肅懈慢者也。故震來𧈅𧈅，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。震驚百里，不喪匕鬯。威震驚乎百里，則足可以不喪匕鬯矣。匕，所以載鼎實。鬯，香酒。奉宗廟之盛也。彖曰：震，亨，「震來𧈅?𧈅?」，恐致福󿀌；「笑言啞啞」，後有則󿀌；震驚百里，驚逺而懼邇󿀌；威震驚乎百里，則惰者懼於近矣。出，可以守宗廟社稷，以󿀁祭主󿀌。明所以堪長子之義也。不喪匕鬯，則巳出可以守宗廟。象曰：洊雷，震；君󿀊以恐懼脩省。初九，震來𧈅?𧈅?，後笑言啞啞，吉。體夫剛德，爲卦之先，能以恐懼脩其德也。象曰：「震來𧈅?𧈅?」，恐致福󿀌；「笑言啞啞」，後有則󿀌。六󿀐，震來，厲；億喪貝，躋于九陵。勿逐，七日得。震之爲義，威駭怠懈，肅整惰慢者也。初幹其任，而二乗之，震來則危，喪其資貨，亡其所處矣，故曰震來厲。億喪貝，億，辭也。貝，資貨。糧用之屬也。犯逆受戮，无應而行，行无所舎，威嚴大行，物莫之納，无糧而走，雖復超越陵險，必困于窮匱，不過七日，故曰勿逐，七日得也。象曰：「震來厲」，乗剛󿀌。六󿀍，震蘇蘇，震行无眚。不當其位，位非所處，故懼蘇蘇也。而无乗剛之逆，故可以懼行而无眚也。象曰：「震蘇蘇」，位不當󿀌。九四，震，遂泥。處四隂之中，居恐懼之時，爲衆隂之主，冝勇其身以安於衆。若其震也，遂困難矣。履夫不正，不能除恐，使物安己，德未光也。象曰：「震遂泥」，未光󿀌。六五，震往來，厲；亿无喪，有󿀏。往則无應，來則乗剛，恐而往來，不免於危。夫處震之時，而得尊位，斯乃有事之機也，而懼往來，將喪其事，故曰億无喪，有事也。象曰：「震往來厲」，危行󿀌；其󿀏在中，󿀒无喪󿀌。大則无喪，往來乃危也。上六，震索索，視矍矍，征凶；震不于其躬，于其鄰，无咎。㛰媾有言。處震之極，極震者也。居震之極，求中未得，故懼而索索，視而矍矍，无所安親也。已處動極而復征焉，凶其宜也。若恐非己造，彼動故懼。懼鄰而戒，合於備豫，故无咎也。極懼相疑，故雖㛰媾而有言也。象曰：震索索，中未得󿀌；雖凶无咎，畏鄰戒󿀌。

䷳艮下，艮上。艮其背，目无患也。不獲其身；所止在後，故不得其身也。行其庭，不󿀎其人。相背故也。无咎。凡物對面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得无咎？唯不相見乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，无見之物也。无見則自然靜止，靜止而无見，則不獲其身矣。相背者，雖近而不相見，故行其庭，不見其人也。夫施止不於无見，令物自然而止，而強止之，則姦邪並興，近而不相得，則凶。其得无咎。艮其背不獲其身，行其庭不見其人故也。彖曰：艮，止󿀌。時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。止道不可常用，必施於不可以行；適於其時，道乃光明也。艮其止，止其所󿀌。易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰艮其止，止其所也。上下敵應，不相與󿀌，是以「不獲其身，行其庭不󿀎其人，无咎」󿀌。象曰：兼山，艮。君󿀊以思不出其位。各止其所，不侵官也。初六，艮其趾，无咎，利永貞。處止之初，行无所之，故止其趾乃得无咎。至靜而定，故利永貞。象曰：「艮其趾」，未失正󿀌。六󿀐，艮其腓，不拯其隨，其心不快。隨，謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得極其隨，又不能退聽安靜，故其心不快也。象曰：「不拯其隨」，未退聽󿀌。九󿀍，艮其限，列其夤，厲薫心。限，身之中也。三當兩象之中，故曰艮其限。夤，當中脊之肉也。止加其身，中體而分，故列其夤而憂危薫心也。艮之爲義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉。危亡之憂，乃薫灼其心也。施止體中，其體分焉。體分兩主，大器喪矣。象曰：「艮其限」，危薫心󿀌。六四，艮其身，无咎。中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。象曰：「艮其身」，止諸躬󿀌。自止其躬，不分全體。六五，艮其輔，言有序，悔亡。施止於輔，以處於中，故口无擇言，能亡其悔也。象曰：艮其輔，以中正󿀌。能用中正，故言有序也。上九，敦艮，吉。居止之極、極止者也。敦重在上、不陷非妄、宜其吉也。象曰：「敦艮之吉」，以厚終󿀌。

䷴艮下，巽上。漸：女󿀀吉，利貞。漸者，漸進之卦也。止而巽，以斯適進，漸進者也。以止巽爲。進，故女歸吉也。進而用正，故利貞也。彖曰：漸之進󿀌，之於進也。女󿀀吉󿀌。進得位，往有功󿀌；進以正，可以正邦󿀌。其位，剛得中󿀌；以漸進得位也。止而巽，動不窮󿀌。象曰：山上有木，漸。君󿀊以居賢德善俗。賢德以止巽則居，風俗以止巽乃善。初六，鴻漸于干。󿀋󿀊厲；有言，无咎。鴻，水鳥也，適進之義，始於下而升者也，故以鴻爲喻。六爻皆以進而履之爲義焉。始進而位乎窮下，又无其應，若履于干，危不可以安也。始進而未得其位，則困於小子，窮於謗言，故曰小子厲有言也。困於小子讒䛕之言，未傷君子之義，故曰无咎也。象曰：「󿀋󿀊之厲」，義无咎󿀌。六󿀐，鴻漸于磐。飲食衎衎，吉。磐，山石之安者也。進而得位，居中而應，本无禄養，進而得之，其爲歡樂，願莫先焉。象曰：飲食衎衎，不素飽󿀌。九󿀍，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶；利禦宼。陸，髙之頂也。進而之陸，與四相得，不能復反者也。夫征不復，樂於邪配，則婦亦不能執貞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮體，而棄乎羣醜，與四相得，遂乃不反，至使婦孕不育，見利忘義，貪進忘舊，凶之道也。異體合好，順而相保，物莫能間，故利禦宼也。象曰：「夫征不復」，離羣醜󿀌；「婦孕不育」，失其道󿀌；「利用禦宼」，順相保󿀌。六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。鳥而之木，得其宜也。或得其桷，遇安棲也。雖乗于剛，志相得也。象曰：「或得其桷」，順以巽󿀌。九五，鴻漸于陵。婦󿀍歳不孕，終莫之勝，吉。陵，次陸者也。進得中位，而隔乎三四，不得與其應合，故婦三歳不孕也。各履正而居中，三四不能乆塞其塗者也。不過三歳，必得所願矣。進以正邦，三年有成，成則道濟，故不過三歳也。象曰：「終莫之勝」，吉，得所願󿀌。上九，鴻漸于陸。其羽可用󿀁儀，吉。進處髙絜，不累於位，无物可以屈其心而亂其志。峨峨清逺，儀可貴也。故曰其羽可用爲儀，吉。象曰：「其羽可用󿀁儀，吉」，不可亂󿀌。

䷵兊下，震上。󿀀妹：征凶，无攸利。妹者，少女之稱也。兊爲少隂，震爲長陽，少隂而承長陽，說以動，嫁妹之象也。彖曰：󿀀妹，天地之󿀒義󿀌。天地不交，而萬物不興；󿀀妹，人之終始󿀌。隂陽旣合，長少又交，天地之大義，人倫之終始。說以動，所󿀀妹󿀌；少女而與長男交，少女所不樂也，而今說以動，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而係姊，是以說也。「征凶」，位不當󿀌；履於不正，說動以進，妖邪之道也。「无攸利」，柔乗剛󿀌。以征則有不正之凶，以處則有乗剛之逆。象曰：澤上有雷，󿀀妹，君󿀊以永終知敝。歸妹，相終始之道也，故以永終知敝。初九，󿀀妹以娣，跛能履，征吉。少女而與長男爲耦，非敵之謂。是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖㓜而不妄行。少女以娣，雖跛能履。斯乃恒乆之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其冝也。象曰：󿀀妹以娣，以恒󿀌；跛能履，吉相承󿀌。九󿀐，眇能視，利幽人之貞。雖失其位，而居内處中，眇猶能視，足以保常也。在内履中，而能守其常，故利幽人之貞也。象曰：「利幽人之貞」，未變常󿀌。六󿀍，󿀀妹以須，反󿀀以娣。室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故反歸待時，以娣乃行。象曰：「󿀀妹以須」，未當󿀌。九四，󿀀妹愆期，遟󿀀有時。夫以不正无應而適人也，必須彼道窮盡，无所與交，然後乃可以往，故愆期遟歸，以待時也。象曰：愆期之志，有待而行󿀌。六五，帝乙󿀀妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。歸妹之中，獨處貴位，故謂之帝乙歸妹也。袂，衣袖，所以爲禮容者也。其君之袂，謂帝乙所。寵，也，即五也。爲帝乙所崇飾，故謂之其君之袂也。配在九二，兊少震長，以長從少，不若以少從長之爲美也，故曰不若其娣之袂良也。位在乎中，以貴而行，極隂之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰月幾望，吉也。象曰：「帝乙󿀀妹，不如其娣之袂良」󿀌；其位在中，以貴行󿀌。上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。羊，謂三也。處卦之窮，仰无所承，下又无應。爲女而承命，則筐虚而莫之與。爲士而下命，則刲羊而无血。刲羊而无血，不應所命也。進退莫與，故曰无攸利也。象曰：上六无實，承虚筐󿀌。

周易卷第五經二千六百九字，注六千三百八十四字。jw