周易下經豐傳第六
王弼注
䷶離下，震上。豐：亨，王假之，大而亨者，王之所至。勿憂，宜日中。豐之爲義，闡弘微細，通夫隱滯者也。爲天下之主，而令微隱者不亨，憂未已也，故至豐亨，乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德，宜處天中，以徧照者也，故曰宜日中也。彖曰：豐，。音闡大之大也。明以動，故豐。王假之，尚。大者，王之所尚，故至之也。勿憂，宜日中，宜照天下。以勿憂之德，故宜照天下也。日中則𣅳?，月盈則食。天地盈虚，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？豐之爲用，困於𣅳食者也。施於未足則尚豐，施於已盈則方溢，不可以爲常，故具陳消息之道者也。象曰：雷電皆至，豐，君以折獄致刑。文明以動，不失情理也。初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。處豐之𥘉，其配在四，以陽適陽，以明之動，能相光大者也。旬，均也。雖均无咎，往有尚也。初四俱陽爻，故曰均也。象曰：雖旬无咎，過旬災。過均則爭，交斯叛也。六，豐其蔀，日中斗。往得疑疾，有孚，發若吉。蔀，覆曖，鄣光明之物也。處明動之時，不能自豐，以光大之德，旣處乎内，而又以隂居隂，所豐在蔀，幽而无覩者也，故曰豐其蔀，日中見斗也。日中者，明之盛也。斗見者，闇之極也。處盛明而豐其蔀，故曰日中見斗。不能自發，故往得疑疾。然履中當位，處闇不邪，有孚者也。若，辭也。有孚可以發其志，不困於闇，故獲吉也。象曰：有孚發若，信以發志。九，豐其沛，日中沬。折其右肱，无咎。沛，幡幔，所以禦盛光也。沬，微昧之明也。應在上六，志在乎隂，雖愈乎以隂處隂，亦未足以免於闇也。所豐在沛，日中見沬之謂也。施明，則見沬而已；施用，則折其右肱，故可以自守而已，未足用也。象曰：豐其沛，不可；明不足也。折其右肱，終不可用。雖有左在，不足用也。九四，豐其蔀，日中斗。遇其夷主，吉。以陽居隂，豐其蔀也；得初以發，夷主吉也。象曰：豐其蔀，位不當；日中斗，幽不明；遇其夷主，吉行。六五，來章，有慶譽，吉。以隂之質，來適尊陽之位，能自光大，章顯其德，獲慶譽也。象曰：六五之吉，有慶。上六，豐其屋，蔀其家，闚其戸，閴其无人，歳不覿，凶。屋，藏䕃之物。以隂處極，而最在外，不履於位，深自幽隱，絶跡深藏者也。旣豐其屋，又蔀其家，屋厚家覆，闇之甚也。雖闚其户，閴其无人，弃其所處而自深藏也。處於明動尚大之時，而深自幽隱以髙其行，大道旣濟而猶不見，隱不爲賢，更爲反道，凶其宜也。三年，豐道之成，治道未濟，隱猶可也；旣濟而隱，以治爲亂也。象曰：豐其屋，天際翔。翳光最甚者也。闚其户，閴其无人，自藏。可以出而不出，自藏之謂也。非有爲而藏，不出戸庭，失時致凶，況自藏乎？凶其宜也。
䷷艮下，離上。旅：亨，旅，貞吉。不足全夫貞吉之道，唯足以爲旅之貞吉，故特重曰旅貞吉也。彖曰：旅，亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以亨，旅貞吉。夫物失其生則散，柔乗於剛則乖，旣乖且散，物皆覉旅，何由得小亨而貞吉乎？夫陽爲物長，而隂皆順陽，唯六五乗剛而復得中乎外，以承于上。隂各順陽，不爲乖逆，止而麗明，動不履妄，雖不及剛得尊位，恢弘大通，足以小亨。令附旅者不失其正，得其所安也。旅之時義矣哉！旅者，大散。物皆失其所居之時也。咸失其居，物願所附，豈非知者有爲之時？象曰：山上有火，旅。君以明愼用刑而不留獄。止以明之，刑戮詳也。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。最處下極，寄旅不得所安，而爲斯賤之役，所取致災，志窮且困。象曰：旅瑣瑣，志窮災。六，旅即次，懷其資，得童僕貞。次者，可以安行旅之地也。懷，來也。得位居中，體柔奉上，以此寄旅，必獲次舍。懷來資貨，得童僕之所正也。旅不可以處盛，故其美盡於童僕之正也。過斯以往，則見害矣。童僕之正，義足而已。象曰：得童僕貞，終无尤。九，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。居下體之上，與二相得，以寄旅之身，而爲施下之道，與萌侵權，主之所疑也，故次焚僕喪而身危也。象曰：旅焚其次，亦以矣。以旅與下，其義喪。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物，然而不得其位，不獲平坦之地，客乎所處，不得其次，而得其資斧之地，故其心不快也。象曰：旅于處，未得位；得其資斧，心未快。六五，射雉，一矢，亡，終以譽命。射雉以一矢，而復亡之，明雖有雉，終不可得矣。寄旅而進，雖處于文明之中，居于貴位，此位終不可有也。以其能知禍福之萌，不安其處以乘其下，而上承於上，故終以譽而見命也。象曰：終以譽命，上逮。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。居髙危而以爲宅，巢之謂也。客而得上位，故先笑也。以旅而處于上極，衆之所嫉也。以不親之身，而當嫉害之地，必凶之道也，故曰後號咷。牛者，稼穡之資。以旅處上，衆所同嫉，故喪牛於易。不在於難，物莫之與，危而不扶，喪牛于易，故莫之聞。莫之聞，則傷之者至矣。象曰：以旅在上，其義焚。喪牛于易，終莫之聞。
䷸巽下，巽上。巽：亨。全以巽爲德，是以小亨也。上下皆巽，不違其令，命乃行也。故申命行事之時，上下不可以不巽也。利有攸往，巽悌以行，物无距也。利人。大人用之，道愈隆。彖曰：重巽以申命，命乃行也。未有不巽而命行也。剛巽乎中正而志行，以剛而能用巽，處于中正，物所與也。柔皆順乎剛。明无違逆，故得小亨。是以亨，利有攸往，利人。象曰：隨風巽，君以申命行。初六，進退，利武人之貞。處令之初，未能服令者也，故進退也。成命齊邪，莫善武人，故利武人之貞以整之。象曰：進退，志疑；巽順之志，進退疑懼。利武人之貞，志治。九，巽在牀下，用史巫紛若，吉，无咎。處巽之中，旣在下位，而復以陽居隂，卑巽之甚，故曰巽在牀下也。卑甚失正，則入于咎過矣。能以居中而施至卑於神祇，而不用之於威勢，則乃至于紛若之吉，而亡其過矣。故曰用史巫紛若，吉，无咎也。象曰：紛若之吉，得中。九，頻巽，吝。頻，頻蹙，不樂而窮，不得已之謂也。以其剛正而爲四所乗，志窮而巽，是以吝也。象曰：頻巽之吝，志窮。六四，悔亡，田獲品。乗剛，悔也。然得位承五，卑得所奉，雖以柔御剛，而依尊履正，以斯行命，必能獲強暴，逺不仁者也。獲而有益，莫善三品，故曰悔亡，田獲三品。一曰乾豆，二曰賔客，三曰充君之庖。象曰：田獲品，有功。九五，貞吉，悔亡，无不利。无初有終。先庚日，後庚日，吉。以陽居陽，損於謙巽，然秉乎中正以宣其令，物莫之違，故曰貞吉，悔亡，无不利也。化不以漸，卒以剛直用加於物，故初皆不說也。終於中正，邪道以消，故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之後，復申三日，然後誅而无咎怨矣。甲、庚，皆申命之謂也。象曰：九五之吉，位正中。上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。處巽之極，極巽過甚，故曰巽在牀下也。斧，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰喪其資斧，貞凶也。象曰：巽在牀下，上窮；喪其資斧，正乎凶。
䷹兌下，兌上。兌：亨，利貞。彖曰：兌，說。剛中，而柔外，說以利貞。說而違剛則諂，剛而違說則暴。剛中而柔外，所以說以利貞也。剛中，故利貞；柔外，故說亨。是以順乎天，而應乎人。天，剛而不失說者也。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌。君以朋友講習。麗，猶連也。施說之盛，莫盛於此。初九，和兌，吉。居兌之𥘉，應不在一，无所黨係，和兌之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。象曰：和兌之吉，行未疑。九，孚兌，吉，悔亡。說不失中，有孚者也。失位而說，孚吉乃悔亡也。象曰：孚兌之吉，信志。其志信也。六，來兌，凶。以隂柔之質，履非其位，來求說者也。非正而求說，邪佞者也。象曰：來兌之凶，位不當。九四，商兌未寧，介疾有喜。商，商量裁制之謂也。介，隔也。三爲佞說，將近至尊，故四以剛德裁而隔之，匡内制外，是以未寧也。處於幾近，閑邪介疾，宜其有喜也。象曰：九四之喜，有慶。九五，孚于剥，有厲。比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎隂，孚于剥之義也。剥之爲義，小人道長之謂。象曰：孚于剥，位正當。以正當之位，信於小人而疏君子，故曰位正當也。上六，引兌。以夫隂質，最處說後，靜退者也。故必見引，然後乃說也。象曰：上六引兌，未光。
䷺坎下，巽上。渙：亨。王假有廟，利渉川，利貞。彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。二以剛來居内，而不窮於險；四以柔得位乎外，而與上同。内剛而无險困之難，外順而无違逆之乖，是以亨，利渉大川，利貞也。凡剛得暢而无忌回之累，柔履正而同志乎剛，則皆亨，利渉大川，利貞也。王假有廟，王乃在中。王乃在乎渙然之中，故至有廟也。利渉川，乘木有功。乘木，即渉難也。木者，專所以渉川也。渉難而常用渙道，必有功也。象曰：風行水上，渙，先王以享于帝，立廟。𥘉?六，用拯，馬壯，吉。渙，散也。處散之𥘉，乖散未甚，故可以遊行，得其志而違於難也。不在危劇而後乃逃竄，故曰用拯馬壯，吉。象曰：𥘉?六之吉，順。觀難而行，不與險爭，故曰順也。九，渙奔其机，悔亡。机，承物者也，謂初也。二俱无應，與初相得，而𥘉得散道，離散而奔，得其所安，故悔亡也。象曰：渙奔其机，得願。六，渙其躬，无悔。渙之爲義，内險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得无悔也。象曰：渙其躬，志在外。六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。踰乎險難，得位體巽，與五合志，内掌機密，外宣化命者也。故能散羣之險，以光其道。然處於卑順，不可自專，而爲散之任，猶有丘墟匪夷之慮，雖得元吉，所思不可忘也。象曰：渙其羣，元吉，光。九五，渙汗其號，渙王居，无咎。處尊履正。居巽之中，散汗大號，以盪險阨者也。爲渙之主。唯王居之。乃得无咎也。象曰：王居无咎，正位。正位不可以假人。上九，渙其血，去逖出，无咎。逖，遠也。最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉？象曰：渙其血，遠害。
䷻兌下，坎上。節：亨。苦節不可貞。彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛柔分也。剛柔分而不亂，剛得中而爲制，主，節之義也。節之大者，莫若剛柔分，男女别也。苦節不可貞，其道窮。爲節過苦，則物不能堪也；物不能堪，則不可復正也。說以行險，當位以節，中正以通。然後乃亨也，无說而行險，過中而爲節，則道窮也。天地節而四時成，節以制度，不財，不害民。象曰：澤上有水，節。君以制數度，議德行。𥘉?九，不出戸庭，无咎。爲節之初，將整離散而立制度者也。故明於通塞，慮於險僞，不出戸庭，愼密不失，然後事濟而无咎也。象曰：不出戸庭，知通塞。九，不出門庭，凶。初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭則凶也。象曰：不出門庭，凶，失時極。六，不節若，則嗟若，无咎。若，辭也。以隂處陽，以柔乗剛，違節之道，以至哀嗟。自己所致，无所怨咎，故曰无咎也。象曰：不節之嗟，誰咎。六四，安節，亨。得位而順，不改其節而能亨者也。承上以斯，得其道也。象曰：安節之亨，承上道。九五，甘節，吉。往有尚。當位居中，爲節之主。不失其中，不傷財，不害民之謂也。爲節而不苦，非甘而何？術斯以往，往有尚也。象曰：甘節之吉，居位中。上六，苦節，貞凶，悔亡。過節之中，以至亢極，苦節者也。以斯施正，物所不堪，正之凶也。以斯脩身，行在无妄，故得悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮。
䷼兌下，巽上。中孚：豚魚吉，利渉川，利貞。彖曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽。孚，有上四德，然後乃孚。乃化邦。信立而後邦乃化也。柔在内而剛得中，各當其所也。剛得中，則直而正；柔在内，則靜而順。說而以巽，則乖爭不作。如此，則物无巧競。敦實之行著，而篤信發乎其中矣。豚魚吉，信及豚魚。魚者，蟲之隱者也。豚者，獸之微賤者也。爭競之道不興，中信之德淳著，則雖微隱之物，信皆及之。利渉川，乘木舟虚。乘木於用舟之虚，則終已无溺也。用中孚以渉難，若乘木舟虚也。中孚以利貞，乃應乎天。盛之至也。象曰：澤上有風，中孚。君以議獄緩死。信發於中，雖過可亮。也。初九，虞吉，有它不燕。虞，猶專也。爲信之始，而應在四，得乎專吉者也。志未能變，繫心於一，故有它不燕也。象曰：初九虞吉，志未變。九，鳴鶴在隂，其和之。我有好爵，吾與爾靡之。處内而居重隂之下，而履不失中，不徇於外，任其眞者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉。故曰鳴鶴在隂，其子和之也。不私權利，唯德是與，誠之至也。故曰：我有好爵，與物散之。象曰：其和之，中心願。六，得敵，或鼔或罷，或泣或歌。三居少隂之上，四居長隂之下，對而不相比，敵之謂也。以隂居陽，欲進者也，欲進而閡敵，故或鼔也。四履正而承五，非己所克，故或罷也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣也。四履乎順，不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退无恒，憊可知也。象曰：或鼔或罷，位不當。六四，月幾望，馬匹亡，无咎。居中孚之時，處巽之始，應說之初，居正履順，以承於五，内毗元首，外宣德化者也。充乎隂德之盛，故曰月幾望。馬匹亡者，弃羣類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭，則失其所盛矣，故曰絶類而上。履正承尊，不與三爭，乃得无咎也。象曰：馬匹亡，絶類上。類謂三。俱陰爻，故曰類也。九五，有孚攣如，无咎。攣如者，繫其信之辭也。處中誠以相交之時，居尊位以爲羣物之王，信何可舍？故有孚攣如，乃得无咎也。象曰：有孚攣如，位正當。上九，翰音登于天，貞凶。翰，髙飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。届卦之上，處信之終，信終則唐，忠篤内喪，筆美外揚，故曰翰音登于天也。翰音登天，正亦滅矣。象曰：翰音登于天，何可長。
䷽艮下，震上。過：亨，利貞。可，不可。飛鳥遺之音，不宜上，宜下。吉。飛鳥遺其音，聲哀以求處，上愈无所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥也。彖曰：過，者過而亨。小者，謂凡諸小事也。過於小事而通者也。過以利貞，與時行。遇而得以利貞，應時宜也。施過於恭儉，利貞者也。柔得中，是以吉；剛失位而不中，是以不可。成大事者，必在剛也。柔而浸大，剥之道也。有飛鳥之象焉，不宜上，宜下，即飛鳥之象。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，吉，上逆而下順。上則乘剛，逆也；下則承陽，順也。施過於不順，凶莫大焉；施過於順，過更變而爲吉也。象曰：山上有雷，過。君以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六，飛鳥以凶。小過，上逆下順，而應在上卦。進而之逆，无所錯足，飛鳥之凶也。象曰：飛鳥以凶，不可如何。六，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。過而得之謂之遇，在小過而當位，過而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居内履中而正者也。過初而履二位，故曰過其祖而遇其妣。過而不至於僭，盡於臣位而巳，故曰不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可過。九，弗過防之，從或戕之，凶。小過之世，大者不立，故令小者得過也。居下體之上，以陽當位，而不能先過防之，至令小者咸過而復應而從焉。其從之也，則戕之，凶至矣。故曰弗過防之，從或戕之，凶也。象曰：從或戕之，凶如何！九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。雖體陽爻而不居其位，不爲貴王，故得无咎也。失位在下，不能過者也。以其不能過，故得合於免咎之宜，故曰弗過遇之。夫宴安酖毒，不可懷也。處於小過不寧之時，而以陽居隂，不能有所爲者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，无援之助，故危則必戒而巳，无所告救也。沈沒怯弱，自守而巳。以斯而處於羣小之中，未足任者也；故曰勿用永貞，言不足用之於永貞。象曰：弗過遇之，位不當；往厲必戒，終不可長。六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。小過者，小者過於大也。六得五位，隂之盛也，故密雲不雨，至于西郊也。夫雨者，隂布於上，而陽薄之而不得通，則烝而爲雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故，小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。雖隂，盛于上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極隂盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也。小過者，過小而難未大作，猶在隱伏者也。以隂質治小過，能獲小過者也，故曰公弋取彼在穴也。除過之道，不在取之，足及密雲，未能雨也。象曰：密雲不雨，已上。陽已上，故止也。上六，弗遇，過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。小人之過，遂至上極；過而不知限，至于亢也。過至於亢，將何所遇？飛而不已，將何所託？災自己致，復何言哉。象曰：弗遇過之，已亢。
䷾離下，坎上。旣濟：亨，，利貞，初吉終亂。彖曰：旣濟亨，者亨。旣濟者，以皆濟爲義者也。小者不遺，乃爲皆濟，故舉小者以明旣濟也。利貞，剛柔正而位當。剛柔正而位當，則邪不可以行矣，故唯正乃利貞也。初吉，柔得中；終止則亂，其道窮。柔得中，則小者，亨也；柔不得中，則小者未亨；小者未亨，雖剛得正，則爲未旣濟也。故旣濟之要，在柔得中也。以旣濟爲家者，道極无進，終唯有亂，故曰初吉終亂。終亂不爲自亂，由止故亂，故曰終止則亂也。象曰：水在火上，旣濟。君以思患而豫防之。存不忘亡，旣濟不忘未濟也。初九，曳其輪，濡其尾，无咎。最處旣濟之初，始濟者也。始濟未涉於燥，故輪曳而尾濡也。雖未造易，心无顧戀，志弃難者也。其於義也，无所咎矣。象曰：曳其輪，義无咎。六，婦喪其茀，勿逐，七日得。居中履正，處文明之盛，而應乎五，隂之光盛者也。然居初三之間，而近不相得，上不承三，下不比初，夫以光盛之隂，處於二陽之間，近而不相得，能无見侵乎？故曰喪其茀也。稱婦者，以明自有夫而它人侵之也。茀，首飾也。夫以中道執乎貞正，而見侵者，衆之所助也。處旣濟之時，不容邪道者也。時旣明峻，衆又助之，竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也，不過七日，不須己逐，而自得也。象曰：七日得，以中道。九，髙宗伐鬼方，年克之，人勿用。處旣濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰而未能濟者，也，故伐鬼方，三年乃克也。君子處之，故能興也，小人居之，遂喪邦也。象曰：年克之，憊。六四，繻有衣袽，終日戒。繻，宜曰濡。衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不與三五相得。夫有隙之棄舟，而得濟者，有衣袽也。鄰於不親而得全者，終日戒也。象曰：終日戒，有所疑。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居旣濟之時，而處尊位，物皆濟矣，將何爲焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋繫之菜，可羞於鬼神。故黍稷非馨，明德惟馨。是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時。在於合時，不在於豐也。實受其福，吉來。上六，濡其首，厲。處旣濟之極，旣濟道窮，則之於未濟，之於未濟，則首先犯焉。過進不巳，則遇於難，故濡其首也。將没不久，危莫先焉。象曰：濡其首厲，何可久。
䷿坎下，離上。未濟：亨。狐汔濟，濡其尾，无攸利。彖曰：未濟，亨，柔得中。以柔處中，不違剛也；能納剛健，故得亨也。狐汔濟，未出中。小狐不能渉大川，須汔然後乃能濟。處未濟之時，必剛健拔難，然後乃能濟。汔乃能濟，未能出險之中。濡其尾，无攸利，不續終。小狐雖能渡，而无餘力，將濟而濡其尾，力竭於斯，不能續終，險難猶未足以濟也。濟未濟者，必有餘力也。雖不當位，剛柔應。位不當，故未濟；剛柔應，故可濟。象曰：火在水上，未濟。君以愼辨物居方。辨物居方，令物各當其所也。初六，濡其尾，吝。處未濟之初，最居險下，不可以濟者也。而欲之其應，進則溺身。未濟之始，始於旣濟之上六也。濡其首猶不反，至于濡其尾，不知紀極者也。然以隂處下，非爲進亢，遂其志者也。困則能反，故不曰凶。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰吝也。象曰：濡其尾，亦不知極。九，曳其輪，貞吉。體剛履中，而應於五，五體隂柔，應與而不自任者也。居未濟之時，處險難之中，體剛中之質，而見任與，拯救危難，經綸屯蹇者也。用健施難，循難在正，而不違中，故曳其輪，貞吉也。象曰：九貞吉，中以行正。位雖不正，中以行正也。六，未濟，征凶。利渉川。以隂之質，失位居險，不能自濟者也。以不正之身，力不能自濟，而求進焉，喪其身也，故曰征凶也。二能拯難，而己比之，棄己委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟？故曰利渉大川。象曰：未濟征凶，位不當。九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，年有賞于國。處未濟之時，而出險難之上，居文明之初。體乎剛質，以近至尊，雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰震用伐鬼方也。伐鬼方者，興襄之征也，故每至興衰而取義焉。處文明之𥘉，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。象曰：貞吉悔亡，志行。六五，貞吉，无悔。君之光，有孚，吉。以柔居尊處文明之盛，爲未濟之主，故必正然後乃吉，吉乃得无悔也。夫以柔順文明之質，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰有孚，吉。象曰：君之光，其暉吉。上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚，失是。未濟之極，則反於旣濟。旣濟之道，所任者當也。所任者當，則可信之无疑，而已逸焉，故曰有孚于飲酒，无咎也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢，而耽樂之甚，則至于失節矣。由於有孚，失於是矣，故曰濡其首，有孚，失是也。象曰：飲酒濡首，亦不知節。
周易卷第六經二千三十四字，注四千九百一字。jw
