卷之十一
本卷(回)字数:6215

󿀒取第四十四

天之愛人󿀌,薄於聖人之愛人󿀌;其利人󿀌,厚於聖人之利人󿀌。󿀒人之愛󿀋人󿀌,薄於󿀋人之愛󿀒人󿀌;其利󿀋人󿀌,厚於󿀋人之利󿀒人󿀌。以臧󿀁其親󿀌,而愛之,非愛其親󿀌;以臧󿀁其親󿀌,而利之,非利其親󿀌。以樂󿀁利其󿀊,而󿀁其󿀊欲之,愛其󿀊󿀌;以樂󿀁[00391]利其󿀊,而󿀁其󿀊求之,非利其󿀊󿀌。於所體之中,而權輕重之謂權。權,非󿀁是󿀌,非非󿀁非󿀌。權,正󿀌。斷指以存,利之中取󿀒,害之中取󿀋󿀌。害之中取󿀋󿀌,非取害󿀌,取利󿀌。其所取者,人之所執󿀌。遇盗人,而斷指以免身,利󿀌;其遇盗人,害󿀌。斷指與斷腕,利於天下相若,無擇󿀌。死生利若,一無擇󿀌。殺一人以存天下,非殺一人以利天下󿀌;殺己以存[00392]天下,是殺己以利天下。於󿀏󿀁之中而權輕重之謂求。求󿀁之,非󿀌。害之中取󿀋,求󿀁義,非󿀁義󿀌。󿀁暴人語天之󿀁是󿀌而性,󿀁暴人歌天之󿀁非󿀌。諸陳執既有所󿀁,而我󿀁之陳執;執之所󿀁,因吾所󿀁󿀌。若陳執未有所󿀁。而我󿀁之陳執,陳執因吾所󿀁󿀌。暴人󿀁我󿀁天之,以人非󿀁是󿀌而性,不可正而正之。利之中取󿀒,非不得已󿀌。害之中取󿀋,[00393]不得已󿀌。所未有而取焉,是利之中取󿀒󿀌;於所既有而棄焉,是害之中取󿀋󿀌。義可厚,厚之;義可薄,薄之。謂倫列、德行、君上、老長、親戚,此皆所厚󿀌。󿀁長厚,不󿀁幼薄。親厚,厚;親薄,薄。親至,薄不至。義,厚親不稱行而顧行。󿀁天下厚禹,󿀁禹󿀌。󿀁天下厚愛禹,乃󿀁禹之人愛󿀌。厚禹之加於天下,而厚禹不加於天下,若惡盜之󿀁加於天下,而惡盜不加於天[00394]下。愛人不外己。己在所愛之中。己在所愛,愛加於己。倫列之愛己、愛人󿀌。聖人惡疾病,不惡危難。正體不動,欲人之利󿀌,非惡人之害󿀌。聖人不󿀁其室臧之,故在於臧。聖人不得󿀁󿀊之󿀏。聖人之法:死亡親,󿀁天下󿀌。厚親,分󿀌;以死亡之,體渴興利。有厚薄而毋,倫列之興利󿀁己。語經,語經󿀌,非白馬焉。執駒焉說求之,舞說非󿀌。漁󿀒之舞󿀒,非󿀌。󿀍物必[00395]具,然後足以生。臧之愛己,非󿀁愛己之人󿀌。厚不外己,愛無厚薄。舉己,非賢󿀌。義,利;不義,害。志功󿀁辯。有有於秦馬有,有於馬󿀌,智來者之馬󿀌。愛衆衆世與愛寡世相若。兼愛之,有相若。愛尚世與愛後世,一若今之世人󿀌。鬼,非人󿀌;兄之鬼,兄󿀌。天下之利驩。聖人有愛而無利,俔日之言󿀌,乃客之言󿀌。天下無人。󿀊墨󿀊之言󿀌猶在。不得已而欲之,非欲[00396]之,非欲之󿀌。非殺臧󿀌。專殺盗,非殺盗󿀌。凡學愛人,󿀋圜之圜,與󿀒圜之圜同。方至尺之不至󿀌,與不至鍾之至,不異。其不至同者,遠近之謂󿀌。是璜󿀌,是玉󿀌。意楹,非意木󿀌。意是楹之木󿀌。意指之人󿀌,非意人󿀌。意獲󿀌,乃意禽󿀌。志功,不可以相從󿀌。利人󿀌,󿀁其人󿀌;富人,非󿀁其󿀌。人有󿀁󿀌以富人。富人󿀌,治人有󿀁鬼焉。󿀁賞譽利一人,非󿀁賞譽[00397]利人󿀌。亦不至無貴於人。智親之一利,未󿀁孝󿀌。亦不至於智不󿀁己之利於親󿀌。智是之世之有盗󿀌,盡愛是世。智是室之有盗󿀌。不盡是室󿀌。智其一人之盗󿀌,不盡是󿀐人。雖其一人之盗,苟不智其所在,盡惡其弱󿀌。諸聖人所先󿀁,人欲名實。名實不必名。苟是石󿀌白,敗是石󿀌,盡與白同。是石󿀌唯󿀒,不與󿀒同,是有便謂焉󿀌。以形貌命者,必智是[00398]之某󿀌,焉智某󿀌。不可以形貌命者,唯不智是之某󿀌,智某可󿀌。諸以居運命者,苟人於其中者,皆是󿀌,去之因非󿀌。諸以居運命者,若鄉里、齊、荆者,皆是。諸以形貌命者,若山丘室廟者,皆是󿀌。智與意異。重同,具同,連同,同類之同,同名之同,丘同,鮒同,是之同,然之同,同根之同。有非之異,有不然之異。有其異󿀌。󿀁其同󿀌,󿀁其同󿀌異。一曰乃是而然,󿀐曰[00399]乃是而不然,󿀍曰遷,四曰強。󿀊深其深,淺其淺,益其益,尊其尊。察次山、比、因至優指復;次察聲端、名、因請復。正夫辭惡者,人右以其請得焉。諸所遭執而欲惡生者,人不必以其請得焉。聖人之拊𣿦?󿀌,仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮󿀌,非今日之慮󿀌。昔者之愛人󿀌,非今之愛人󿀌。愛獲之愛人󿀌,生於慮獲之利,非慮臧之利󿀌;而愛臧之愛人󿀌,乃愛[00400]獲之愛人󿀌。去其愛而天下利,弗能去󿀌。昔之知墻,非今日之知墻󿀌。貴󿀁天󿀊,其利人不厚於正夫。󿀐󿀊󿀏親,或遇熟,或遇凶,其親󿀌相若,非彼其行益󿀌,非加󿀌。外執無能厚吾利者。藉藏󿀌死而天下害。吾特養臧󿀌萬倍,吾愛臧󿀌不加厚。長人之異,短人之同,其貌同者󿀌,故同。指之人󿀌與首之人󿀌異。人之體,非一貌者󿀌,故異。將劒與挺劒異。劒,以[00401]形貌命者󿀌,其形不一,故異。楊木之木與桃木之木󿀌同。諸非以舉量數命者,敗之盡是󿀌。故一人指,非一人󿀌;是一人之指,乃是一人󿀌。方之一面,非方󿀌,方木之面,方木󿀌。以故生,以理長,以類行󿀌者,立辭而不明於其所生,忘󿀌。今人非道無所行,唯有強股肱而不明於道,其困󿀌,可立而待󿀌。夫辭以類行者󿀌,立辭而不明於其類,則必困矣。故浸淫[00402]之辭,其類在於鼓栗。聖人󿀌,󿀁天下󿀌,其類在於追迷。或壽或卒,其利天下󿀌指若,其類在譽石。一日而百萬生,愛不加厚,其類在惡害。愛󿀐世有厚薄,而愛󿀐世相若,其類在蛇文。愛之相若,擇而殺其一人,其類在阬下之鼠。󿀋仁與󿀒仁,行厚相若,其類在申。凡興利除害󿀌,其類在漏雍。厚親不稱行而類行,其類在江上井。不󿀁己之可學󿀌,其類在獵走。[00403]愛人非󿀁譽󿀌,其類在逆旅。愛人之親若愛其親,其類在官茍。兼愛相若,一愛相若。一愛相若,其類在死󿀌。

󿀋取第四十五

夫辯者,將以明是非之分。審治亂之紀,明同異之處,察名實之理。處利害,決嫌疑。焉摹略萬物之然,論求群言之比。以名舉實,以辭抒意,以說出故。以類取,以類予。有諸己不非諸[00404]人,無諸己不求諸人。或󿀌者,不盡󿀌。假者,今不然󿀌。效者,󿀁之法󿀌。所效者,所以󿀁之法󿀌。故中效,則是󿀌;不中效,則非󿀌。此效󿀌。辟󿀌者,舉󿀌物而以明之󿀌。侔󿀌者,比辭而俱行󿀌。援󿀌者,曰:「󿀊然,我奚獨不可以然󿀌?」推󿀌者,以其所不取之同於其所取者,予之󿀌。「是猶謂」󿀌者,同󿀌,「吾豈謂」󿀌者,異󿀌。夫物有以同而不率遂同。辭之侔󿀌,有所至而正。其[00405]然󿀌,有所以然󿀌同,其所以然不必同。其取之󿀌,有以取之,其取之󿀌同,其所以取之不必同。是故,辟、侔、援、推之辭,行而異,轉而危,遠而失,流而離本,則不可不審󿀌,不可常用󿀌。故言多方,殊類異故,則不可偏觀󿀌。夫物或乃是而然,或是而不然,或一害而一不害,或一是而一不是󿀌,不可常用󿀌。故言多方殊類異故,則不可偏觀󿀌,非󿀌。白馬,馬󿀌;乘白[00406]馬,乘馬󿀌。驪馬,馬󿀌;乘驪馬,乘馬󿀌。獲,人󿀌;愛獲,愛人󿀌。臧,人󿀌;愛臧,愛人󿀌。此乃是而然者󿀌。獲之視,人󿀌;獲󿀏其親,非󿀏人󿀌。其弟,美人󿀌;愛弟,非愛美人󿀌。車,木󿀌;乘車,非乘木󿀌。船,木󿀌;人船,非人木󿀌。盗人,人󿀌;多盗,非多人󿀌;無盗,非無人󿀌。奚以明之?惡多盗,非惡多人󿀌;欲無盗,非欲無人󿀌,世相與共是之。若若是,則雖盗人人󿀌,愛盗非愛人[00407]󿀌,不愛盗,非不愛人󿀌,殺盗人,非殺人󿀌。無難,盗無難矣。此與彼同類,世有彼而不自非󿀌,墨者有此而非之,無故󿀌。焉所謂内膠外閉與心毋空乎?内膠而不解󿀌。此乃是而不殺者󿀌。且夫讀󿀂,非好󿀂󿀌。且闘雞,非雞󿀌;好闘雞,好雞󿀌。且入井,非入井󿀌;止且入井,止入井󿀌。且出門,非出門󿀌;止且出門,止出門󿀌。若若是,且夭,非夭󿀌;壽夭󿀌。有命,非命[00408]󿀌;非執有命,非命󿀌,無難矣。此與彼同世,有彼而不自非󿀌。墨者有此而罪非之,無󿀌故焉。所謂内膠外閉與心毋空乎?内膠而不解󿀌。此乃是而然者󿀌。愛人,待周愛人而後󿀁愛人。不愛人,不待周不愛人;不失周愛,因󿀁不愛人矣。乘馬,待周乘馬,然後󿀁乘馬󿀌;有乘於馬,因󿀁乘馬矣。逮至不乘馬,待周不乘馬,而後不乘馬,而後不乘馬。此一周而一不[00409]周者󿀌。居於國,則󿀁居國;有一宅於國,而不󿀁有國。桃之實,桃󿀌;𣗥?之實,非𣗥?󿀌。問人之病,問人󿀌;惡人之病,非惡人󿀌。人之鬼,非人󿀌;兄之鬼,兄󿀌。祭之鬼,非祭人󿀌;祭兄之鬼,乃祭兄󿀌。之馬之目盼則󿀁之「馬盼」;之馬之目󿀒,而不謂之「馬󿀒」。之牛之毛黄,則謂之「牛黄」;之牛之毛衆,而不謂之「牛衆」。一馬,馬󿀌;󿀐馬,馬󿀌。馬四足者,一馬而四足󿀌,非兩馬而[00410]四足󿀌。一馬,馬󿀌。馬或自者,󿀐馬而或白󿀌,非一馬而或白。此乃一是而一非者󿀌。

耕柱第四十六

󿀊墨󿀊怒耕柱󿀊,耕柱󿀊曰:「我毋俞於人乎?」󿀊墨󿀊曰:「我將上󿀒行,駕驥與羊,我將誰歐?」耕柱󿀊曰:「將歐驥󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「何故歐驥󿀌?」耕柱󿀊曰:「驥足以責。」󿀊曰:「我亦以󿀊󿀁足以責。」巫馬󿀊謂󿀊墨󿀊曰:「鬼神孰與聖人明智?」[00411]󿀊墨󿀊曰:「鬼神之明智於聖人,猶聰耳明目之與聾瞽󿀌。昔者夏后開使蜚廉折金於山川,而陶鑄之於昆吾,是使翁難卜於白苦之毚,曰:『鼎成󿀍足而方,不炊而自烹,不舉而自臧,不遷而自行,以祭於昆吾之墟,上鄉』!人言兆之由曰:『饗矣。逄逄白雲,一南一北,一西一東。九鼎既成,遷於󿀍國。』夏后氏失之,殷人受之,殷人失之,周人受之。夏后,殷、周之相受󿀌,[00412]數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而諫,豈能智數百歲之後哉?而鬼神智之。是故曰:鬼神之明智於聖人󿀌,猶聰耳明目之與聾瞽󿀌。」治徒娛、縣󿀊碩問於󿀊墨󿀊曰:「󿀁義孰󿀁󿀒務?」󿀊墨󿀊曰:「譬若築墻然,能築者築,能實壤者實壤,能欣者欣,然後墻成󿀌。󿀁義猶是󿀌,能談辯者談辯,能說󿀂者說󿀂,能從󿀏者從󿀏,然後義󿀏成󿀌。」巫馬󿀊謂󿀊墨󿀊曰:[00413]「󿀊兼愛天下,未云利󿀌;我不愛天下,未云賊󿀌。功皆未至,󿀊何獨自是而非我哉?」󿀊墨󿀊曰:「今有燎者此於,一人奉水將灌之,一人摻火將益之,功皆未至,󿀊何貴於󿀐人?」巫馬󿀊曰:「我是彼奉水者之意,而非夫摻火者之意。」󿀊曰:「吾亦是吾意,而非󿀊之意󿀌。」󿀊墨󿀊游荆耕柱󿀊於楚,󿀐󿀍󿀊過之,食之󿀍升,客之不厚。󿀐󿀍󿀊復於󿀊墨󿀊曰:「耕柱󿀊處楚無[00414]益矣,󿀐󿀍󿀊過之,食之󿀍升,客之不厚。」󿀊墨󿀊曰:「未可智󿀌。」毋幾何,而遺十金於󿀊墨󿀊,曰:「後生不敢死,有十金於此,願夫󿀊之用󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「果未可智󿀌。」巫馬󿀊謂󿀊墨󿀊:「󿀊之󿀁義󿀌,人不󿀎而耶,鬼不󿀎而富,而󿀊󿀁之有狂疾。」󿀊墨󿀊曰:「今使󿀊有󿀐臣於此,其一人者󿀎󿀊從󿀏,不󿀎󿀊則不從󿀏;其一人者󿀎󿀊亦從󿀏,不󿀎󿀊亦從󿀏。󿀊誰貴於此󿀐[00415]人?」巫馬󿀊曰:「我貴其󿀎我亦從󿀏,不󿀎我亦從󿀏者。」󿀊墨󿀊曰:「然則,是󿀊亦貴有狂疾󿀌。」󿀊夏之徒問於󿀊墨󿀊曰:「君󿀊有鬥乎?」󿀊墨󿀊曰:「君󿀊無鬥。」󿀊夏之徒曰:「狗狶猶有鬥,惡有士而無鬥矣?」󿀊墨󿀊曰:「󿀄矣哉!言則稱於湯文,行則譬於狗狶,󿀄矣哉!」巫馬󿀊謂󿀊墨󿀊曰:「舍今之人而譽󿀒王,是譽槁骨󿀌。譬若匠人然,智槁木󿀌,而不智生木。」󿀊墨󿀊曰:「天[00416]下之所以生者,以󿀒王之道教󿀌。今譽󿀒王,是譽天下之所以生󿀌。可譽而不譽,仁󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「和氏之璧,隋侯之珠,󿀍𣗥?六異,此諸侯之所謂良寶󿀌,可以富國家,衆人民,治刑政,安社稷乎?曰:不可。所󿀁貴良寶者,󿀁其可以利󿀌。而和氏之璧,隋侯之珠,󿀍𣗥?六異,不可以利人,是非天下之良寶󿀌。今用義󿀁政於國家,人民必衆,刑政必治,社稷必安。所󿀁[00417]貴良寶者,可以利民󿀌,而義可以利人。故曰:義,天下之良寶󿀌。」葉公󿀊高問政於仲尼曰:「善󿀁政者若之何?」仲尼對曰:「善󿀁政者,遠者近之,而舊者新之。」󿀊墨󿀊聞之曰:「葉公󿀊高未得其問󿀌,仲尼亦未得其所以對󿀌。葉公󿀊高豈不知善󿀁政者之遠者近󿀌,而舊者新是哉?問所以󿀁之若之何󿀌?不以人之所不智告人,所以智告之。故葉公󿀊高未得其[00418]問󿀌,仲尼亦未得其所以對󿀌。」󿀊墨󿀊謂魯陽文君曰:「󿀒國之攻󿀋國,譬猶童󿀊之󿀁馬󿀌。童󿀊之󿀁馬,足用而勞。今󿀒國之攻󿀋國󿀌,攻者,農夫不得耕,婦人不得織,以守󿀁󿀏;攻人者,亦農夫不得耕,婦人不得織,以攻󿀁󿀏。故󿀒國之攻󿀋國󿀌,譬猶童󿀊之󿀁馬󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「言足以復行者,常之;足以舉行者,勿常。不足以舉行而常之,是蕩口󿀌。」󿀊墨󿀊[00419]使管黔敖游高石󿀊於衛,衛君致禄甚厚,設之於鄉。高石󿀊󿀍朝必盡言,而言無行者。去而之齊,󿀎󿀊墨󿀊曰:「衛君以夫󿀊之故,致禄甚厚,設我於鄉。石󿀍朝必盡言,而言無行,是以去之󿀌。衛君無乃以石󿀁狂乎?」󿀊墨󿀊曰:「去之茍道,受狂何󿀄?古者周公旦非關叔,辭󿀍公,東處於商蓋,人皆謂之狂,後世稱其德,揚其名,至今不息。且翟聞之,『󿀁義非避毁譽[00420]就』去之道茍,受狂何󿀄?高石󿀊曰:「石去之,焉敢不道󿀌。昔者夫󿀊有言曰:『天下無道,仁士不處厚焉。』今衛君無道,而貪其禄爵,則是我󿀁茍陷人長󿀌。」󿀊墨󿀊說,而召󿀊禽󿀊曰:「姑聽此乎?夫倍義而鄉禄者,我常聞之矣。倍禄而鄉義者,於高石󿀊焉󿀎之󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「世俗之君󿀊,貧而謂之富,則怒;無義而謂之有義,則喜,豈不悖哉?」公孟󿀊曰:「先人有則󿀍而[00421]已矣。」󿀊墨󿀊曰:「孰先人而曰有則󿀍而巳矣?󿀊未智人之先有。」後生有反󿀊墨󿀊而反者:「我豈有罪哉?吾反後。」󿀊墨󿀊曰:「是猶󿀍軍北,失後之人求賞󿀌。」公孟󿀊曰:「君󿀊不作,術而巳。」󿀊墨󿀊曰:「不然。人之其不君󿀊者,古之善者不誅,今󿀌善者不作。其次不君󿀊者,古之善者不遂,己有善則作之,欲善之自己出󿀌。今誅而不作,是無所異於不好遂而作者矣。[00422]吾以󿀁古之善者則誅之,今之善者則作之,欲善之益多󿀌。」巫馬󿀊謂󿀊墨󿀊曰:「我與󿀊異,我不能兼愛,我愛鄒人於越人,愛魯人於鄒人,愛我鄉人於魯人,愛我家人於鄉人,愛我親於我家人,愛我身於吾親,以󿀁近我󿀌。擊我則疾,擊彼則不疾於我。我何故疾者之不拂,而疾不者之拂?故有我有殺彼以我,無殺我以利。」󿀊墨󿀊曰:「󿀊之義將匿耶?意將以[00423]告人乎?」巫馬󿀊曰:「我何故匿我義?吾將以告人。」󿀊墨󿀊曰:「然則,一人說󿀊,一人欲殺󿀊以利己;十人說󿀊,十人欲殺󿀊以利己;天下說󿀊,天下欲殺󿀊以利己。一人不說󿀊,一人欲殺󿀊,以󿀊󿀁施不祥言者󿀌;十人不說󿀊,十人欲殺󿀊,以󿀊󿀁施不祥言者󿀌;天下不說󿀊,天下欲殺󿀊,以󿀊󿀁施不祥言者󿀌。說󿀊亦欲殺󿀊,不說󿀊亦欲殺󿀊。是所謂經者口[00424]󿀌,殺常之身者󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「󿀊之言惡利󿀌?若無所利而不言,是蕩口󿀌。」󿀊墨󿀊謂魯陽文君曰:「今有一人於此,羊牛餅㹖,維人但割而和之,食之勝食󿀌。󿀎人之生餅,則還然竊之,曰:『舍余食。』不知日月,安不足乎?其有竊疾乎?」魯陽文君曰:「有竊疾󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「楚󿀍意之田,曠蕪而不可勝辟,呼靈數千,不可勝,󿀎宋、鄭之間邑,則還然竊之,此與彼異乎?」魯陽[00425]文君曰:「是猶彼󿀌,實有竊疾󿀌。」󿀊墨󿀊曰:「季孫紹與孟伯常治魯國之政,不能相信,而祝於禁社,曰:『苟使我和。』是猶弇其目,而視於禁社󿀌,『苟使我皆視』,豈不繆哉?󿀊墨󿀊謂駱滑氂曰:「我聞󿀊好勇。」駱滑氂曰:「然,我聞其鄉有勇士焉,吾必從而殺之。」󿀊墨󿀊曰:「天下莫不欲與其所好,度其所惡。今󿀊聞其鄉有勇士焉,必從而殺之,是非好勇󿀌,是惡勇󿀌。」

十一卷終[00426]