下經
〼【巽下坤上】
傳昇冪卦萃者聚聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益高聚而升故升所以次於萃卦坤上巽下木在地下地中生木木生地中長而益高升之象
升元亨用人勿恤南征吉
傳升者進而上升進【一作進升】則有亨義而以卦才之善故元亨用此道以人不假憂恤前進則吉南征前進
本義升進而上卦自解來柔上居四內巽外順九剛中而五應之是以其占如此南征前進朱氏附録巽坤卦拱得個南如看命人虛拱防說話
〼曰柔以時升巽而順剛中而應是以亨
傳以體言柔升謂坤上行巽旣體卑而就下坤乃順時而上升以時謂時當升柔旣上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣以剛中之道應於五五以中順之德應於能巽而順其升以時是以元亨〼文誤作亨解在有卦
本義柔以時升以卦變釋卦名巽而順剛中而應是以亨以卦德卦體釋卦辭
用人勿恤有慶
傳凡升之道必由人升于位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以人必遂其升勿恤不憂其不遂遂其升則已之【一作有】福慶而福慶及物
南征吉志行
傳南人之所向南征謂前進前進則遂其升而得行其志是以吉
象曰地中生木升君以順德積以高
傳木生地中長而上升升之象君觀升之象以順修其德積累微以至高順則可進逆乃退萬物之進長皆以順道善不積不足以成名學業之充實道德之崇高皆由積累而至積所以成高升之義
本義王肅本順作慎今按它引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用說上篇蒙卦
朱氏附録木之生無日不長一日不長則木死矣人之學一日不可已一日而已則心必死矣○先生作許升字序曰易象有之曰地中生木升君以順德積以高蓋因其固然之理而無容私焉者順之謂由是而之則其進德孰御【按此說順字與本義不同姑附于此】
初六允升吉
傳初以柔居巽體之下巽之主上承於九之剛巽之至者以剛中之德上應於君當升之任者允者信從初之柔巽唯信從於信而從之同升乃吉以德言則剛中以力言則當任初之陰柔無應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道吉孰焉
本義初以柔順居下巽之主當升之時巽于陽占者如之則信能升而吉矣
象曰允升吉上合志
傳與在上者合志同升上謂九從而升乃與同志能信從剛中之賢【一作道】所以吉
九孚乃利用禴無咎
傳陽剛而在下五陰柔而居上夫以剛而柔以陽而從陰雖有時而然非順道以暗而臨明以剛而弱若黽勉於勢非誠服上下之交不以誠其可以【一無以字】久乎其可以有乎五雖陰柔然居尊位雖剛陽上者當記憶體至誠不假文飾於外誠積於中則自不外飾故曰利用禴謂尚誠敬自古剛強之臣柔弱之君未有不矯飾者禴祭之簡質者云孚乃謂旣孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上如是則得無咎以剛強之臣而柔弱之君當升之時非誠意相交其能免於咎乎
本義義萃卦
象曰九之孚有喜
傳能以孚誠上則不唯臣之道無咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜凡象言有慶者如是則有福慶及於物言有喜者旣善而【一無字】有可【一無可字】喜如畜童牛之牿無吉象云有喜蓋牿于童則易免強制之難是有可喜
九升虛邑
傳以陽剛之才正而且巽上皆順之複有援應【一作者】以是而升如入無人之邑孰御哉
本義陽實陰虛而坤有國邑之象九以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此
象曰升虛邑無所疑
傳入無人之邑其進無疑阻
六四王用亨于岐山吉無咎【亨許庚反一許兩反】
傳四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以陰居柔陰而在下止其所昔者文王之居岐山之下上順天而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至德如此周之王業用是而亨四能如是則亨而吉且無咎矣四之才固自善矣複有無咎之辭何曰四之才雖善而其位當戒居近君之位在升之時不可複升升則兇咎可知故云如文王則吉而無咎然處臣之位不得無於升當上升其君之道下升天下之賢己則止其分焉分雖當止而德則當升道則當亨盡斯道者其唯文王乎
本義義隨卦
象曰王用亨於岐山順
傳四居近君之位而當升時得吉而無咎者以其有順德以柔居坤順之至文王之亨於岐山亦以順時順而已上順於上下順乎下巳順處其義故云順
本義以順而升登祭於山之象
六五貞吉升階
傳五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本陰柔必守貞固乃得其吉若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉階所由而升任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易指言九正應然在下之賢皆用升之階能用賢則彚升矣
本義以陰居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
朱氏附録六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若無其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣
象曰貞吉升階得志
傳倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之治其志可得君道之升【一作興】患無賢才之助爾有助則由自階而升
上六冥升利於不息之貞
傳六以陰居升之極昬冥於升知進而不知止者其不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之則宜矣君于貞正之德終日幹幹自強不息如【一作以】上六不已之心用之於此則利以人貪求無已之心移於進德則何善如之
本義以陰居升極昬冥不已者占者遇此無適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已
象曰冥升在上消不富
傳昬冥於升極上而不知己唯有消亡豈複有加益不富無複增益升旣極則有退而無進朱氏附録問升萃卦多是言祭亨萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以〼神有升而上通之義
〼【坎下兌上】
傳困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進不已必困矣故升之後受之以困困者憊乏之義卦兌上而坎下水居澤上則澤中有水乃在澤下枯涸無水之象困乏之義兌以陰在上坎以陽居下與上六在陽之上而九陷於陰之中皆陰柔揜于陽剛所以困君人所掩蔽窮困之時
困亨貞人吉無咎有言不信
傳如卦之才則困而能亨且得貞正乃人處困之道故能吉而無咎人處困不唯其道自吉樂天安命【一作知命一作安義】乃不失其吉況隨時善處複有〼乎有言不信當困而言人誰信之
本義困者窮而不能自振之義坎剛兌柔所揜九陰所揜四五上六所揜所以困坎險兌說處險而說是身雖困而道則亨五剛中有人之象占者處困能亨則得其正矣非人其孰能之故曰貞曰人者明不正之人不能當有言不信戒以當務晦黙不可尚口益取窮困
〼曰困剛揜【揜本作掩於檢反】
傳卦所以困以剛柔所掩蔽陷於下而掩於上所以困陷亦揜剛陽君而陰柔人所掩蔽君之道困窒之時
本義以卦體釋卦名
險以說困而不失其所亨其唯君乎
傳以卦才言處困之道下險而上說處險而能說雖在困窮艱險【一作險難】之中樂天安義自得其說樂時雖困處不失義則其道自亨困而不失其所亨能如是者其唯君乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困君人通稱
貞人吉以剛中
傳困而能貞人所以吉蓋其以剛中之道五與是非剛中則遇困而失其正矣
有言不信尚口乃窮
傳當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮以說處困故有尚口之戒
本義以卦德卦體釋卦辭
朱氏附録不失其所亨這句自是說得好
象曰澤無水困君以致命遂志
傳澤無水困乏之象君當困窮之時旣盡其防慮之道而不得免則命當推致其命以遂其志知命之當然則窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕獲於窮戹所守亡矣安能遂其善之志乎
程氏附録凡利害禍福亦須致命須得致之言直如人以力自致之謂得之不得命固已定君須知他命方得不知命無以君蓋命茍不知無所不至故君于困窮之時須致命便遂得志其得禍得福皆以自致只要申其志而已
本義水下漏則澤上枯故曰澤無水致命猶言授命言持以與人而不之有能如是則雖困而亨矣
朱氏附録問澤無水困君以致命遂志曰澤無水困君道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復我之有雖委致其命而志則自遂無所回屈伊川解作推致其命雖說得通然論語中致命字都是委致之致君能致其身與士危致命危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之○困厄有重輕力量有若能一日十辰防檢自已念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身殞命有不暇恤只得成就一個是處如此則方寸之間全是天理雖遇困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已
初六臀困於株木入于幽谷歲不覿【臀徒敦反】
傳六以陰柔處于至卑居坎險之下在困不能自濟者必得在上剛明之人援助則可以濟其困矣初與四正應九四以陽而居陰不正失【一作夫】剛而不中方困于陰揜是惡能濟人之困猶株木之不能防覆于物株木無枝葉之木四近君之位在它卦不無助以居困而不能庇物故株木臀所以居臀困于株木謂無所庇而不得安其居居安則非困入于幽谷陰柔之人非能安其所遇旣不能免于困則益迷闇妄動入于深困幽谷深暗之所方益入于困無自出之〼故至于歲不覿終困者不覿不遇其所亨
本義臀物之底困於株木而不能安初六以陰柔處困之底居暗之甚故其象占如此朱氏附録問臀困於株木如何曰在困之下至困者株木不可坐臀在株木上其不安可知問伊川將株木作初之正應不能庇它說如何曰恐說臀字不去
象曰入于幽谷幽不明
傳幽者不明謂益入昬闇自陷於深困明則不至於陷矣
九困于酒食朱紱方來利用享祀征兇無咎【紱音弗下同】傳酒食人所欲而所以施惠以剛中之才而處困之時君安其所遇雖窮戹險難無所動其心不恤其困所困者唯困於所欲耳君之所欲者澤天下之民濟天下之困未得遂其欲施其惠故困于酒食人君懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所蘊以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方且來朱紱王者之服蔽膝以行來義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明在困之時利用至誠如享祀然其德旣誠【一作成】自能感通於上自昔賢哲困于幽遠而德卒升聞道卒用者唯自守至誠而已征兇無咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得兇乃自取將誰咎乎不度時而征乃不安其所困所動失剛中之德自取兇悔何所怨咎諸卦五以陰陽相應而吉唯畜與困乃戹于陰故同道相求畜陽陰所畜困陽陰所揜
本義困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反所困矣朱紱方來上應之九有剛中之德以處困時雖無兇害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故兇而於義無咎矣
朱氏附録問困于酒食本義作饜飫於所欲是如何曰此是困於好底在困之時有困於好者有困於不好者此爻是好爻當困時則困於好如感時花濺淚恨別鳥驚心花鳥好娛戲底物這時卻發人不好底意思是因好物困酒食饜飫亦是如此○朱紱赤紱若如伊川說使傳中說臣下皆是赤紱則可詩中卻有朱芾斯皇一句是說方叔于理似不甚通熹之精力只推得到這裏○問朱紱方來利用享祀曰以之君則君應之以之神則神應之○祭祀享祀想只說個祭祀無〼自家活人卻享它人祭之說○問困五皆利用祭祀是如何曰它得中正似取無應而心專一底意思
象曰困於酒食中有慶
傳雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶雖使時未亨通守其中德亦君之道亨乃有慶
朱氏附録問中有慶是如何曰它下靣有許多好
六困于石據於蒺蔾入于其宮不其妻兇【蒺蔾音疾棃象同】
傳六以陰柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛不善處困之甚者石堅重難勝之物蒺蔾刺【一無刺字】不可據之物以剛險而上進則陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石以不善之德居九剛中之上其不安猶借刺據於蒺蔾進退旣皆益困欲安其所益不能矣【一作】宮其居所安妻所安之主知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可【一有則字】唯死而已其兇可知系辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得邪陽不可犯而犯之以取困是非所困而困名辱其惡在上固據之然茍能謙柔以下之則無害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺蔾如是死期將至所安之主可得而【一無而字】乎
本義陰柔而不中正故有此象而其占則兇石指四蒺蔾指宮謂而妻則六其義則系辭矣
朱氏附録六陽之陰上六陰之陰故將六言之則上六妻
象曰據於蒺蔾乘剛入于其宮不其妻不祥傳據於蒺蔾謂乘九之剛不安猶借刺不祥者不善之征失其所安者不善之效故云不其妻不祥
九四來徐徐困于金車吝有終
傳唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然四與初正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初六比有剛中之才足以拯困則宜初所從矣金剛車載物者以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻于故其來遲疑而徐徐是困于金車已之所應疑其少已而之它將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者之所者正初四正應終必相從寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇〼而從則惡之者不容于世矣與四皆以陽居陰而以剛中之才所以能濟困居陰者尚柔得中者不失剛柔之宜
本義初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下九所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖可吝而必有終金車九象未詳疑坎有輪象
象曰來徐徐志在下雖不當位有與
傳四應于【一無于字】初而隔於志在下求故徐徐而來雖居不當位未善然其正應相與故有終
九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀【劓魚器反刖音月象同】傳截鼻曰劓於上去足刖於下上下皆揜於陰其害劓刖之象五君位人君之困由上下無與赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來天下皆來則非困五雖在困而有剛中之德下有九剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜說利用祭祀祭祀之必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬【一作至誠】則能致天下之賢濟天下之困矣五與同德而云上下無與何曰陰陽相應者自然相應如夫婦骨肉分定五與皆陽爻以剛中之德同而相應相求而後合者【一無者字】如君臣朋友義合方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有【一無有字】說云享祀五云祭祀意則宜用至誠乃受福祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人〼五君位言祭在下言享各以其所當用
本義劓刖者於上下下旣則赤紱無所用而反困矣九五當困之時上陰揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故能遲久而有說占具象中利祭祀久當獲福
象曰劓刖志未得乃徐有說以中直利用祭祀受福
傳始陰揜無上下之與方困未得志之時徐而有說以中直之道得在下之賢共濟於困不曰中正與合者云直乃宜直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能【一無能字】亨天下之困而享受其福慶
上六困于葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉【藟力〼反象同臲五結反卼五骨反曰音越】
傳物極則反極則變困旣極矣理當變葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼動悔動輒有悔無所不困有悔咎前之失曰自謂若能曰如是動皆得悔當變前之所有悔能悔則往而得吉困極而征則出於困矣故吉以陰在下卦之上而兇上居一卦之上而無兇何曰居剛而處險困而用剛險故兇上以柔居說唯困極耳困極則有變困之道困與屯之上皆以無應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故以說順進可以離乎困
本義以陰柔處困極故有困于葛藟於臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
象曰困于葛藟未當動悔有悔吉行
傳困所纒而不能變未得其道是處之未當知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉
程氏附録蹇便是處蹇之道困便是處困之道道無時不可行
朱氏附録困卦難理會不可曉易中有數卦如此系辭云卦有辭有險易辭者各指其所之困是個極不好底卦所以卦辭做得如此難曉曰蹇剝否睽皆是不好卦卻不好得分明故易曉困雖是極不好卦然是個進退不得窮極底卦所以卦辭亦恁地不好難曉其意亦可矣
〼【巽下坎上】
傳井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困言謂上升不已而困則必反於下物之在下者莫如井井所以次困卦坎上巽下坎水巽之象則木巽之義則入木器之象木入于水下而上乎水汲井之象
朱氏附録井象只取巽入之義不取木義○若如汲水器之說則與後靣羸其瓶之義不相合
井改邑不改井無喪無得往來井井【喪息浪反】
傳井之物常而不可改邑可改而之它井不可遷故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈無喪無得至者皆得其用往來井井無喪無得其德常往來井井其用周常周井之道
汔至亦未繘井羸其瓶兇【汔許訖反繘音橘羸律悲反〼同】
傳汔幾繘綆井以濟用功幾至而未及用亦與未下繘于井同君之道貴乎有成所以五穀不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶棄井有濟物之用而未及物猶無有羸敗其瓶而失之其用喪矣是以兇羸毀敗
本義井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故井改邑不改井故無喪無得而往者來者皆井其井汔幾繘綆羸敗汲井幾至未盡綆而敗其瓶則兇其占仍舊無得喪而當敬勉不可幾成而敗
朱氏附録井是那掇不動底物所以改邑不改井○汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成
〼曰巽乎水而上水井井養而不窮改邑不改井乃以剛中【上如字時掌反養如字以上反】
傳巽入于水下而上其水者井井之養於物不有窮己【一作無有窮】取之而不竭德有常邑可改井不可遷亦其德之常五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合
汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以兇
傳雖使幾至旣未用亦與朱繘井同井以濟用功水出乃用未出則何功瓶所以上水而致用羸敗其瓶則不用矣是以兇
本義巽乎水而上水井井養而不窮以卦象釋卦名義改邑不改井乃以剛中汔至亦未繘井未有功羸其瓶是以兇以卦體釋卦辭無喪無得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以五而言未有功而敗其瓶所以兇
象曰木上有水井君以勞民勸相【上如字時掌反勞力報反相息亮反如字】
傳木承水而上之【一作來】乃器汲水而出井之象君觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道勞徠其民法井之用勸民使相助法井之施
本義木上有水津潤上行井之象勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義
朱氏附録問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此卽木上有水之義雖至之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露水○禾上露珠便是下靣水上去率裏靣水氣上則外靣底上○問井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲上來供人食用故取象如此
初六井泥不食舊井無禽【泥乃計反象同】
傳井與鼎皆物就物以義六以陰柔居下上無應援無上水之象不能濟物乃井之不可食井之不可【一無可字】食以泥汚在井之下有泥之象井之用以其水之養人無水則舎置不用矣井水之上人〼其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人旣不食水不復上則禽鳥亦不復往矣蓋無以濟物井本濟人之物六以陰居下無上水之象故不食井之不食以泥猶人當濟物之時而才弱無援不能及物時所舎
本義井以陽剛泉上出功初六以陰居下故此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧
象曰井泥不食下舊井無禽時舎【舎音舍】
傳以陰而居井之下泥之象無水而泥人所不食人不食則水不上無以及禽鳥禽鳥亦不至矣其不能濟物時所舎置不用若能及禽鳥是亦有所濟舎上聲與幹之時舎音不同本義言時所棄
九井穀射鮒甕敝漏【射食亦反鮒音附象同】
傳雖剛陽之才而居下上無應而比于初不上而下之象井之道上行者澗谷之水則旁出而就下居井而就下失井之道乃井而如谷井上出則養人而濟物【一作上出而養人濟物】今乃下就汚泥注於鮒而巳鮒或以蝦或以蟇井泥中微物耳射注如穀之下流注於鮒甕敝漏如甕之破漏陽剛之才本可以養人濟物而上無應援故不能上而就下是以無濟用之功如水之在甕本可用乃破敝而漏之不用井之初無功而不言悔咎何曰失則有悔過則咎無應援而不能成用非悔咎居比初豈非過乎曰處中非過不能上由無援非以比初本義九剛中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
朱氏附録鮒程沙隨以蝸牛如今廢井中多有之
象曰井穀射鮒無與
傳井以上出功陽剛之才本可濟用以在下而上無應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣
九井渫不食我心惻可用汲王明並受其福【渫息列反象同】
傳以陽剛居得其正是有濟用之才者在井下之上水之清潔可食者井以上用居下未得其用陽之性上志應上六處剛而過中汲汲于上進乃有才用而切于施未得其用則如井之渫治清潔而不食其心之惻怛居井之時剛而不中故切于施異乎用之則行舍之則藏者然明王用人豈求故王明則受福矣之才足以濟用如井之清潔可用汲而食若上有明王則當用之而得其效賢才用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福
本義渫不停汚井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福九以陽居陽在下之上而未時用故其象占如此朱氏附録九可用汲以上句是象下兩句是占槩是說理決不是說汲井○若非王明則無以〼拾人才
象曰井渫不食行惻求王明受福
傳井渫治而不食乃人有才知而不用以不得行憂惻旣以不得行惻則豈免有求故求王明而受福志切於行
本義行惻者行道人皆以惻
六四井甃無咎【甃側舊反象同】
傳四雖陰柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者故能脩治則得無咎甃砌累謂脩治四雖才弱不能廣濟物之功脩治其不至於廢可若不能脩治廢其養人之功則失井之道其咎矣居高位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其亦可以免咎本義以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能脩治而無及物之功故其象井甃而占則無咎占者能自脩治則雖無及物之功而亦可以無咎矣
象曰井甃無咎修井
傳甃者修治于井雖不能其濟物之功亦【一作若】能修治【一有亦字】不廢故無咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣
九五井洌寒泉食【洌音烈】
傳五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒泉食洌謂甘潔井泉以寒美甘潔之寒泉可人食于井道至善然而不言吉者井以上出成功未至於上未及用故至上而後言元吉
本義洌潔陽剛中正功及於物故此象占者有其德則契其象
象曰寒泉之食中正
傳泉寒而可食井道之至善者九五中正之德至善之義
上六井收勿幕有孚元吉【收詩救反如字】
傳井以上出用居井之上井道之成收汲取幕蔽覆取而不蔽其利無窮井之施廣矣矣有孚有常而不變博施而有常善之吉夫【一作人】體井之用博施而有常非人孰能它卦之終極變唯井與鼎終乃成功是以吉本義收汲取晁氏曰收鹿盧收繘者亦通幕蔽覆有孚謂其出有原而不窮井以上出功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此占者應之然必有孚乃元吉
朱氏附録收雖作去聲讀義只是收
象曰元吉在上成
傳以善之吉在卦之上井道之成井以上成功
〼【離下兌上】
傳革序卦井道不可不革故受之以革井之物存之則穢敗易之則清潔不可不革者故井之後受之以革卦兌上離下澤中有火革變革水火相息之物水滅火火涸水相變革者火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者所以革女同居而其各異其志不同不相得故革
革已日乃孚元亨利貞悔亡
傳革者變其故變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壞而後革之革之所以致其通故革之而可以亨革之而利於正道則可久而得去故之義無變動之悔乃悔亡革而無甚益猶【一有有字】可悔況反害乎古人所以重改作
本義革變革兌澤在上離火在下火然則水幹水決則火滅中少女合一卦而少上中下志不相得故其卦革變革之初人未之信故必已日而後信以其內有文明之德而外有和說之氣故其占有所更革皆亨而得其正所革皆當而悔亡一有不正則所革不信不通而反有悔矣
〼曰革水火相息女同居其志不相得曰革傳澤火相滅息女志不相得故革息止息生息物止而後有生故生義革之相息謂止息
程氏附録息訓生者蓋息則生矣一息則一生中無間斷碩果不食則便複寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉
本義以卦象釋卦名義略與睽相似然以相違而睽相息而革息滅息生息之義滅息而後生息
朱氏附録問革女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而葉之耳
已日乃孚革而信之
傳之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖強之行不能成先王政令人心始以疑者有矣然其久必信終不孚而成善治者未之有
文明以說亨以正革而當其悔乃亡
傳以卦才言革之道離文明兌說文明則理無不盡無不察說則人心和順革而能照察理和順人心可致亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡天下之革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡
本義以卦德釋卦辭
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時矣哉
傳推革之道極乎天地變易時運終始天地陰陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成時運旣終必有革而新之者王者之興受命于天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人天道變改世故【一作】遷易革之至故贊之曰革之時矣哉
本義極言而贊其
朱氏附録革是更革之謂到這裏須盡畨轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰補之哉補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮鏴家相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而己湯武順天應人便如此○易言順乎天而應乎人後來人盡說應天順人非
象曰澤中有火革君以治曆明時
傳水火相息革革變君觀變革之象推日月星辰之遷易以治曆數明四時之序夫變易之道之至理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
本義四時之變革之者
朱氏附録問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅火不得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則物並在有相息之象否曰亦是恁地○火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君觀這象便去治曆明時○治曆明時非謂曆當改革蓋四時變革中便有個治曆明時底道理○澤中有火自與治曆明時不甚相干聖人取象處只是依稀地說不曾確定指殺只是得這些意思便說
初九鞏用黃牛之革【鞏九勇反象同】
傳變革之必有其時有其位有其才審慮而慎動而后可以無悔九以時則初動于初則無審慎之意而有躁易之象以位則下無時無援而動于下則有僭妄之咎而無體〼之重以才則離體而陽離性上而剛體健皆速于動其才如此有則兇咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順當以中順自固而無妄動則可鞏局束革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之道自固不妄動不云吉兇何曰妄動則有兇咎以中順自固則不革而己安得便有吉兇乎
本義雖當革時居初無應未可有故此象鞏固黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同其占當堅確固守而不可以有聖人之于變革其謹如此
象曰鞏用黃牛不可以有
傳以初九時位才皆不可以有故當以中順自固
六已日乃革之征吉無咎
傳以六居柔順而得中正文明之主上有剛陽之君同德相應中正則無偏蔽文明則盡理應上則得權勢體順則無違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者然臣道不當革之先必待上下之信故已日乃革之如之才德所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而無咎不進則失可之時有咎以體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者之故有此戒得中而應剛未至失于柔聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可之時本義六柔順中正而文明之主有應於上於是可以革矣然必己日然後革之則征吉而無咎戒占者猶未可遽變
象曰已日革之行有嘉【行如字下孟反】
傳已日而革之征則吉而無咎者行則有嘉慶謂可以革天下之弊新天下之處而不行是無救弊濟世之心失時而有咎
九征兇貞厲革言就有孚
傳九以剛陽下之上居離之上而不得中躁動於革者在下而躁於變革以是而行則有兇然居下之上茍當革豈可不在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成合審察當革之言至於而皆合則可信言重慎之至能如是則必得至當乃有孚已可信而衆所信如此則可以革矣在革之時居下之上之【一作有】當革若畏懼而不則失時害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於就【一作複】而後革之則無過矣本義過剛不中居離之極躁動於革者故其佔有征兇貞厲之戒然其時則當革故至於革言就則亦有孚而可革
朱氏附録革言就言畨結果成就如第一畨商量這個是當革不當革說成一畨更如此商量一畨至於畨然後說成卻不是人來說
象曰革言就何之矣
傳稽之衆論至於就至當何之矣乃俗語更何往如是而行乃順理時行非己之私意所欲必得其宜矣
本義言已審
九四悔亡有孚改命吉
傳九四革之盛陽剛革之才離下體而進上體革之時居水火之際革之勢得近君之位革之任下無系【一有無字】應革之志以九居四剛柔相際革之用四旣具此可謂當革之時之可悔而後革之革之而當其悔乃亡革之旣當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改謂革之旣當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何曰唯其處柔故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人易之取義無常隨時而已
本義以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏革之用是以悔亡然必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時必有信乃悔亡而得吉
象曰改命之吉信志
傳改命而吉以上下信其志誠旣至則上下信矣【一作】革之道以上下之信本不當不孚則不信當而不信猶不可行況不當乎
九五人虎變未佔有孚
傳九五以陽剛之才中正之德居尊位人以人之道革天下之無不當無不時所過變化理炳著如虎之文采故云虎變龍虎人之象變者物之變曰虎何曰人變之乃人之變以人中正之道【一作德】變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信天下蒙人之革不待占決知其至當而信之
本義虎人之象變謂希革而毛毨在人則自新新民之極順天應人之時九五以陽剛中正革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳朱氏附録問人虎變是就上變君豹變是就身上變曰豈止是上從裏靣做出來這個卻不只是空殻做得文王其命維新是它自新後如此堯克明俊德然後黎民于變人虎變正如孟所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰補之哉○革未佔有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占說○伊川言所過變化理炳著所過謂身所經歴處
象曰人虎變其文炳
傳理明著若虎文之炳煥明盛天下有不孚乎
上六君豹變人革靣征兇居貞吉
傳革之終革道之成君謂善人良善則巳從革而變其著若豹之彬蔚人昬愚難遷者雖未能心化亦革其靣以從上之敎令龍虎人之象故人云虎君云豹人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格烝蓋亦革靣而已人旣革其外革道可以成茍更從而深治之則已甚已甚非道故至革之終而征則兇當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨複變矣天下之始則患乎難革已革則患乎不能守故革之終戒以居貞則吉居貞非六戒乎曰革終言莫不在其中矣人性本善有不可革者何曰語其性則皆善語其才則有下愚之不移所謂下愚有焉自暴【一無字】自棄人茍以善自治則無不可移者雖昬愚之至皆可漸磨而進唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不雖聖人與居不能化而入仲尼之所謂下愚然天下自棄自暴者非必皆昬愚往往強戾而才力有過人者商辛是聖人以其自絶於善謂之下愚然考其則誠愚旣曰下愚其能革靣何曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同唯其有與人同所以知其非性之罪本義革道已成君如豹之變人亦革靣以聽從矣不可以往而居正則吉變革之非得己者不可以過而上六之才亦不可以有行故占者如之
象曰君豹變其文蔚人革靣順以從君【蔚紆弗反】
傳君從化遷善成文彬蔚章於外中人以上莫不變革雖【一作唯】不移之人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之敎令是革靣至此革道成矣人勉而假善君所容更往而治之則兇矣
朱氏附録問革下爻有謹重難改之意上爻則革而善蓋有新故革者變故而新下爻則故未變之時必當謹審於其先上爻則變而新矣故漸漸好曰然云乾卦到九四爻謂乾道乃革是到這處方變○鄭少梅解革卦以風爐亦解得好初爻爐底爻爐眼四五爻是爐腰處上爻是爐口
〼【巽下離上】
傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之用所以革物變腥而熟易堅而柔水火不可同處能使相合用而不相害是能革物鼎所以次革卦上離下巽所以鼎則取其象焉取其義焉取其象者有以全體言之則下植足中實腹中實受物在中之象對峙於上者耳橫亙乎上者〼鼎之象以上下體言之則中虛在上下有足以承之亦【一無亦字】鼎之象取其義則木從火巽入順從之義以木從火燃之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而鼎以木巽火烹飪之象制器取其【一作諸】象乃象器以卦乎曰制器取於象象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待卦而後知象以衆人之不能知象故設卦【一無卦字】以示之卦器之先後不害於義或疑鼎非自然之象乃人曰固人然烹飪可以成物形制如是則可用此非人自然在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦複用器以義
鼎元吉亨
傳以卦才言如卦之才可以致元亨止當云元亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉〼複止云元亨其羨明矣
本義鼎亨飪之器卦下陰足四陽腹五陰耳上陽〼有鼎之象以巽木入離火而致亨飪鼎之用故其卦鼎下巽巽上離目而五耳有內巽順而外聰明之象卦自巽來陰進居五而下應九之陽故其占曰元亨吉衍文
〼曰鼎象
傳卦之鼎取鼎之象鼎之器法卦之象【一作法象之器】有象而後有器卦複用器而義鼎器重寶故其製作形模法象尤嚴鼎之名正古人訓方方實正以形言則耳對植於上足分峙于下周圓內外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之鼎以其象
以木巽火亨飪聖人亨以享上帝而亨以養聖賢【亨普庚反飪入甚反】
傳以體言鼎之用以木巽火以木從火所以亨飪鼎之器生人所賴至切者極其用之則聖人亨以享上帝亨以養聖賢聖人古之聖王言其廣
本義以卦體象釋卦名義因極其而言之享帝貴誠用犢而巳養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰亨
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨【上時掌反】
傳上旣言鼎之用矣複以卦才言人能如卦之才可以致元亨下體巽巽順於理離明而中虛於上耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道五居中而以柔而應剛得中道其才如是所以能元亨
本義以卦象卦變卦體釋卦辭
象曰木上有火鼎君以正位凝命
傳木上有火以木巽火亨飪之象故鼎君觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君所處必正其至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令凝聚止之義謂安重今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動皆當安重
本義鼎重器故有正位凝命之意凝猶至道不凝焉之凝傳所謂協於上下以承天休者朱氏附録正位凝命恐伊川說得未然此言人君臨朝須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協於上下以承天休
初六鼎顛趾利出否得妾以其無咎【出尺遂反如字否悲已反象同】
傳六在鼎下趾之象上應於四趾而向上顛之象鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可故顛趾利在於出否否惡四近君臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上上能用下之善下能輔上之可以成功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未悖理得妾以其無咎六陰而卑故妾得妾謂得其人若得良妾則能輔助其主使無過咎主以其致其主於無咎六陰居下而卑巽從陽妾之象以六上應四顛趾而發此義初六本無才德可取故云得妾言得其人則如是
本義居鼎之下鼎趾之象上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則利矣得妾而因得其亦由是此爻之象如此而其占無咎蓋因敗以功因賤以致貴
朱氏附録或曰據此爻是凡須用與它飜轉卻能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好卻因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而無咎非是故意欲飜轉鼎趾而求利○得妾以其得妾是無緊要其重卻在以其處顛趾利出否伊川說是得妾以其無咎彼謂王公在喪之稱者恐不然
象曰鼎顛趾未悖【悖必內反】
傳鼎覆而趾顛悖道然非必悖者蓋有傾出否惡之時
利出否以從貴
傳去故而納新瀉惡而受美從貴之義應於四上從於貴者
本義鼎而顛趾悖道而因可出否以從貴則未悖從貴謂應四亦取新之意
九鼎有實我仇有疾不我能卽吉
傳以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則用陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比陰從陽者九居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能遠之使不來卽我則吉仇對陰陽相對之物謂初相從則非正而害義是有疾當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能【一有以字】就之矣所以吉
本義以剛居中鼎有實之象我仇謂初陰陽相求而非正則相陷於惡而仇矣能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占如是則吉
象曰鼎有實慎所之
傳鼎之有實乃人之有才業當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義能不昵于初而上從六五之正應乃是慎所之
我仇有疾終無尤
傳我仇有疾舉上文我仇對已者謂初初比已而非正是有疾旣自守以正則彼不能卽我所以終無過尤
本義有實而不慎所往則仇所卽而陷於惡矣
九鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉【行下孟反塞悉則反】
傳鼎耳六五鼎之主以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正正而非中不同未得於君者不得於君則其道何由而行革變革【一作謂】異與五異而不合其行塞不能亨不合於君則不得其任無以施其用膏甘美之物象祿位雉指五有文明之德故謂之雉有才用而不得六五之祿位是不得雉膏食之君蘊其德久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而終上進之物陰陽交暢則雨方雨且將雨言五與方將和合虧悔終吉【一無此字】謂不足之悔【一再有不足之悔字】終當獲吉懷才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之德上聰明而下巽正終必相得故吉雖不中以巽體故無過剛之失若過剛則豈能終吉
本義以陽居鼎腹之中本有美實者然以過剛失中越五應上居下之極變革之時故鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以人之食然以陽居陽得其正茍能自守則陰陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉
朱氏附録問鼎九鼎耳革是如何曰它與五不相應五是鼎耳鼎無耳動不得革是換變之義它在上下之間與五不相當是鼎耳變革不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻陰陽終必和故有方雨之吉
象曰鼎耳革失其義
傳始與鼎耳革異者失其相求之義與五非應失求合之道不中非同志之象是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉
九四鼎折足覆公餗其形渥兇【折之舌反餗送鹿反象同形一作刑渥一作剭音屋】
傳四臣之位任天下之者天下之豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致用非其人則敗國家之貽天下之患四下應于初初陰柔人不可用者而四用之其不勝任而敗猶鼎之折足鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實居臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚其形渥謂赧汗其兇可知系辭曰德薄而位尊知而謀力少而任重鮮不及矣言不勝其任蔽于所私德薄知本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑今從之九四居上任重者而下應初六之陰則不勝其任矣故其象如此而其占兇
朱氏附録刑剭班固使來若作形渥卻只是澆濕渾身
象曰覆公餗信如何
傳臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信不然則失其職誤上之委任得信乎故曰信如何
本義言失信
六五鼎黃耳金〼利貞【〼〼典反下同】
傳五在鼎上耳之象鼎之舉措在耳鼎之主五有中德故云黃耳〼加耳者應於五來從於耳【一作五】者〼有剛中之德陽體剛中色黃故金〼五文明得中而應剛剛中巽體而上應才無不足相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本陰柔故戒以貞固於中
本義五於象耳而有中德故云黃耳金堅剛之物〼貫耳以舉鼎者五虛中以應九之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金〼以上九而言更詳之
朱氏附録六五金〼只上已當玉〼卻下取九之應來當金〼蓋推排到這裏無去處
象曰鼎黃耳中以實
傳六五以得中善是以中實德五之所以聰明應剛鼎之主得鼎之道皆由得中
上九鼎玉〼吉無不利
傳井與鼎以上出用處終鼎功之成在上〼之象剛而溫者玉九雖剛陽而居陰履柔不極剛而能溫者居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜不過則吉無所不利矣在上〼雖居無位之地實當用與他卦異矣井亦然本義上於象〼而以陽居陰剛而能溫故有玉〼之象而其占吉無不利蓋有是德則如其占
象曰玉〼在上剛柔節
傳剛而溫乃有節上居功成致用之地而剛柔中節所以吉無不利井鼎皆以終成功而鼎不云元吉何曰井之功用皆在上出有博施有常之德是以元吉鼎以亨飪功居上成德與井異以剛柔節故得吉
