上經

　　本義周代名󿀌易󿀂名󿀌其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所系故系之周以其簡袠重󿀒故分󿀁上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭󿀌并孔󿀊所作之〼十篇凡十󿀐篇

　　朱氏附録易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底○問交易變易之義如何曰交易是陽交於陰陰交于陽是圖卦上底如天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯者是󿀌變易是陽變陰陰變陽老陽變󿀁少陰老陰變󿀁少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是󿀌

　　〼【幹下幹上】乾元亨利貞

　　〼上古聖人始畫八卦󿀍才之道󿀅矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重干󿀁干干天󿀌天者天之形體干者天之性情干健󿀌健而無息之謂干夫天專言之則道󿀌天且弗違是󿀌分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之〼神以妙用【一無用字】謂之神以性情謂之干干者萬物之始故󿀁天󿀁陽󿀁父󿀁君元亨利貞謂之四得元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成唯乾坤有此四得在他卦則隨󿀏而變焉故元專󿀁善󿀒利主于正固亨貞之體各稱其󿀏四得之義廣矣󿀒矣

　　程氏附録讀易須先識卦體如幹有元亨利貞四得闕卻一個便不是幹須要認得

　　本義六畫者伏羲所畫之卦󿀌〼者奇󿀌陽之數󿀌幹者健󿀌陽之性󿀌本注幹字󿀍畫卦之名󿀌下者內卦󿀌上者外卦󿀌經文幹字六畫卦之名󿀌伏羲仰觀俯察󿀎陰陽有奇偶之數故畫一奇以象陽畫一偶以象陰󿀎一陰一陽有各生一陰一陽之象故自下而上再倍而󿀍以成八卦󿀎陽之性健而其成形之󿀒者󿀁天故󿀍奇之卦名之曰幹而擬之於天󿀌󿀍畫已具八卦已成則󿀑󿀍倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦󿀌此卦六畫皆奇上下皆幹則陽之純而健之至󿀌故幹之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所系之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭者󿀌元󿀒󿀌亨通󿀌利宜󿀌貞正而固󿀌文王以󿀁乾道󿀒通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得󿀒通而必利在正固然後可以保其終󿀌此聖人所以作易教人蔔筮而可以開物成務之精意餘卦放此

　　朱氏附録問以干字󿀁伏羲之文元亨利貞󿀁文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類󿀑如何曰此恐是少󿀓字或是就上字立辭皆不可考有羅田宰吳仁杰云恐都剰󿀓字如乾坤之類皆剰󿀓問若乾坤則猶可言屯蒙之類若無卦名不知其󿀁何卦曰他說卦畫便是名󿀓恐只是欠󿀓字底是○元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般是󿀒亨而利于正耳至孔󿀊作彖〼文言始以乾坤󿀁四得而諸卦自如其舊󿀐聖人之意非有不同蓋各是〼明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體會之其不同處自不相妨不可遽以已意橫作主張󿀑曰人只󿀎夫󿀊于乾坤文言解作四得他卦只云󿀒亨以正便須要于乾坤四得說教󿀒于他卦畢竟本皆占辭󿀌○正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字󿀌有固字意思但不分明終是欠闕○貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞○問程󿀊〼聖人始畫八卦󿀍才之道󿀅矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦據此說郤是聖人始畫八卦每卦便是󿀍畫聖人因而重之󿀁六畫似與邵󿀊一生兩兩生四四生八八生十六十六生󿀍十󿀐󿀍十󿀐生六十四󿀁六畫不同曰程󿀊之意只云󿀍畫上疊成六畫八卦上疊成六十四耳與邵󿀊說誠異蓋康節此意不曾說與程󿀊程󿀊亦不及問之故一向只隨他所󿀎去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處更曉他不得○重卦之由不但伊川先生之說如此蓋󿀒〼亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至于此畫成之后方󿀎其󿀍才之象非聖人因󿀎󿀍才遂以已意思惟而連畫󿀍爻以象之󿀌因而重之亦是因八卦之已成各就上面節次生出畫成之后然后󿀎其可以盡天下之變不是聖人󿀎下󿀍爻不足以盡天下之變然后別生計較󿀑并畫上󿀍爻以盡之󿀌○問干者天之性情曰干健󿀌健體󿀁性健之用是情○干者天之性情指理而言󿀌謂之性情該體用動靜而言󿀌○火之性情則是個熱水之性情則是個寒天之性情則是個健○性情󿀐者常相參在此情便是性之〼非性何以有情健而無息非性何以能如此○問干者天之性情曰此只是論其性體之健靜專是性動直是情󿀒抵干健雖靜時亦專到動時便行之直到坤主順只是翕辟謂如一個剛健底人雖在此靜坐亦專一而有個作用底意思只待去作用到得動時直其可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂全無個營󿀁底意思其動󿀌只是辟而已󿀑問如此則干雖靜時亦有動意否曰然○乾坤是性情天地是皮殻其實是一個道理○問天專言則道󿀌曰如云天命之謂性便是說道如云天之蒼蒼便是說形體惟皇上帝降衷于下民是說帝便似以物給付與人便有主宰之意󿀑曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說形體○問天專言之則道󿀌天且弗違是󿀌此語何謂曰程󿀊此語某亦未敢以󿀁然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是專言之則道者否曰是○問以主宰謂之帝孰󿀁主宰曰自有主宰蓋天是個至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有󿀁之主宰者這樣處要人自󿀎得非言語所能到󿀌因舉莊󿀊孰主張是孰維綱是一段而曰他󿀌󿀎得這道理○問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來屈伸功用只是論發󿀎者所謂神󿀌者妙萬物而󿀁言妙處卽是神其〼󿀎而󿀎於功用者謂之鬼神至於不測者則謂之神󿀑曰功用言其氣󿀌妙用言其理󿀌󿀑曰功用是有跡底妙用是無跡底󿀑曰功用兼精粗而言妙用言精者○伊川好意思固不盡在解經上然就解經上亦自有極好意思如說幹字便云幹健󿀌健而無息之謂幹夫天專言之則道󿀌天且弗違是󿀌分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之幹○問乾元亨利貞注云󿀎陽之性健而成形之󿀒者󿀁天故󿀍奇之卦名之曰幹而擬之於天󿀌竊謂卦辭未󿀎取象之意其成形之󿀒者󿀁天及擬之於天󿀐句恐當於󿀒象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦放此曰才設此卦時便有此象󿀓故於此豫言之󿀑後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言󿀌

　　初九潛龍勿用

　　〼下爻󿀁初九陽數之盛故以名陽爻理無形󿀌故假象以顯義干以龍󿀁象龍之󿀁物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下󿀁始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隠未可自用當晦養以俟時

　　本義初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻󿀁初陽數九󿀁老七󿀁少老變而少不變故謂陽爻󿀁九潛龍勿用周公所系之辭以斷一爻之吉兇所謂爻辭者󿀌潛藏󿀌龍陽物󿀌初陽在下未可施用故其象󿀁潛龍其占曰勿用凡遇幹而此爻變者當觀此象而玩其占󿀌餘爻放此

　　朱氏附録潛龍兩字是初九之象勿用兩字卽是告占者之辭若蔔得初九是潛龍之體只得〼藏不可用孔󿀊作󿀋象文釋其所以󿀁潛龍者以其在下󿀌諸爻皆如此推測自分明○幹之初九只是陽氣潛藏之象未可〼用之占耳若便著個不易乎世不成乎名〼而未󿀎行而未成底人坐在裏面便死殺󿀓非所謂絜浄精微者若會得卦爻本意卻不妨當此時居此位作此人󿀌頃年嘗因人問易應之曰公曾看靈棊課否易之模樣便只是如此󿀌後有人問豈以其不足告而云爾邪此錯認󿀓話頭󿀌○易如一個鏡相似看甚物來都照得如潛龍只有潛龍象自天󿀊至於庶人看甚人都使得孔󿀊說龍得而隠不易乎世不成乎名便是就󿀏上指殺說󿀓然會看底孔󿀊說󿀌活不會看底雖文王周公說底󿀌死󿀓󿀑曰須知得他是假託說是包含說假託謂不惹著󿀏物包含是說個影像在裏無所不包○問程易以初󿀐󿀍四四爻作舜說何以󿀎得如此曰此是推說爻象之意非本指󿀌讀易若通得本指後便盡說去盡有道理可言問本指曰易本因蔔筮而有占占辭中便有道理如筮得幹之初九初陽在下未可施用其象󿀁潛龍其占曰勿用凡遇幹而得此爻者當觀此象而玩其占隠晦而勿用可󿀌他皆放此此易之本指󿀌蓋潛龍則勿用此便是道理故聖人󿀁彖辭象辭文言節節推去無限道理此程易所以推說得無窮然非易本義󿀌先通得易本指後道理盡無窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本指矣○伊川說得都犯手勢引舜來做乾卦幹󿀑那裏有個舜來當初聖人作易󿀑何嘗說幹是舜他只是懸空說在這裏都被人說得來󿀏多失󿀓他絜淨精微之意易只是說個像是如此何嘗有實󿀏如春秋便句句是實󿀏如言公卽位真個有個公卽位易何嘗如此不過只是因畫以明象因象以推數因這象數便推個吉兇以示人而已都無後來許多勞攘說話

　　九󿀐󿀎龍在田利󿀎󿀒人【󿀎龍之󿀎賢遍反󿀋象文言內󿀎龍並同】

　　〼田地上󿀌出󿀎于地上其得已著以聖人言之舜之田漁時󿀌利󿀎󿀒得之君以行其道君亦利󿀎󿀒得之臣以共成其功天下利󿀎󿀒得之人以被其澤󿀒得之君九五󿀌乾坤純體不分剛柔而以同得相應

　　程氏附録九󿀐利󿀎󿀒人九五利󿀎󿀒人聖人固有在上者在下者○幹六爻如欲󿀎聖人曾履處當以舜可󿀎在側陋便是潛陶漁時便是󿀎升聞時便是幹幹納于󿀒麓時便是躍

　　本義󿀐謂自下而上第󿀐爻󿀌後放此九󿀐剛健中正出潛離隠澤及於物物所利󿀎故其象󿀁󿀎龍在田其占󿀁利󿀎󿀒人九󿀐雖未得位而󿀒人之得已著常人不足以當之故值此爻之變者但󿀁利󿀎此人而已蓋亦謂在下之󿀒人󿀌此以爻與占者相󿀁賓主自󿀁一例若有󿀎龍之得則󿀁利󿀎九五在上之󿀒人矣

　　朱氏附録六爻不必限定是說人君且云潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之󿀌當退避󿀎龍在田若是衆人得之亦可用󿀏利󿀎󿀒人如今人所謂宜󿀎貴人之類易不是限定這物伊川亦自說一爻當一󿀏則󿀍百八十四爻只當得󿀍百八十四󿀏說得自好如何到他解卻恁地說

　　九󿀍君󿀊終日幹幹夕惕若厲無咎

　　〼󿀍雖人位已在下體之上未離于下而尊顯者󿀌舜之〼得升聞時󿀌日夕不懈而兢惕則雖處危地而無咎在下之人而君得已著天下將󿀀之其危懼可知雖言聖人󿀏茍不設戒則何以󿀁教作易之義󿀌

　　程氏附録問陳瑩中嘗愛文中󿀊或問學易󿀊曰終日幹幹可󿀌此語最盡文王所以聖亦只是個不已先生曰凡說經義如只管節節推上去可知是盡夫終日幹幹未盡得易據此一句只做九󿀍使若謂幹幹是不已不已󿀑是道漸漸推去則自然是盡理不如此

　　本義九陽爻󿀍陽位重剛不中居下之上乃危地󿀌然性體剛健有能幹幹惕厲之象故其占如此君󿀊指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而無咎󿀌

　　朱氏附録九󿀍以過剛不中而處危地當終日幹幹夕惕若則雖危無咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等說皆可通○君󿀊終日幹幹矣至夕猶檢防而惕然恐懼蓋凡所以如此者皆所以進得修業耳○問九󿀍不言象何󿀌曰九󿀍陽剛不中居下之上有強力勞苦之象不可言龍故特指言幹幹惕若而已言有幹幹惕厲之象󿀌○問幹九󿀍終日幹幹是君󿀊進得不懈不敢須臾甯否曰程󿀊云在下之人君得已著此語亦是拘󿀓昔嘗有人問程󿀊胡安定以九四一爻󿀁太󿀊者程󿀊笑之曰如此󿀍百八十四爻只做得󿀍百八十四件󿀏󿀓此說極是及到程󿀊解易郤󿀑拘󿀓要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用󿀊有󿀊之用以至󿀏物莫不皆然若如程󿀊之說則千百年間只有個舜禹用得󿀌󿀒抵九󿀍此爻才剛而位危故須著幹幹惕厲方可無咎若九󿀐則以剛居中位易處󿀓○厲無咎是一句他後面有此例如頻複厲無咎是󿀌○厲多是陽爻說○先生說易吉無咎云吉是遂其意無咎是上不至於吉下不至於兇平平恰好󿀊󿀑合道理處○問幹九󿀍伊川云雖言聖人󿀏茍不設戒何以󿀁教竊意因時而惕雖聖人亦常有此心曰易之󿀁󿀂廣󿀒悉󿀅人皆可得而用初無聖凡之別但當著此爻便用兢兢惕惕

　　九四或躍在淵無咎

　　〼淵龍之所安󿀌或疑辭謂非必󿀌躍不躍唯及時以就安耳聖人之動無不時󿀌舜之歴試時󿀌程氏附録問胡先生解九四作太󿀊恐不是卦義先生云亦不妨只看如何用當儲貳則做儲貳使九四近君便作儲貳亦不害但不要拘一若執一󿀏則󿀍百八十四爻只作得󿀍百八十四件󿀏便休󿀌

　　本義或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下于田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時󿀌故其象如此其占能隨時進退則無咎󿀌

　　朱氏附録或躍在淵淵是通處雖下于田田卻是個平地淵則通上下一躍卽飛上天󿀑曰淵與天不爭多淵是那空虛無實底之物躍是〼不著地󿀓兩脚跳上去底意思

　　九五飛龍在天利󿀎󿀒人

　　〼進位乎天位󿀌聖人旣得天位則利󿀎在下󿀒得之人與共成天下之󿀏天下固利󿀎夫󿀒得之君󿀌

　　本義剛健中正以居尊位如以聖人之得居聖人之位故其象如此而占法與九󿀐同特所利󿀎者在上之󿀒人耳若有其位則󿀁利󿀎九󿀐在下之󿀒人󿀌

　　朱氏附録文言分明言同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物睹分明是以聖人󿀁龍以作言飛以萬物睹解利󿀎󿀒人只是言天下利󿀎夫󿀒得之君󿀌今人卻別做一說恐非聖人本意○問程易於九󿀐利󿀎󿀒人爻云利󿀎󿀒得之君矣󿀑言君亦利󿀎󿀒得之臣以成其功天下亦利󿀎󿀒得之人以被其澤於九五利󿀎󿀒人爻云利󿀎在下󿀒得之人矣󿀑言天下固利󿀎󿀒得之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之得觀之若已是有九󿀐之得占得此九󿀐爻則󿀁利󿀎九五󿀒得之君若常人無九󿀐之得者占得之則󿀁只利󿀎此九󿀐之󿀒人耳已󿀁九五之君而有九五之得占得此九五爻則󿀁利󿀎九󿀐󿀒得之人若九󿀐之人占得之則󿀁利󿀎此九五󿀒得之人各隨所占之人以爻與占者相󿀁主賓󿀌太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利󿀎󿀒人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利󿀎󿀒人是利󿀎陛下󿀌此說得最好如此所以󿀍百八十四爻而天下萬󿀏無不可該無不周遍此易之用所以不窮󿀌󿀑曰占者當不得󿀎龍飛龍則占者󿀁客利去󿀎那󿀒人󿀒人卽九五九󿀐之得󿀎龍飛龍是󿀌若潛龍君󿀊則占者自當之矣

　　上九亢龍有悔【亢苦浪反】

　　〼九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至于亢極故有悔󿀌有過則有悔唯聖人知進退存亡而無過則不至于悔󿀌

　　本義上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意󿀌陽極於上動必有悔故其象占如此朱氏附録亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿󿀁戒如這般處最是易之󿀒義易之󿀁󿀂󿀒抵于盈滿處致戒蓋陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此󿀑云當極盛之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜若不尋得個舜便交付與他則堯之後天下󿀏未可知

　　用九󿀎羣龍無首吉

　　〼用九者處干剛之道以陽居干體純乎剛者󿀌剛柔相濟󿀁中而乃以純剛是過乎剛󿀌󿀎羣龍謂觀諸陽之義無󿀁首則吉󿀌以剛󿀁天下先兇之道󿀌

　　程氏附録荊公言用九隻在上九一爻非󿀌六爻皆用九故曰󿀎羣龍無首吉用九便是行健處天得不可󿀁首言幹以至剛健󿀑安可更󿀁物先󿀁物先則有禍所謂不敢󿀁天下先幹順時而動不過處便是不󿀁首六爻皆同

　　本義用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十󿀐陽爻之通例󿀌以此卦純陽而居首故于此〼之而聖人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者卽此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道󿀌故󿀁羣龍無首之象而其占󿀁如是則吉󿀌春秋〼曰干之坤曰󿀎羣龍無首吉蓋卽純坤卦辭牝馬之貞先迷后得東北喪朋之意

　　朱氏附録問乾坤獨言用九用六何󿀌曰此󿀐卦純陽純陰而居諸卦之首故于此〼此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七占得陰爻者皆用六而不用八蓋七󿀁少陽九󿀁老陽六󿀁老陰八󿀁少陰老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占󿀌遇干而六爻皆變則󿀁陰遇坤而六爻皆變則󿀁陽○用九用六此歐公舊說󿀌而愚󿀑嘗因其說而推之竊以󿀁凡得干而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所系之辭不必更看所變之卦左〼蔡墨所謂干之坤曰󿀎羣龍無首卽坤之牝馬先迷󿀌利永貞卽干之不言所利󿀌○歐陽󿀊曰乾坤之用九用六何謂󿀌曰干爻七九坤爻八六九六變而七八無󿀁易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六󿀌及其筮󿀌七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋󿀌六十四卦皆然特于乾坤言之則余可知耳○用九不用七且如得純乾卦皆七數這卻是不變底他未當得九未在這爻里面所以只占上面彖辭用九蓋是變底○七八九六雖是逐爻之數然全卦七八則當占本卦辭󿀍爻七八則當占兩卦辭全卦九六則當占之卦辭○羣龍無首這便是利牝馬者󿀁不利牡而卻利牝如西南得朋東北喪朋皆是無頭底○卦之本體元是六龍今變󿀁陰頭面雖變渾身卻只是龍只一似無頭底龍相似○問󿀎羣龍無首吉伊川之意似云用剛陽以󿀁天下先則兇無首則吉曰凡說文字須有情理方是用九當如歐陽公說方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以󿀎羣龍無首󿀁句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故󿀎其無首則吉󿀒意只是要剛而能柔自人君以至士庶皆須如此若說󿀁天下先便只是人主方用得以下更使不得恐不如此󿀑曰如歐說蓋󿀁蔔筮言所以須著有用九用六若如伊川說便無此󿀌得

　　彖曰󿀒哉乾元萬物資始乃統天云行雨施品物流形󿀒明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合󿀒和乃利貞首出庶物萬國咸甯【施始防反卦內皆同】

　　〼卦下之【一無之字】辭󿀁彖夫󿀊從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣󿀒哉乾元贊乾元始萬物之道󿀒󿀌四得之元猶五常之仁偏言則一󿀏專言則包四者萬物資始乃統天言元󿀌乾元統言天之道󿀌天道始萬物【一更有萬字】物資始于天󿀌云行雨施品物流形言亨󿀌天道運行生育萬物󿀌󿀒明天道之終始則󿀎卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運󿀌以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎高下各以其類各正性命󿀌天所賦󿀁命物所受󿀁性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞󿀌天地之道常久而不巳者保合太和󿀌天󿀁萬物之祖王󿀁萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧󿀌程氏附録云行雨施是干之亨處○人能󿀒明干之終始便知六位時成卻時乗六龍以當天󿀏○維天之命于穆不已忠󿀌乾道變化各正性命恕󿀌○或問變與化何別曰變如萬物方變而未化化則更無舊跡自然之謂󿀌莊󿀊言變󿀒于化非󿀌○自古元不曾有人解仁字之義須于道中與他分別出五常若只是兼體卻只有四󿀌且譬一身仁頭󿀌其他四端手足󿀌至如易雖言元者善之長然亦須通四得以言之

　　〼〼本義彖卽文王所系之辭〼者孔󿀊所以釋經之辭󿀌后凡言〼者放此

　　本義󿀒哉乾元萬物資始乃統天此專以天道明幹義󿀑析元亨利貞󿀁四得以〼明之而此一節首釋元義󿀌󿀒哉歎辭元󿀒󿀌始󿀌乾元天得之󿀒始故萬物之生皆資之以󿀁始󿀌󿀑󿀁四得之首而貫乎天得之始終故曰統天云行雨施品物流形此釋幹之亨󿀌󿀒明終始六位時成時乗六龍以御天始卽元󿀌終謂貞󿀌不終則無始不貞則無以󿀁元󿀌此言聖人󿀒明乾道之終始則󿀎卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨󿀌乾道變化各正性命保合太和乃利貞變者化之漸化者變之成物所受󿀁性天所賦󿀁命太和陰陽會合沖和之氣󿀌各正者得於有生之初保合者全於已生之後此言乾道變化無所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義󿀌首出庶物萬國咸甯聖人在上高出於物猶乾道之變化󿀌萬物各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和󿀌此言聖人之利貞󿀌蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實󿀌貞則實之成󿀌實之旣成則其根蔕脫落可復種而生矣此四得之所以迴圈而無端󿀌然而四者之間生氣流行初無間斷此元之所以包四得而統天󿀌其以聖人而言則孔󿀊之意蓋以此卦󿀁聖人得天位行天道而致太平之占󿀌雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖󿀌坤卦放此

　　朱氏附録問贊易之贊曰稱述其󿀏如󿀒哉乾元之類是贊○干者萬物之始對坤而言天地之道󿀌元者萬物之始對亨利貞而言四時之序󿀌錯綜求之其義乃盡○乾元只是天之性不是兩個物󿀏如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神乎萬物資始與資之深資于󿀏父以󿀏君之資皆訓取字○乾元統天蓋天只是以形體而言乾元卽天之所以󿀁天者󿀌猶言性統形爾○問云行雨施品物流形言元亨矣此未言利貞卻提起終始󿀁說何󿀌曰此終始說元亨所自來○干四得元最重其次貞亦重以明終始之義非元則無以生非貞則無以終非終則無以󿀁始不始則不能成終如此循環無窮此所謂󿀒明終始󿀌○問程易說󿀒明終始處云󿀒明天道之終始則󿀎卦之六位各以時成不知是說聖人明之邪抑說乾道明之邪曰遺󿀂中有一段明說云人能明天道之終始則󿀎卦爻六位各以時成【󿀎楊遵道録】此語證之可󿀎󿀒明者指人能明之󿀌○󿀒明終始〼意自明白其曰󿀎曰當非人而何天人一理人之動乃天之運󿀌然以私意而動則人不天矣惟其潛󿀎飛躍各以其時則是以人當天󿀌然不言當天而言御天以󿀎遲速進退之在我爾【雖云在我然心理合一初無󿀐體但主心而言爾】○以時成者言各以其時而成潛󿀎飛躍皆以其時耳然皆四得之流行󿀌【初九與九󿀐之半卽所謂元九󿀐之半與九󿀍卽所謂亨九四與九五之半卽所謂利九五之半與上九卽所謂貞】○󿀒明終始一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隠顯進退行藏潛龍時便當隠去󿀎龍時便當他出來如孔󿀊󿀁魯司寇時便是他󿀒故顯󿀓到那〼麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦󿀒槩是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有個元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔󿀊出類拔萃便是首出庶物著󿀂立言澤及後世便是萬國咸寧○乾道變化似是再說元亨變化字且只󿀒槩恁地說不比系辭所說底󿀊細各正性命他那元亨時雖正󿀓然未成形質到這裏方成如那百谷堅實󿀓方喚做正性命乾道是統說底四得是說他做出來底󿀒率天地是那有形󿀓重濁底乾坤是他性情其實乾道天得互換一般乾道󿀑言深得些󿀊○乾道變化各正性命是那一草一木各得其理變化是個混全底○迴圈不已者乾道變化󿀌合而成質者各正性命󿀌譬之樹木其根本猶󿀒義散而生花結實一向〼生去是人物之萬殊○問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日立秋󿀁變到〼全然天涼沒一些熱時是化否曰然○問變化󿀐字舊󿀎本義云變者化之漸化者變之成夜來聴得說此󿀐字乃謂化是漸化變乃頓變似少不同曰如此等字自是難說變者化之漸化者變之成固是如此然易中󿀑曰化而裁之謂之變則化󿀑是漸蓋化如正月一日漸漸化至󿀍十日至󿀐月一日則是正月變󿀁󿀐月矣然旣變則󿀑化是化長而變短此等字須當通看乃好󿀑曰變是自陰之陽忽然而變故謂之變化自陽之陰漸漸消磨將去故謂之化自陰而陽自是長得猛故謂之變自陽而之陰是漸漸消磨將去○問何謂各正性命曰各得其性命之正○󿀒哉乾元萬物資始只說是誠之源󿀌至乾道變化各正性命方是性在○󿀒哉乾元是說天道流行各正性命是說人得這道理做那性命處卻不是正說性如天命之謂性孟󿀊道性善便是就人身上說性易之所言卻是說天人相接處○問󿀒哉乾元萬物資始乾道變化各正性命萬物盈乎兩間生生不窮日往則月來寒往則暑來風雷之所以鼓動山川之所以流峙皆是蒼蒼在上者實有以主其造化之權如此邪抑只是太極󿀁萬化樞紐萬物自然如此曰此與前只一意○周󿀊謂五殊󿀐實󿀐本則一一實萬分萬一各正󿀋󿀒有定自下推而上去五行只是󿀐氣󿀐氣󿀑只是一理自上推而下來只是此一個理萬物分之以󿀁體萬物之中󿀑各具一理所謂乾道變化各正性命然總󿀑只是一個理此理處處皆渾淪如一粒粟生󿀁苗苖便生花花便結實󿀑成粟還複本形一穗有百粒每粒個個完全󿀑將這百粒去種󿀑各成百粒生生只管不已初間只是這一粒分去物物各有理總只是一個理○各正性命言其稟賦之初保合太和言於旣得之後天地萬物莫不皆然不可作兩節說󿀌○各正性命保合太和聖人于乾卦〼此兩句最好人之所以󿀁人物之所以󿀁物都是正個性命保合得個和氣性命便是當初合下分付底保合便是有個皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此個物󿀏便散卻便死○保合太和卽是保合此生理󿀌天地氤氳乃天地保合此生物之理造化不息及其萬物化生之後則萬物各自保合其生理不保合則無物矣○問保合太和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人之有體果實之皮核有個軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之穀外面有個殻以裹之方其〼一萌芽之始是物之元󿀌及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲熟未熟之際此便是利及其旣實而堅便是貞矣○問首出庶物萬國咸甯恐儘是聖人󿀏伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸甯是聖人󿀑曰首出庶物須是聰明睿智高出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿智足以有臨󿀌須聰明睿智皆過於天下之人方可臨得他○以天道言之󿀁元亨利貞以四時言之󿀁春夏秋冬以人道言之󿀁仁義禮智以氣候言之󿀁溫涼燥濕以方言之󿀁東西南北○元亨繼之者善󿀌陽󿀌利貞成之者性󿀌陰󿀌○元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是陰陽極處其間春秋便是過接處○論幹之四得曰貞取以配冬者以其固󿀌孟󿀊以知斯󿀐者弗去󿀁知之實弗去之說乃貞固之意彼知亦配冬󿀌○貞于五常󿀁智孟󿀊曰知斯󿀐者弗去是󿀌旣知󿀑曰弗去有兩義󿀑文言訓正固󿀑于四時󿀁冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩〼蛇亦兩所以朔易亦猶貞󿀌󿀑〼曰貞各稱其󿀏○知斯是正意弗去是固意○仁義禮智似一個包󿀊里面合下都具󿀓一理渾然非有先后元亨利貞便是如此不是說道有元之時有亨之時○元亨利貞其〼󿀎有次序仁義禮智在里面自有次序到〼󿀎時隨感而動郤無次序󿀑曰〼時無次第生時有次第○問孟󿀊言仁義禮智義在第󿀐易以義󿀁利卻成在第󿀍曰禮是陽故曰亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞猶東南西北一個是對說一個是從一邊說○溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞○干之四得元譬之則人之首󿀌手足之運動則有亨底意思利則配之胸臟貞則元氣之所藏󿀌󿀑曰以五臟配之尤明白肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞○元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四個涵泳玩味盡好○元亨利貞譬諸谷可󿀎谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞谷之實󿀑復能生循環無窮○梅蘂初生󿀁元開花󿀁亨結󿀊󿀁利成熟󿀁貞物生󿀁元長󿀁亨成而未全󿀁利成熟󿀁貞○元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易〼只說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所說四句自動不得只󿀁遂字成字說不盡故某略添字說盡○元亨利貞理󿀌有這四段氣󿀌有這四段理便在氣中兩個不曾相離○元亨利貞性󿀌生長收藏情󿀌以元生以亨長以利收以貞藏者心󿀌仁義禮智性󿀌惻隠羞惡辭讓是非情󿀌以仁愛以義惡以禮讓以智知者心󿀌性者心之理󿀌情者心之用󿀌心者性情之主󿀌程󿀊曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此󿀌󿀑曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬物者謂之天命󿀑曰天地以生物󿀁心亦謂此󿀌○伊川語録中說仁者以天地萬物󿀁一體說得太深無捉摸處易〼其手筆只云四得之元猶五常之仁偏言則一󿀏專言則包四者󿀑曰仁者天下之公善之本󿀌易〼只此兩處說仁說得極平實學者當精看此等處○問四得之元猶五常之仁偏言則一󿀏專言則包四者曰元是初〼生出來生后方會通通后方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言󿀌然〼生中已具后許多道理此專言󿀌惻〼是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端若無惻〼便都沒下許多到羞惡󿀌是仁〼在羞惡上到辭讓󿀌是仁〼在辭讓上到是非󿀌是仁〼在是非上○󿀒哉乾元萬物資始元者天地生物之端倪󿀌元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意乃惻隠之心󿀌茍󿀄著這生意則惻〼之心便〼若羞惡󿀌是仁去那義上〼若辭讓󿀌是仁去那禮上〼若是非󿀌是仁去那智上〼若不仁之人安得更有義禮智○須是先識得元與仁是甚物󿀏更就自家身上看甚麼是仁甚麼是義禮智旣識得這個便󿀎得這一個能包得那數個若有人問自家如何一個便包得數個只荅云只󿀁是一個問黃直卿曰公於此處󿀎得分明否曰向來看康節詩󿀎得這意思如謂天根月窟閑來往󿀍十六宮都是春正與程󿀊所謂靜後󿀎萬物皆有春意同且如這個棹󿀊安頓得恰好時便是仁蓋無乖戾便是生意窮天地亙古今只是一個生意故曰仁者與物無對以其無往非仁此所以仁包四得󿀌曰如此體仁便不是生底意思棹󿀊安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隠初來底意思便是所以程󿀊謂看雞雛可以觀仁󿀁是那嫩󿀋底便有仁底意思在問如所謂初來意思便是不知思慮之萌不得其正時如何曰這便是地頭著賊便是那元字上著賊󿀓如合收斂而不曾收斂時便是利底地頭著賊󿀓如合貞靜時不能貞靜便是正底地頭著賊󿀓以一身觀之元如頭亨便是手足利便是胷腹貞便是元氣所󿀀宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元者體之長󿀌今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一個元字便是包那四個下面元字則是偏言則一󿀏者恁地說則󿀒煞分明󿀓須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋󿀎得此則知得所謂只是一個󿀌若以一嵗之體言之則春便是元然所謂首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元󿀌只是初底意思便是○四得之元猶五常之仁偏言則一󿀏專言則包四者此段只于易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者󿀌則貞󿀑包四者周易一󿀂只說一個利則利󿀑󿀒󿀌○專言仁則包󿀍者言仁義則󿀑管攝禮智󿀐者如智之實知斯󿀐者禮之實節文斯󿀐者是󿀌○元者用之端而亨利貞之理具焉至於󿀁亨󿀁利󿀁貞則亦元之󿀁爾此元之所以包四得󿀌若分而言之則元亨誠之通利貞誠之複其體用固有在矣以用言則元󿀁主以體言則貞󿀁主○󿀒哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是收斂收斂旣無形跡󿀑須複生至如夜半󿀊時此物雖存猶未動在到寅卯便生已午便著申酉便結亥󿀊丑便實及至寅󿀑生他這個只管運轉一嵗有一嵗之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四個段󿀊恁地運轉○元亨利貞無斷處貞󿀓󿀑元今日󿀊時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有個󿀋󿀋元亨利貞○仁󿀁四得之首而智則能成始而成終猶元󿀁四得之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能〼散󿀌仁智交際之間乃萬化之機軸此理迴圈不窮脗合無間不貞則無以󿀁元󿀌○此須與太極圖通看四得之元安在甚處剝之󿀁卦在甚處幹天󿀌在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此󿀓猶未是受用處在○元亨利貞在這裏都具󿀓楊宗範卻說元亨屬陽利貞屬陰此卻不是幹之利貞是陽中之陰坤之元亨是陰中之陽幹後󿀍畫是陰坤後󿀍畫是陽

　　象曰天行健君󿀊以自彊不息

　　〼卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以󿀁法乾道覆育之象至󿀒非聖人莫能體欲人皆可取法󿀌故取其行健而已至健固足以󿀎天道󿀌君󿀊以自彊不息法天行之健󿀌象〼本義象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所系之辭󿀌

　　本義天乾卦之象󿀌凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則󿀎其一日一周而明日󿀑一周若重複之象非至健不能󿀌君󿀊法之不以人欲害其天得之剛則自強而不息矣

　　朱氏附録乾卦有兩幹是兩天󿀌昨日行一天󿀌今日行󿀑一天󿀌其實一天而行健不已此所以󿀁天行健󿀌○問天行健如何曰惟胡安定說得好因舉其說曰天者幹之形幹者天之用天形蒼然南樞入地下󿀍十六度北樞出地上󿀍十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸󿀁一息一息之間天行已八十餘裏人一晝一夜有萬󿀍千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君󿀊法之以自強不息云因言天之氣運轉不息故閣得地在中間或未達曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣○天惟健故不息不可把不息做健○問健是以形容幹否曰可伊川曰健而無息謂之幹蓋自人而言固有一時之健有一日之健惟無息乃天之得○幹幹不息者體日往月來寒往暑來者用有體則有用有用則有體不可分先後說○健順剛柔之精者剛柔健順之粗者○問天運不息君󿀊以自強不息曰非是說天運不息自家去趕逐󿀌要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣

　　潛龍勿用陽在下󿀌

　　〼陽氣在下君󿀊處微未可用󿀌

　　󿀎龍在田得施普󿀌

　　〼󿀎于地上得化及物其施已普󿀌

　　終日幹幹反復道󿀌【複芳服反本亦作覆】

　　〼進退動息必以道󿀌

　　程氏附録反復道󿀌言終日幹幹往來皆由於道󿀌󿀍位在󿀐體之中可進而上可退而下故言反復

　　本義反復重複踐行之意󿀌

　　或躍在淵進無咎󿀌

　　〼量可而進【一有󿀌字】適其時則無咎󿀌【一無󿀌字】

　　本義可以進而不必進󿀌

　　飛龍在天󿀒人造󿀌【造徂早反】

　　〼󿀒人之󿀁聖人【一無人字】之󿀏󿀌

　　本義造猶作󿀌

　　亢龍有悔盈不可久󿀌

　　〼盈則變有悔󿀌

　　用九天得不可󿀁首󿀌

　　〼用九天得󿀌天得陽剛復用剛而好先則過矣本義言陽剛不可󿀁物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之󿀒象潛龍以下先儒謂之󿀋象后放此

　　朱氏附録幹󿀁萬物之始故天下無物不資之以󿀁始但六爻有時而皆變故有羣龍無首之象而君󿀊體之則當謙恭卑順不敢󿀁天下先赤非謂天得不可󿀁首󿀌󿀑非謂幹不󿀁首󿀌幹不󿀁首萬物何所資始而誰󿀁首乎

　　文言曰元者善之長󿀌亨者嘉之會󿀌利者義之和󿀌貞者󿀏之幹󿀌【長張丈反下長人同】

　　傳他卦彖象而已獨乾坤更設文言以〼明其【一作文】義推幹之道施於人󿀏元亨利貞幹之四得在人則元者衆善之首󿀌亨者嘉美之會󿀌利者和合於義󿀌貞者幹󿀏之用󿀌

　　程氏附録陰󿀁󿀋人利󿀁不善不可一槩論夫陰助陽以成物者君󿀊󿀌其害陽者󿀋人󿀌夫利和義者善󿀌其害義者不善󿀌

　　本義元者生物之始天地之得莫先于此故于時󿀁春於人則󿀁仁而衆善之長󿀌亨者生物之通物至於此莫不嘉美故于時󿀁夏於人則󿀁禮而衆美之會󿀌利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時󿀁秋於人則󿀁義而得其分之和貞者生物之成實理具󿀅隨在各足故于時󿀁冬於人則󿀁智而󿀁衆󿀏之幹幹木之身枝葉所依以立者󿀌

　　君󿀊體仁足以長人

　　〼體法于干之仁乃󿀁君長之道足以長人󿀌體仁體元󿀌比而效之謂之體

　　嘉會足以合禮

　　〼得會通之嘉乃合于禮󿀌不合禮則非理豈得󿀁嘉非理安有亨乎

　　利物足以和義

　　〼和于義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎

　　貞固足以幹󿀏

　　〼貞【一作正】固所以能干󿀏󿀌

　　本義以仁󿀁體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所會則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者󿀌故足以󿀁󿀏之幹

　　君󿀊行此四得者故曰乾元亨利貞

　　〼行此四得乃合于干󿀌

　　本義非君󿀊之至健無以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申〼〼之意與春秋〼所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫󿀊亦有取焉故下文別以󿀊曰表孔󿀊之詞蓋傳者欲以明此章之󿀁古語󿀌

　　朱氏附録問文言四得一段曰元者善之長以下四句說天得之自然君󿀊體仁足以長人以下四句說人󿀏之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統于此故于時󿀁春于人󿀁仁亨是嘉之會此句自來說者多不明嘉美󿀌會猶齊󿀌嘉會衆美之會猶言齊好󿀌春天〼生萬物未󿀒故齊到夏時洪纎高下各各暢茂蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則威儀󿀍千󿀏󿀏物物󿀒󿀒󿀋󿀋一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故于時󿀁夏于人󿀁禮【周󿀊遂喚作中】利者󿀁義之和萬物至此各遂其性󿀏理至此無不得宜故于時󿀁秋于人󿀁義貞者乃󿀏之幹萬物至此收斂成實󿀏理至此無不的正故于時󿀁冬于人󿀁智此天得之自然其在君󿀊所當從󿀏於此者則必體仁乃足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹󿀏此四句倒用上面四個字極有力體者以仁󿀁體仁󿀁我之骨我以之󿀁體仁皆從我〼出故無物不在所愛所以能長人嘉會足以合禮者須是美其所會󿀌欲其所會之美當美其所會蓋其厚薄親疎尊卑󿀋󿀒相接之體各有節文無不中節卽所會皆美所以能合於禮󿀌利物足以和義者使物物各得其利則義無不和蓋義是斷制裁制之物若似不和然惟義能使󿀏物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以󿀁義之和󿀌貞固足以幹󿀏者貞正󿀌知其正之所在固守而不去故足以󿀁󿀏之幹幹󿀏言󿀏之所依以立蓋正而能固萬󿀏依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立󿀏󿀌干如板筑之有楨榦今人筑墻必立一木于中󿀁骨俗謂之夜叉木無此則不可筑橫曰楨直曰榦無是非之心非知󿀌知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周󿀊則謂之正󿀌○問萬物之生意最可觀此元者善之長󿀌斯所謂仁󿀌此󿀌只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際淳粹未散尤易󿀎耳只如元亨利貞皆是善而元則󿀁善之長亨利貞皆是那里來仁義禮智亦皆善󿀌而仁則󿀁萬善之首義禮智皆從這里出耳○仁是惻〼之母惻〼是仁之󿀊󿀑仁包義禮智󿀍者仁是長兄管屬得義禮智故曰元者善之長○春秋〼記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長󿀌○體仁如體物相似人在〼仁里做骨󿀊仁是個道理須是有這個人方體得他做個骨󿀊比而效之之說卻覺不是○體仁不是將仁來󿀁我之體我之體便都是仁󿀌○本義云以仁󿀁體者猶言自家一個身體元來都是仁󿀑云本義說以仁󿀁體似不甚分明然󿀌只得恁地說○問伊川解體仁長人作體干之仁看來在干󿀁元在人󿀁仁只應就人上說曰然君󿀊行此四得則體仁是君󿀊之仁󿀌○萬物各有好時然到此亨之時皆盛󿀒長茂無不好者故曰嘉之會會是會集之義󿀌人之修󿀁處處皆要好不特是只要一處好而已須是動容周旋皆中禮可󿀌故曰嘉會󿀑曰亨是萬物亨通到此界分無一物不得其美故曰嘉之會若一物如此他物不如此則不可以󿀁會○亨者嘉之會󿀌嘉字重會字輕嘉會足以合禮會字重嘉字輕○嘉會足以合禮自上文體仁而言謂君󿀊嘉其會此嘉字說得輕󿀑不當如前說此只是嘉其所會此嘉字當若文之以禮樂之文則文字󿀁重到得文之以禮樂便不同謂如在人若一言一行之美亦不足以󿀁會直是󿀏󿀏皆盡美方可以󿀁會都無私意方可以合禮○嘉會須是有禮後底󿀏然這意思卻在禮之先嘉其所會時未說那禮在然能如此則便能合禮○問利者義之和曰義之和處便是利如君臣父󿀊各得其宜此便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父󿀊不󿀊此便是不和󿀌安得云利孔󿀊所以罕言利者蓋不欲專以利󿀁言恐人只管去利上求󿀌󿀑曰孔󿀊只說義之和󿀁利不去利上求利只義和處便是利󿀑曰義者得宜之謂處得其宜不逆󿀓物卽所謂利○義之和只是中節義有個分至如親其親長其長則是義之和如不親其親而親他人之親便不是和○孟󿀊云未有仁而遺其親者󿀌未有義而後其君者󿀌卻是這意思只是個依本分若依本分時爾得爾底我得我底則自然和而有別若上下交征利則上下相侵相奪便是不義不和而切於求利矣○利物足以和義此數句最難看老蘇論此謂慘殺󿀁義必以利和之如武王伐紂義󿀌若徒義則不足以得天下之心必散財〼粟而後可以和其義若如此說則義在利之外分截成兩段󿀓○義之󿀁義只是一個宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎內直是有內外之辨君尊於上臣恭於下尊卑󿀒󿀋截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和󿀌孰󿀒於是至於天地萬物無不得其所亦只是利之和爾此只是就義中便有一個和旣曰利者義之和卻說利物足以和義蓋不如此不足以和其義󿀌○伊川說利物足以和義覺󿀎他說得糊塗如何喚做和合於義四句都說不力○問程󿀊曰義安處便是利只是當然而然便安否曰是󿀌只萬物各得其分便是利字則易所謂利者義之和利便是義之和處然〼句解得不似此語卻親切正好去解那句義○貞固足以幹󿀏幹如木之幹󿀏如木之枝葉貞固者正而守之貞固在󿀏是與立個骨󿀊所以󿀁󿀏之幹欲󿀁󿀏而非貞固便植立不起自然倒󿀓貞者󿀏之幹伊川說貞字只以󿀁正恐未足以盡正之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運󿀏變底一件物󿀏所以󿀁󿀏之幹○問貞固󿀐字與體仁嘉會利物似不同曰屬北方者便著用兩字方能盡之○故曰乾元亨利貞他把幹字當君󿀊

　　初九曰潛龍勿用何謂󿀌󿀊曰龍得而隠者󿀌不易乎世不成乎名遯世無悶不󿀎是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍󿀌【樂音洛】

　　〼自此以下言干之用用九之道󿀌初九陽之微龍得之潛隠乃聖賢之在側陋󿀌守其道不隨世而變晦其行不求知于時自信自樂󿀎可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之得󿀌

　　程氏附録樂則行之憂則違之樂與憂皆道󿀌非已之私󿀌

　　本義龍得聖人之得󿀌在下故〼易謂變其所守󿀒抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有〼顯而無淺深󿀌

　　朱氏附録潛龍勿用何謂󿀌以下󿀒槩各就他要說處便說不必言專說人󿀏天道○確乎其不可拔非專謂退遯不改其操󿀌憂樂行違時焉而已其守無自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意○伊川說幹之用幹之時幹之義難分別到󿀓時似用用似義○問時與義曰夏日冬日時󿀌飲湯飲水義󿀌許多名目須是逐一理會過少閑󿀎得一個卻有一個落著不爾都只恁地鶻突過

　　九󿀐曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰龍得而正中者󿀌庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐得博而化易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌【行下孟反】〼以龍得而處正中者󿀌在卦之正中󿀁得正中之義庸信庸謹造次必于是󿀌旣處無過之地則惟在閑邪邪旣閑則誠存矣善世而不伐不有其善󿀌得博而化正已而物正󿀌皆󿀒人之󿀏雖非君位君之得󿀌

　　程氏附録閑邪則誠自存如人有室垣牆不修不能防冦冦從東來逐之則複有自西入逐得一人一人複至不如修其垣牆則冦自不至故欲閑邪󿀌󿀑曰敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩󿀏然亦只是一󿀏閑邪則誠自存矣天下有一個善一個惡去善卽是惡去惡卽是善譬如門不出便入豈出入外更別有一󿀏󿀌󿀑曰閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進退與人交接之際而已矣󿀑曰閑邪則誠自存不是外面捉一個誠將來存著今人外面役役於不善於不善中尋個善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟󿀊言性善皆由內出只󿀁誠便存閑邪更著甚工夫但惟是動容貌整思【一作心】慮則自然生敬敬只是主一󿀌主一則旣不之東󿀑不之西如是則只是中旣不之此󿀑不之彼如是則只是記憶體此則自然天理明學者須是將【一本無此字】敬以直內涵養此意直內是本󿀑曰閑邪則固【一有主字】一矣然【一作能】主一則不消言閑邪有以一󿀁難󿀎不可下工夫如何【一作行】一者無他只是整齊【一作莊整】嚴肅則心便一一則自是無非僻之幹此意但涵養久之則天理自然明

　　本義正中不潛而未躍之時󿀌常言亦信常行亦謹盛得之至󿀌閑邪存其誠無斁亦保之意言君得󿀌者釋󿀒人之󿀁九󿀐󿀌

　　朱氏附録庸言庸行盛得之至到這裏不消得恁地猶是閑邪存誠便是無斁亦保雖無厭斁亦當保󿀌保者持守之意○問閑邪則固一矣主一則更不消言閑邪曰只是覺󿀎邪在這裏要去閑他則心便一󿀓所以說道閑邪則固一矣旣一則邪便自不能入便更不消說󿀑去閑邪○兩處說個君得卻是要〼明󿀒人卽是九󿀐孔󿀊怕人道別是個󿀒人故如此互相〼使󿀍百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只󿀁中間多有湊不著底不可曉○龍得正中以下皆君得言雖不當君位卻有君得所以󿀌做󿀒人伊川卻說得這個󿀒人做兩樣○伊川之病在那󿀐五相󿀎處卦畫如何會有相󿀎之理只是說人占得這爻利󿀎於󿀒人萬物覩之覩便是󿀎字且如學聚問辨󿀌說個君得蓋說道雖非君位而有君得下面說許多󿀒人者所以󿀁󿀒人者如此今卻說󿀐五相󿀎卻湊不著他這語脈

　　九󿀍曰君󿀊終日幹幹夕惕若厲無咎何謂󿀌󿀊曰君󿀊進得修業忠信所以進得󿀌修辭立其誠所以居業󿀌知至至之可與幾󿀌知終終之可與存義󿀌是故居上位而不驕在下位而不憂故幹幹因其時而惕雖危無咎矣【幾旣依反】

　　〼󿀍居下之上而君得巳著將何󿀁哉唯進得修業而已內積忠信所以進得󿀌擇言篤志所以居業󿀌知至至之致知󿀌求知所至而后【一無后字】至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之󿀏󿀌知終終之力行󿀌旣知所終則力進而終之守之在后故可與存義所謂終條理者聖之󿀏󿀌此學之始終󿀌君󿀊之學如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖在危地而無咎󿀌

　　程氏附録忠信所以進得何󿀌閑邪則誠自存誠存斯󿀁忠信󿀌如何是閑邪非禮而勿視聴言動邪斯閑矣○忠信所以進得終日幹幹君󿀊當終日對越在天󿀌蓋上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟󿀊去其中󿀑〼揮出浩然之氣可謂盡矣【一作性】故說神如在其上如在其左右夫󿀋󿀒󿀏而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此形而上󿀁道形而下󿀁器須著如此說器亦道道亦器但得道在不系今與後已與人○忠信進得修辭立其誠所以居業修立在人○忠信󿀁基本所以進得󿀌修辭誠意立所以居業󿀌此乃乾道由此󿀐句可至聖人󿀌○修辭立其誠文質之義○修辭立其誠不可不󿀊細理會言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭󿀁心只是󿀁偽󿀌若修其言辭正󿀁立已之誠意乃自體當自家敬以直內義以方外之實󿀏道之浩浩何處下手惟立誠才【一作方】有可居之處有可居之處則可以修業󿀌終日幹幹夫󿀋󿀒󿀏卻只是忠信所以進得󿀁實下手處修辭立其誠󿀁實修業處○學者必知所以入得不知所以入得未󿀎其能進󿀌故孟󿀊曰不明乎善不誠其身易曰知至至之○知至則便意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先󿀎故曰可與幾󿀌知終而終之則可與存義󿀌知至至之主知知終終之主終○知至則當至之知終則當遂【一無遂字】終之須以知󿀁本知之深則行之必至無有知之而不能行者知而不能行只是知得淺饑而不食烏喙人不蹈水火只是知人󿀁不善只󿀁不知知至而至之知幾之󿀏故可與幾知終而終之故可與存義知至是致知博學明辨審問慎思皆致知知至之󿀏篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至卽能終之○知至至之如今學者且先知有至處便從此至之是可與幾󿀌非知幾者安能先識至處知終終之知學之終處而終之然後可與守義

　　本義忠信主於心者無一念之不誠󿀌修辭󿀎於󿀏者無一言之不實󿀌雖有忠信之心然非修辭立誠則無以居之知至至之進得之󿀏知終終之居業之󿀏所以終日幹幹而夕猶惕若者以此故󿀌可上可下不驕不憂所謂無咎󿀌

　　朱氏附録進得修業四字煞包括道理得是就󿀏上說忠信是心中誠實修辭立誠是說處有真實底道理進得修業最好玩味○忠信是實其心之所〼○忠信實󿀌然從知上來吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以󿀁實然從此做去卽是進得處○忠信是如好好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便會進人之所以一脚進前一脚退後只是不曾真實做如何得進○忠信󿀐字與別處說不同因舉破釜甑燒廬舍持󿀍日糧示士卒必死無還心如此方會廝殺忠信便是有這心如此方會進得○這忠信󿀐字正是中庸之反諸身而誠孟󿀊之反身而誠樣誠字是知得真實󿀓知得決然是如此更攧撲不碎󿀓只欠下手去做忠信是知得到〼真實極至處󿀓修辭立誠是做到真實極至處若不是真實知得進個甚麼前頭黑淬地如何地進得去旣知得若不真實去做那個道理󿀌只懸空在這裏無個安泊處所謂忠信󿀌只是虛底道理而已○忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而信之忠信能實其󿀁善之意自是住不得得不期進而自進猶饑之欲食自是不可已進得則所知所行自進而不已居業則只在此住󿀓不去只看進字居字可󿀎進者日新而不巳居者一定而不易忠信進得修辭立誠居業工夫之條件󿀌知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程󿀌此一段只是說終日幹幹而已○問易之忠信莫只是實理曰此說實理未得只是實心有實心則進得自無窮已實心便是學者之關中河內必先有此而後可以有󿀁若無此則若存若亡而已烏能有得乎有諸己之謂信意正謂此󿀑曰程󿀊謂一心之中如有兩人焉將󿀁善有惡以間之󿀁不善󿀑有愧恥之心此正交戰之驗程󿀊此語正是言意不誠心不實處󿀒凡意不誠分明是吾之賊我要上他牽下來我要前他拖教後去此最學者所宜察○伊川說內積忠信積字說得好○問伊川言忠信所以進得終日幹幹君󿀊當終日對越在天󿀌曰此一段只是解個終日幹幹在天之剛健者便是天之幹在人之剛健者便是人之幹󿀑曰忠信進得修辭立誠便無間斷便是終日幹幹○修辭立誠只于平日語黙之際以氣上驗之思與不思而〼意味自別明道所謂體當自家敬以直內義以方外之實󿀏者只觀〼言之平易躁妄便󿀎其得之厚薄所養之淺深矣󿀑曰修辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢󿀏便說只這忠信亦被汩沒動盪立不住󿀓󿀑曰修辭便是立誠如今人揀擇言語的一確󿀐一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這個做兩󿀏明道只做一意說明道說這般底說得條直○問立誠不就制行上說而特指修辭何󿀌曰人之不誠處多在言語上󿀌󿀑曰言是行之表凡人所行者無不〼出來󿀌是一件󿀒󿀏○問修辭立其誠何故獨說辭得非只舉一󿀏而言否曰然󿀌是言處多言是那〼出來處人多是將言語做沒〼要容易說出來若一一要實這工夫自是󿀒立其誠便是〼後面知終終之可與存義󿀌○修辭只是言顧行行顧言之意○修辭立其誠其字當細玩○立其誠誠依舊便是上面忠信󿀑曰忠信進得是󿀎個修辭立誠底道理修辭立誠是行個忠信進得底道理󿀑曰忠信心󿀌修辭󿀏󿀌然蘊於心者所以󿀎於󿀏󿀌修於󿀏者所以養其心󿀌此聖人之學所以內外兩進而非判然兩󿀏󿀌○忠信是根有此根便能〼生枝葉業是外面有端緒者○得者得之於心者󿀌業者乃󿀏之就緒者󿀌如古人所謂業已如此是󿀌○問進得修業複云居業所以不同曰得則日進而不已業如屋宇未修則當修之旣修則居之󿀑曰進得是營度方架這屋相似居業是據󿀎成底屋而居之○知至至之是屬忠信進得上說蓋真󿀎得這道理遂求以至之知終終之是屬修辭立誠上說蓋是已行到〼地分󿀓遂守之而不失○遺󿀂知至至之主知知終終之主終蓋上句則以知至󿀁重而至之󿀐字󿀁輕下句則以知終󿀁輕而終之󿀐字󿀁重○問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有個向望處正要行進去知終終之是已至其處󿀓終之而不去○問知至與知終終字與至字其義相近如何曰這處都作兩段袞將去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截說知至是知得到處知終是終其到處至之是須著行去到那處故曰知至至之終之是定要守到那處故曰知終終之上兩個知字卻一般舉遺󿀂所謂知至至之主知󿀌知終終之主終󿀌均一知󿀌上卻主知下卻主終要得守故如此󿀑曰知至至之知其可至而行至之󿀌知終終之知其可住而止之○知至至之者言此心所知者心真個到那所知田地雖行未到而心已到故其精微幾密一齊在此故曰可與幾知終終之者旣知到極處便行進到極處此真實󿀎於行󿀏故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人草略知得而已其所知處此心真個一一到那上󿀌○上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去蓋求必終於是而守之不去󿀌先知󿀁幾如人欲往長安雖未到長安然已知長安所在所謂可與幾󿀌存者守而勿失旣知得個道理如此則堅守而勿失所謂可與存義󿀌○未做到那裏先知得如此所以說可與幾進字貼著〼幾字至字󿀑貼著〼進字終則只是要守業只是這業今日如此明日󿀑如此所以下個居字終者只這裏終居字貼著那存字終字󿀑貼著〼居字得是心上說義是業上底道理󿀑曰進字貼著幾字至字󿀑貼著進字皆是去底字居字貼著存字終字󿀑貼著居字皆是住底字進如日知其所亡是真個󿀎得道理居如月無忘其所能是真個做得到地分上遂守而勿失○可與幾可與存義是旁人說如可與立可與權之可與同○程󿀊云知至至之主知知終終之主行然某竊疑似亦不必如此說只將忠信所以進得修辭立其誠所以居業說自得蓋無一念之不誠所以進其得󿀌得謂之進則是󿀎得許多󿀑進許多無一言而不實所以居其業󿀌業謂之居便是知之至此󿀑有以居之󿀌○可與存義󿀌存字似不甚貼義字然亦且作存字看所以伊川先生云守之在後○問九󿀐閑邪存誠與九󿀍修辭立誠相似否曰他地位自別閑邪存誠不󿀒段用力修辭立誠󿀒段著氣力○問九󿀐說聖人之得已󿀅何故九󿀍󿀑言進得修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言得學節次是言居住節次○問文言六爻皆以聖人明之有〼顯而無淺深但九󿀍一爻󿀑似說學者󿀏豈聖人亦有待于學邪所謂忠信進得修辭立誠在聖人分上如何曰聖人亦是如此進得亦是如此居業只是在學者則勉強而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然

　　九四曰或躍在淵無咎何謂󿀌󿀊曰上下無常非󿀁邪󿀌進退無恒非離羣󿀌君󿀊進得修業欲及時󿀌故無咎【上如字一時掌反離力智反】

　　傳或躍或處上下無常或進或退去就從宜非󿀁邪枉非離羣類進得修業欲及時耳時行時止不可恒󿀌故云或深淵者龍之所安󿀌在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必󿀌君󿀊之順時猶影之隨形可離非道󿀌

　　本義內卦以得學言外卦以時位言進得修業九󿀍󿀅矣此則欲其及時而進󿀌

　　朱氏附録九四中不在人則其進而至乎九五之位亦無嫌矣但君󿀊本非有此心故云或躍而文言󿀑以非󿀁邪󿀌等語釋之○問上下無常進退無恒非󿀁邪枉非離羣類則其心之所處果安在哉曰隨時而變動靜不失其宜乃進得修業之日󿀌○問進得修業欲及時如何曰君󿀊進得修業不但󿀁一身亦欲有󿀁於天下及時而進○問內卦以得學言外卦以時位言曰此說文言六段蓋雖言得學而時位亦在其中非得學何以處時位此是󿀊曰以下分說其後卻錯雜說󿀓○問時與位古易無之自孔󿀊以來方說出此義曰易雖設時與位亦有無時位可說者

　　九五曰飛龍在天利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類󿀌【燥蘇皁先皁󿀐反】

　　傳人之與聖人類󿀌五以龍得升尊位人之類莫不󿀀仰況同得乎上應於下下從于上同聲相應同氣相求󿀌流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上旣󿀎下下亦󿀎上物人󿀌古語云人物物論謂人󿀌易中利󿀎󿀒人其言則同義則有異如訟之利󿀎󿀒人謂宜󿀎󿀒得中正之人則其辯明言在󿀎前幹之󿀐五則聖人旣出上下相󿀎共成其󿀏所利者󿀎󿀒人󿀌言在󿀎後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木陰陽各從其類人物莫不然󿀌

　　程氏附録云從龍風從虎龍陰物󿀌出來則濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感陰氣尚亦有氣則龍之興云不足怪虎行處則風自生○動植之分有得天氣多者有得地氣多者本乎天者親上本乎地者親下然要之雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁󿀌

　　本義作起󿀌物猶人󿀌覩釋利󿀎之意󿀌本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首󿀌故興起於上則人皆󿀎之

　　朱氏附録天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少間󿀌必有出來云從龍風從虎只怕不是真個龍虎若是真個龍虎必生風致云󿀌○本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是󿀌本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是󿀌禽獸首多橫生所以無智此本康節說

　　上九曰亢龍有悔何謂󿀌󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

　　傳九居上而不當尊位是以無民無輔動則有悔󿀌

　　本義賢人在下位謂九五以下無輔以上九過高志滿不來輔助之󿀌○此第󿀐節申象傳之意○朱氏附録問王弼說初上無陰陽定位如何曰伊川說陰陽奇偶豈容無󿀌幹上九貴而無位需上九不當位乃爵位之位非陰陽之位此說極好

　　潛龍勿用下󿀌

　　傳此以下言幹之時勿用以在下未可用󿀌朱氏附録潛龍勿用下󿀌便是第󿀐段陽氣潛藏便是上段龍得而隠者󿀌聖人反覆贊詠〼明以示人耳○潛龍勿用陽在下󿀌󿀑潛龍勿用下󿀌只是一意重疊說伊川作兩意未穏

　　󿀎龍在田時舍󿀌

　　〼隨時而止󿀌舍去聲

　　本義言未󿀁時用󿀌

　　終日幹幹行󿀏󿀌

　　傳進得修業󿀌

　　或躍在淵自試󿀌

　　〼隨時自用󿀌

　　本義未遽有󿀁姑試其可

　　飛龍在天上治󿀌

　　〼得位而行上之治󿀌

　　本義居上以治下

　　亢龍有悔窮之災󿀌

　　〼窮極而災至󿀌

　　乾元用九天下治󿀌

　　〼用九之道天與聖人同得其用則天下治󿀌本義言乾元用九󿀎與他卦不同君道剛而能柔天下無不治矣○此第󿀍節再申前意

　　朱氏附録問乾元用九天下治󿀌曰九是天得健中便自有順用之則天下治如下文乃󿀎天則則便是天得與上文󿀎羣龍無首󿀑別作一樣看

　　潛龍勿用陽氣潛藏

　　〼此以下言干之義方陽微潛藏之時君󿀊亦當晦隠未可用󿀌

　　󿀎龍在田天下文明

　　〼龍得󿀎于地上則天下󿀎其文明之化󿀌【一作而化之】

　　本義雖不在上位然天下已被其化

　　終日幹幹與時偕行

　　〼隨時而進󿀌

　　本義時當然󿀌

　　或躍在淵乾道乃革

　　〼離下位而升上位上下革矣

　　本義離下而上變革之時

　　飛龍在天乃位乎天得

　　〼正位乎上位當天得【一作得矣】

　　本義天得卽天位󿀌蓋唯有是得乃宜居是位故以名之

　　亢龍有悔與時偕極

　　〼時旣極則處時者亦極矣

　　乾元用九乃󿀎天則

　　〼用九之道天之則󿀌天之法則謂天道󿀌或問干之六爻皆聖人之󿀏乎曰盡其道者聖人󿀌得失則吉兇存焉豈特干哉諸卦皆然󿀌

　　本義剛而能柔天之法󿀌○此第四節󿀑申前意

　　乾元者始而亨者󿀌

　　〼󿀑反復詳說以盡其義旣始則必亨不亨則息矣

　　本義始則必亨理勢然矣

　　利貞者性情󿀌

　　〼干之性情󿀌旣始而亨非利貞其能不息乎程氏附録元亨者只是始而亨者󿀌此通人物而言【通元本作詠字】謂始初〼生󿀒槩一例亨通󿀌及到利貞便是各正性命后屬人而言󿀌利貞者分在性與情只性󿀁本情是性之動處情󿀑幾時惡故者以利󿀁本只是順利處󿀁性若情則須是正󿀌○性情猶言資質體段亭毒化育皆利󿀌不有其功常久而不已者貞󿀌詩曰維天之命于穆不已者貞󿀌○利貞者性情󿀌言利貞便是干之性情

　　本義收斂󿀀藏乃󿀎性情之實

　　朱氏附録利貞者性情󿀌是幹之性情始而亨時是幹之〼作處共是一個性情到〼利貞處一個有一個性情百穀草木皆有個性情󿀓元亨方是他開花結󿀊時到這利貞時方󿀎他底性情就這上看幹之性情便󿀎得這是那利貞誠之複處○問利貞者性情󿀌曰此性情如言本體元亨是〼用處利貞是收斂󿀀本體處如春時〼生到夏長茂條達至秋結󿀊有個收斂撮聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脫去其本之時然受氣未足便種不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不󿀎生意不知都已收斂在內如一株樹有千󿀊結實各具生理卻將其󿀊種之便可成千株樹剝卦碩果不食正是此義於此󿀎得生生不窮之意天地󿀒得曰生天地別無勾當只是生而已這個道理直是自然無安排聖人亦只是󿀎得此機緘而〼明出來耳○不有其功常久而不已者󿀌不有其功言化育之無跡處󿀁貞

　　幹始能以美利利天下不言所利󿀒矣哉

　　〼干始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無所不利非可指名󿀌故贊其利之󿀒曰󿀒矣哉

　　本義始者元而亨󿀌利天下者利󿀌不言所利者貞󿀌或曰坤利牝馬則言所利矣

　　朱氏附録問幹不言所利程易謂無所不利故不言利如何曰是󿀌幹則無所不利坤只利牝馬之貞則有利不利矣

　　󿀒哉幹乎剛健中正純粹精󿀌六爻〼揮旁通情󿀌時乗六龍以御天󿀌云行雨施天下平󿀌

　　〼󿀒哉贊乾道之󿀒󿀌以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻〼揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故󿀎【一作曰】云行雨施陰陽溥暢天下和平之道󿀌本義󿀒哉干乎剛健中正純粹精󿀌剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者干之得󿀌純者不雜于陰柔粹者不雜于邪惡蓋剛健中正之至極而精者󿀑純粹之至極󿀌或疑干剛無柔不得言中正者不然󿀌天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之干而無所不包矣以其動靜分之然后有陰陽剛柔之別󿀌六爻〼揮旁通情󿀌旁通猶言曲盡時乗六龍以御天󿀌云行雨施天下平󿀌言聖人時乗六龍以御天則如天之云行雨施而天下平󿀌○此第五節復申首章之意

　　朱氏附録󿀒哉幹乎陽氣方流行固已包󿀓全體陰便在這裏󿀓所以說剛健中正然不可道這裏卻夾雜些陰柔所以卻說純粹精○問幹剛健中正或謂幹剛無柔不得言中正先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動靜耳以其流行之統體而言則但謂之幹而無所不包以動靜分之然後有陰陽剛柔之別所謂流行之統體指乾道而言邪曰󿀒哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只幹便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則󿀁陽自其氣之靜而言則󿀁陰所以陽常兼陰陰不得兼陽陽󿀒陰󿀋陰必附陽皆此意󿀌○剛健中正󿀁其嫌於不中正所以說個中正陽剛自是全體豈得不中正這個因近日趙善譽者著一件物󿀏說道只乾坤󿀐卦便偏󿀓幹只是剛底一邊坤只是柔底一邊熹說與他道聖人做一部易如何卻將兩個偏底物󿀏放在劈頭如何不討個渾淪底放在那裏注中便是破他說○剛健中正純粹精󿀌觀其文勢只是言此四者󿀑純粹而精耳程易作六得解未安

　　君󿀊以成得󿀁行日可󿀎之行󿀌潛之󿀁言󿀌隠而未󿀎行而未成是以君󿀊弗用󿀌【行下孟反之行行而同未󿀎之󿀎賢遍反】

　　〼得之成其󿀏可󿀎者行󿀌得成而后可施于用初方潛隠未󿀎其行未成未成未著󿀌是以君󿀊弗用󿀌

　　本義成得已成之得󿀌初九固成得但其行未可󿀎耳

　　朱氏附録得者行之本君󿀊以成得󿀁行言得則行在其中矣○問行而未成如何曰只是󿀏業未就󿀑問幹六爻皆聖人󿀏安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論󿀏業不論得否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成

　　君󿀊學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

　　〼聖人在下雖已顯而未得位則進得修業而已學聚問辯進得󿀌寛居仁行修業󿀌君得已著利󿀎󿀒人而進以行之耳進居其位者舜禹󿀌進行其道者伊傅󿀌

　　本義蓋由四者以成󿀒人之得再言君得以深明九󿀐之󿀁󿀒人󿀌

　　朱氏附録問󿀒抵學便踐履如何曰不可易云學以聚之問以辯之旣探討得是當且放頓寛󿀒田地待觸類自然有會合處故曰寛以居之且未可說仁以行之

　　九󿀍重剛而不中上不在天下不在田故幹幹因其時而惕雖危無咎矣【重直龍反下同】

　　〼󿀍重剛剛之盛󿀌過中而居下之上上未至于天而下已離于田危懼之地󿀌因時順處干干兢惕以防危故雖危而不至于咎君󿀊順時兢惕所以能泰󿀌

　　本義重剛謂陽爻陽位

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之󿀌故無咎

　　〼四不在天不在田而出人之上矣危地󿀌疑者未決之辭處非可必󿀌或進或退唯所安耳所以無咎󿀌

　　本義九四非重剛重字疑衍在人謂󿀍或者隨時而未定󿀌

　　夫󿀒人者與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎【夫音符先悉薦反後胡豆反】

　　〼󿀒人與天地日月四時鬼神合者合乎道󿀌天地者道󿀌鬼神者造化之跡󿀌聖人先于天而天同之后于天而能順天者合于道而已合于道則人與鬼神豈能違󿀌

　　程氏附録󿀒人者與天地合其得日月合其明非在外󿀌○若不一本則安得先天而天不違後天而奉天時○鬼神言其功用天言其主宰○易言天亦不同如天道虧盈而益謙此通上下理亦如此天道之運亦如此如言天且弗違況於人乎況於鬼神乎此直謂形而上者言以鬼神󿀁天地矣

　　本義󿀒人卽釋爻辭所利󿀎之󿀒人󿀌有是得而當其位乃可當之人與天地鬼神本無󿀐理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通󿀒人無私以道󿀁體曾何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所󿀁黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭󿀊儀曰蔔者言此行當󿀎一󿀒人而還其占蓋與此合若󿀊儀者雖未及乎夫󿀊之所論然其至公無我亦可謂當時之󿀒人矣朱氏附録問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天󿀁一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐󿀌○天地只以形言先天而天弗違者如禮雖先王未之有而可以義起之類蓋雖天之所未󿀁而吾意之所󿀁自與道契天亦不能違󿀌後天而奉天時如天敘有典天秩有禮之類雖天之所已󿀁而理之所在吾亦奉而行之耳蓋󿀒人無私以道󿀁體此一節只是釋󿀒人之得其曰與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇將天地對日月四時鬼神說便只是指形而下者言

　　亢之󿀁言󿀌知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎【喪息浪反】

　　〼極之甚󿀁亢至于亢者不知進退存亡得喪之理󿀌聖人則知而處之皆不失其正故不至于亢󿀌

　　本義亢之󿀁言󿀌知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪所以動而有悔󿀌其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者󿀌再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之󿀌○此第六節複申第󿀐第󿀍第四節之意朱氏附録六爻皆是聖人之得只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名遯世無悶不󿀎是而無悶樂則行之憂則違之潛龍󿀌己是說聖人之得󿀓只是潛而未用耳到九󿀐卻恰好其化已能及人矣蓋正是臣位所以處之而安到九󿀍居下卦之上位已高󿀓那時節無可做只得恐懼進得修業幹幹不息此便是伊周地位九四位便乖或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水亦淺淵是深不可測躍離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便天上去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之󿀌不似九󿀐安穏此時進退不得皆不由我只聴天時󿀓以聖人言之便是舜曆試文王󿀍分天下有󿀐湯武鳴條牧野時到上九󿀑亢󿀓看來人處󿀒運中無一時閑吉兇悔吝一息不曾停如󿀒車輪一般一恁袞將去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則將這道理處之那裏則將那道理處之○橫渠論易乾卦諸爻恐皆過論󿀒抵易卦爻辭本只是各著本卦本爻之象明吉兇之占當如此耳非是就聖賢地位說道理󿀌故幹六爻自天󿀊以至於庶人自聖人以至於愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之得剛健之至若以義類推之則󿀁聖人之象而其六位之高下󿀑有似聖人之進退故文言因潛󿀎躍飛自然之文而以聖人之跡各明其義位有高下而得無淺深󿀌然其本意亦甚分明未嘗過󿀁深巧如橫渠之說󿀌且如初九則是得已成而行未著故衆人未󿀎其得而君󿀊之心確然已有以自信󿀌九󿀐則人󿀎其庸言庸行閑邪存誠之跡󿀑從而化之󿀌九󿀍則雖涉此危地而當進得修業之不已󿀌九四則其位愈進其危益甚而亦但知循理不恤其他󿀌九五則以天得居天位而天下莫不仰觀之󿀌上則過極而亢不能無悔矣若以得言則愈進愈高此當󿀁聖而不可知之地󿀑豈有可悔邪今橫渠專以聖人󿀁說己失本經之指󿀑逐爻以󿀁漸進之意󿀑非文言之義且其龍得正中不在九󿀐而在九󿀍九󿀐之得博而化非進於九󿀍則未免於非理非義之失而其取義前後相妨因繆益訛而轉不得其所矣【此先生荅萬正淳󿀂論橫渠乾卦之說其〼揮六爻之義尤󿀁明白並録於此】