周易传义附录
第九卷下
本卷(回)字数:13643

下經

  【兌下坎上】

  傳節序卦渙者離󿀌物不可以終離故受之以節物旣離散則當節止之節所以次渙󿀌󿀁卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容󿀁有節之象故󿀁節

  節亨苦節不可貞

  傳󿀏旣有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常󿀌不可固守以󿀁常不可貞󿀌

  本義節有限而止󿀌󿀁卦下兌上坎澤上有水其容有限故󿀁節節固自有亨道矣󿀑其體陰陽各半而󿀐五皆陽故其占得亨然至於󿀒甚則苦矣故󿀑戒以不可守以󿀁正󿀌

  彖曰節亨剛柔分而剛得中

  傳節之道自有亨義󿀏有節則能亨󿀌󿀑卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以󿀁節所以能亨󿀌

  本義以卦體釋卦辭

  苦節不可貞其道窮󿀌

  傳節至於極而苦則不可堅固常守其道巳窮極󿀌

  本義󿀑以理言

  說以行險當位以節中正以通

  傳以卦才言󿀌內兌外坎說以行險󿀌人於【一作之】所說則不知巳遇艱險則思止方說而止󿀁節之義當位以節五居尊當位󿀌在澤上有節󿀌當位而以節主節者󿀌處得中正節而能通󿀌中正則通過則苦矣

  本義󿀑以卦得卦體言之當位中正指五󿀑坎󿀁通

  朱氏附録說以行險伊川之說是󿀌說則欲進而有險在前進不得故有止節之義○問節卦󿀒體以當而通󿀁善觀九五中正而通本義云坎󿀁通豈水在中間必流而不止邪曰然

  天地節而四時成節以制度不󿀄財不害民

  傳推言節之道天地有節故能成四時無節則失序󿀌聖人立制度以󿀁節故能不󿀄財害民人欲之無窮󿀌茍非節以制度則侈肆至於󿀄財害民矣

  本義極言節道

  朱氏附録天地節而四時成天地轉來到這裏相節󿀓更沒去處今年冬盡󿀓明年󿀑是春夏秋冬到這裏廝匝󿀓更去不得這個折做兩截兩截󿀑折做四截便是春夏秋冬它是自然之節初無人使它聖人則因其自然之節而節之如修道之謂教天秩有禮之皆是天地則和這個都無只是自然如此聖人法天做這許多節掯出來

  象曰澤上有水節君󿀊以制數度議得行【行下孟反】傳澤之容水有限過則盈溢是有節故󿀁節󿀌君󿀊觀節之象以制立數度凡物之󿀒󿀋輕重高下文質皆有數度所以󿀁節󿀌數多寡度法制議得行者存諸中󿀁得發于外󿀁行人之得行當議則中節議謂商度求中節󿀌

  初九不出戸庭無咎

  傳戶庭戸外之庭門庭門內【一作外】之庭初以陽在下上複有應非能節者󿀌󿀑當節之初故【一無故字】戒之謹守至於不出戸庭則無咎󿀌初能固守終或渝之不謹于初安能有卒故于節之初󿀁戒甚嚴󿀌

  本義戸庭戶外之庭󿀌陽剛得正居節之初未可以行能節而止者󿀌故其象占如此

  象曰不出戸庭知通塞󿀌

  傳爻辭于節之初戒之謹守故云不出戸庭則無咎󿀌象恐人之泥於言󿀌故複明之云雖當謹守不出戸庭󿀑必知時之通塞󿀌通則行塞則止義當出則出矣尾生之信【一無信字】水至不去不知通塞󿀌故君󿀊貞而不諒系辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於言則行可知言當在先󿀌

  九󿀐不出門庭兇

  傳󿀐雖剛中之質然處陰居說而承柔處陰不正󿀌居說失剛󿀌承柔近邪󿀌節之道當以剛中正󿀐失其剛中之得與九五剛中正異矣不出門庭不之於外󿀌謂不從於五󿀌󿀐五非陰陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功唯其失得失時是以兇󿀌不合於五乃不正之節󿀌以剛中正󿀁節如懲忿窒欲損過抑有餘【一作益不及】是󿀌不正之節如嗇節於用懦節於行是󿀌本義門庭門內之庭󿀌九󿀐當可行之時而失剛不正上無應與知節而不知通故其象占如此朱氏附録戸庭是初爻之象門庭是第󿀐爻之象戸庭未出去在門庭則已稍出矣就爻位上推戶庭主心門庭主󿀏○問君󿀊之道貴乎得中節之過雖非中道然亦愈於不節者如何便防兇如九󿀐不出門庭雖是失時亦未失󿀁恬退守節者乃以兇何󿀌先生沉思良久曰這處便局定不得若以占言之且只寫下少間自有應處眼下皆未󿀎得若以道理言之則有可󿀁之時乃不出而󿀁之這便是兇之道不是別更有兇

  象曰不出門庭兇失時極󿀌

  傳不能上從九五剛中正之道成節之功乃系於私昵之陰柔是失時之至極所以兇󿀌失時失其所宜󿀌

  六󿀍不節若則嗟若無咎

  傳六󿀍不中正乗剛而臨險固宜有咎然柔順而和說若能自節而順於義則可以無過不然則兇咎必至可󿀄嗟󿀌故不節若則嗟若已所自致無所󿀀咎󿀌

  本義陰柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此

  象曰不節之嗟󿀑誰咎󿀌

  傳節則可以免【一作無】過而不能自節以致可嗟將誰咎乎

  本義此無咎與諸爻異言無所󿀀咎󿀌

  六四安節亨

  傳四順承九五剛中正之道是以中正󿀁節󿀌以陰居陰安於正󿀌當位󿀁有節之象下應於初四坎體水󿀌水上溢󿀁無咎就下有節󿀌如四之義非強節之安於節者󿀌故能致亨節以安󿀁善強守而不安則不能常豈能亨󿀌

  本義柔順得正上承九五自然有節者󿀌故其象占如此

  象曰安節之亨承上道󿀌

  傳四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以󿀁節足以亨矣【一作是以亨󿀌】餘善亦不出於中正󿀌

  九五甘節吉徃有尚

  傳九五剛中正居尊位󿀁節之主所謂當位以節中正以通者󿀌在巳則安行天下則說從節之甘美者󿀌其吉可知以此而行其功󿀒矣故往則有可嘉尚󿀌

  本義所謂當位以節中正以通者󿀌故其象占如此

  朱氏附録安節是安穩自在甘節是不辛苦吃力底意思甘便對苦甘節與禮之用和󿀁貴相似不成人君得甘節吉時󿀌要節天下󿀒率人一身上各自有個當節底

  象曰甘節之吉居位中󿀌

  傳旣居尊位󿀑得中道所以吉而有功節以中󿀁貴得中則正矣正不能盡中󿀌

  上六苦節貞兇悔亡

  傳上六居節之極節之苦者󿀌居險之極亦󿀁苦義固守則兇悔則兇亡悔損過從中之謂󿀌節之悔亡與它卦之悔亡辭同而義異󿀌

  本義居節之極故󿀁苦節旣處過極故雖得正而不免於兇然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之󿀌

  象曰苦節貞兇其道窮󿀌

  傳節雖苦而貞固守之則兇蓋節之道至於窮極矣

  【兌下巽上】

  傳中孚序卦節而信之故受之以中孚節者󿀁之制節使不得過越󿀌信而後能行上能信守之下則信從之節而信之󿀌中孚所以次節󿀌󿀁卦澤上有風風行澤上而感于水中󿀁中孚之象感謂感而動󿀌內外皆實而中虛󿀁中孚之象󿀑󿀐五皆陽【一有而字】中實亦󿀁孚義在󿀐體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質

  朱氏附録一念之間中無私主便謂之虛󿀏皆不妄便謂之實不是兩件󿀏󿀑曰敬則內欲不萌外誘不入自其內欲不萌而言則曰虛自其外誘不入而言故曰實只是一時󿀏不可作兩截看

  中孚豚魚吉利渉󿀒川利貞

  傳豚躁魚物之難感者󿀌孚信能感於豚魚則無不至矣所以吉󿀌忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅正故利於貞󿀌

  本義孚信󿀌󿀁卦󿀐陰在內四陽在外而󿀐五之陽皆得其中以一卦言之󿀁中虛以󿀐體言之󿀁中實皆孚信之象󿀌󿀑下說以應上上巽以順下亦󿀁孚義豚魚無知之物󿀑木在澤上外實內虛皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其正故占者能致豚魚之應則吉而利渉󿀒川󿀑必利於貞󿀌

  彖曰中孚柔在內而剛得中

  傳󿀐柔在內中虛󿀁誠之象󿀐剛得上下體之中中實󿀁孚之象卦所以󿀁中孚󿀌

  說而巽孚乃化邦󿀌

  以󿀐體言卦之用󿀌上巽下說󿀁上至誠以順巽于下下有孚以說從其上如是其孚乃能化于邦國󿀌若人不說從或違拂󿀏理豈能化天下乎本義以卦體卦得釋卦名義

  朱氏附録柔在內剛得中這個是就全體看則中虛就󿀐體看則中實它都󿀎得有孚信之意故喚作中孚伊川此󿀐句說得好

  豚魚吉信及豚魚󿀌

  傳信能及於豚魚通道至矣所以吉󿀌

  利渉󿀒川乗木舟虛󿀌

  傳以中孚【一作虛】渉險難其利如乗木濟川而以虛舟󿀌舟虛【一有中字】則無沈覆之患【一無之患󿀐字】卦虛中󿀁虛舟之象

  本義以卦

  中孚以利貞乃應乎天󿀌

  傳中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已本義信而正則應乎天矣

  象曰澤上有風中孚君󿀊以議獄緩死

  傳澤上有風感於澤中水體虛故風能入之人心虛故物能感之風之動乎澤猶物之感於中故󿀁中孚之象君󿀊觀其象以議獄與緩死君󿀊之于議獄盡其忠而已于決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寛󿀌於天下之󿀏無所不盡其忠而議獄緩死最其󿀒者󿀌

  本義風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意朱氏附録問澤上有風中孚風之性善入水虛而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義故󿀁中孚曰󿀌是如此風去感它它便相順有相孚之象○澤上有風中孚須是澤中之水海卽澤之󿀒者方能相從乎風若溪湍之水則其性急流就下風󿀑不奈它何○議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心○問中孚是誠信之義議獄緩死是誠信之󿀏故君󿀊盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之今󿀌只恁地解但是不甚親切

  初九虞吉有它不燕

  傳九當中孚之初故戒在審其所信虞度󿀌度其可信而後從󿀌雖有至信若不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉󿀌旣得所信則當誠一若有它則不得其燕安矣燕安裕󿀌有它志不定󿀌人志不定則惑而不安初與四󿀁正應四巽體而居正無不善󿀌爻以謀始之義󿀒故不取相應之義若用應則非虞󿀌

  本義當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉複有它焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭󿀌

  象曰初九虞吉志未變󿀌

  傳當信之始志【一無志字】未有所從而虞度所信則得其正是以吉󿀌蓋其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道󿀌

  九󿀐鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之【和胡臥反象同靡亡池反】

  傳󿀐剛實於中孚之至者󿀌孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不聞󿀌而其󿀊相應和中心之願相通󿀌好爵我有而彼亦系慕說好爵之意同󿀌有孚於中物無不應誠同故󿀌至誠無遠近幽深之間故系辭云善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通󿀌至誠感通之理知道者󿀁能識之本義九󿀐中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴󿀊和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居󿀐好爵謂得中靡與縻同言懿得人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦系戀之󿀌

  朱氏附録九󿀐爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩個都要這物󿀏所以鶴鳴󿀊和是兩個中心都愛所以相應如此

  象曰其󿀊和之中心願󿀌

  傳中心願謂誠意所願󿀌故通而相應

  六󿀍得敵或鼓或罷或泣或歌【罷如字󿀑音皮】

  敵對敵󿀌謂所交孚者正應上九是󿀌󿀍四皆以虛中󿀁成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上󿀍不中失正故得敵以累志【一作心】以柔說之質旣有所系唯所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆系乎所信󿀌唯系所信故未知吉兇然非明達君󿀊之所󿀁󿀌

  本義敵謂上九信之窮者六󿀍陰柔不中正以居說極而與之󿀁應故不能自主而其象如此朱氏附録問中孚六󿀍󿀒義是如何曰所以說中孚󿀋過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都無常󿀌

  象曰或鼓或罷位不當󿀌

  傳居不當位故無所主唯所信是從所處得正則所信有方矣

  六四月幾望馬匹亡無咎【幾音機】

  傳四󿀁成孚之主居近君之位處得其正而上信之至【一作位】當孚之任者󿀌如月之幾望盛之至󿀌巳望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望󿀁至盛馬匹亡四與初󿀁正應匹󿀌古者駕車用四馬不能󿀅純色則兩服兩驂各一色󿀑󿀋󿀒必相稱故兩馬󿀁匹謂對󿀌馬者行物󿀌初上應四而四亦進從五皆上行故以馬󿀁象孚道在一四旣從五若複下系于初則不一而害於孚󿀁有咎矣故馬匹亡則無咎󿀌上從五而不系于初是亡其匹󿀌系初則不進不能成孚之功󿀌

  本義六四居陰得正位近於君󿀁月幾望之象馬匹謂初與巳󿀁匹四乃絶之而上以信於五故󿀁馬匹亡之象占者如是則無咎󿀌

  象曰馬匹亡絶上󿀌【上時掌反】

  傳絶其而上從五󿀌【一作相】應󿀌

  九五有孚攣如無咎

  傳五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則󿀁無咎󿀌人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎

  本義九五剛健中正中孚之實而居尊位󿀁孚之主者󿀌下應九󿀐與之同得故其象占如此

  象曰有孚攣如位正當󿀌

  傳五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是󿀌

  上九翰音登於天貞兇

  傳陽性上進風體飄颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者󿀌其極至於羽翰之音登聞於天貞固如此而不知變兇可知矣夫󿀊曰好信不好學其蔽󿀌賊固守而不通之謂󿀌

  本義居信之極而不知變雖得其正亦兇道󿀌故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極󿀁登於天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是矣

  象曰翰音登于天何可長󿀌

  傳守孚至於窮極而不知變豈可長久󿀌固守而【一無而字】不通如是則兇󿀌

  朱氏附録問中孚孚字與信字恐亦有別否曰伊川云存於中󿀁孚󿀎於󿀏󿀁信說得極好因舉字說孚字從爪從󿀊如鳥抱󿀊之象今之乳字󿀌一邊從孚蓋中所抱者實有物󿀌中間實有物所以人自信之○中孚與󿀋過都是有飛鳥之象中孚是個卵像是鳥之未出殻底孚亦是字膜意思所以卦中都說鳴鶴翰音之翰音登天言不知變者蓋說一向恁麼去不知道去不得這兩卦十分解不得且依稀地說豚魚吉這卦中它須󿀎得有個豚魚之象今不可考占法則莫須是󿀎豚魚則吉如鳥占之意象若十分理防著便須穿鑿

  【艮下震上】

  傳󿀋過序卦有其信者必行之故受之以󿀋過人之所信則必行行則過󿀌󿀋過所以繼中孚󿀌󿀁卦山上有雷雷震於高其聲過常故󿀁󿀋過󿀑陰居尊位陽失位而不中󿀋者過其常󿀌蓋󿀁󿀋者過󿀑󿀁󿀋󿀏過󿀑󿀁過之󿀋

  󿀋過亨利貞

  過者過其常󿀌若矯枉而過正過所以就正󿀌󿀏有時而當然有待過而后能亨者故󿀋過自有亨義利貞者過之道利于貞󿀌不失時宜之謂正

  可󿀋󿀏不可󿀒󿀏飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉過所以求就中󿀌所過者󿀋󿀏󿀌󿀏之󿀒者豈可過󿀌于󿀒過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不遠󿀌不宜上宜下謂宜順󿀌順則󿀒吉過以就之蓋順理󿀌過而順理其吉必󿀒

  本義󿀋謂陰󿀌󿀁卦四陰在外󿀐陽在內陰多於陽󿀋者過󿀌旣過於陽可以亨矣然必利於守正則󿀑不可以不戒󿀌卦之󿀐五皆以柔而得中故可󿀋󿀏󿀍四皆以剛失位而不中故不可󿀒󿀏卦體內實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而󿀒吉亦不可󿀒󿀏之󿀌朱氏附録問󿀋過飛鳥遺音本義謂致飛鳥遺音之應如何曰看這象以有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之是󿀌

  彖曰󿀋過󿀋者過而亨󿀌

  陽󿀒陰󿀋陰得位剛失位而不中是󿀋者過󿀌故󿀁󿀋󿀏過過之󿀋󿀋者與󿀋󿀏有時而當過過之亦󿀋故󿀁󿀋過󿀏固有待過而后能亨者過之所以能【一作求】亨󿀌

  本義以卦體釋卦名義與其辭

  過以利貞與時行󿀌

  傳過而利於貞謂與時行󿀌時當過而過乃非過󿀌時之宜󿀌乃所謂正󿀌

  柔得中是以󿀋󿀏吉󿀌剛失位而不中是以不可󿀒󿀏󿀌有飛鳥之象焉

  傳󿀋過之道於󿀋󿀏有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中󿀐五居中󿀌陰柔得位能致󿀋󿀏吉耳不能濟󿀒󿀏󿀌剛失位而不中是以不可󿀒󿀏󿀒󿀏非剛陽之才不能濟󿀍不中四失位是以不可󿀒󿀏󿀋過之時自不可󿀒󿀏而卦才󿀑不堪󿀒󿀏與時合󿀌有飛鳥之象焉此一句不彖體蓋解者之辭誤入彖中中剛外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥󿀁義

  本義以󿀍四言

  飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉上逆而下順󿀌傳󿀏有時而當過所以從宜然豈可甚過󿀌如過恭過哀過儉󿀒過則不可所以在󿀋過󿀌所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身巳過然豈能相遠󿀌󿀏之當過者亦如是身不能甚遠於聲󿀏不可遠過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在高則󿀒山上有雷所以󿀁過󿀌過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順󿀌所以過者󿀁順乎宜󿀌能順乎宜所以󿀒吉

  本義過以利貞與時行󿀌柔得中是以󿀋󿀏吉󿀌以󿀐五言剛失位而不中是以不可󿀒󿀏󿀌以󿀍四言有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉上逆而下順󿀌以卦體言

  象曰山上有雷󿀋過君󿀊以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉

  傳雷震於山上其聲過常故󿀁󿀋過天下之󿀏有時當過而不可過甚故󿀁󿀋過君󿀊觀󿀋過之象󿀏之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是󿀌當過而過乃其宜󿀌不當過而過則過矣本義山上有雷其聲󿀋過󿀍者之過皆󿀋者之過可過於󿀋而不可過於󿀒可以󿀋過而不可甚過彖所謂可󿀋󿀏而宜下者󿀌

  朱氏附録山上有雷󿀋過是聲在高處下來飛鳥遺之音󿀌是高處聲下來󿀁󿀋過○君󿀊行過恭喪過哀用過儉皆是宜下之意○󿀋過是過於慈惠之󿀒過則是剛嚴果毅防氣象○󿀋過者󿀋者過而亨不知󿀋者是指個甚物󿀏○󿀋過󿀒率是過得不多如󿀒過便說獨立不懼󿀋過只說這行喪用都只是這般󿀋󿀏

  初六飛鳥以兇

  傳初六陰柔在下󿀋人之象󿀑上應於四四複動體󿀋人躁易而上有應助於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以兇󿀌躁疾如是【一有則字】所以過之速且遠救止莫及󿀌本義初六陰柔上應九四󿀑居過時上而不下者󿀌飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽

  象曰飛鳥以兇不可如何󿀌

  傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止󿀌兇其宜矣不可如何無所用其力󿀌

  六󿀐過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎

  傳陽之在上者父之象尊于父者祖之象四在󿀍上故󿀁祖󿀐與五居相應之地同有柔中之得志不從於󿀍四故過四而遇五是過其祖󿀌五陰而尊祖妣之象與󿀐同得相應在它卦則陰陽相求過之時必過其常故異󿀌無所不過故󿀐從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則無咎󿀌遇當󿀌過臣之分則其咎可知

  本義六󿀐柔順中正進則過󿀍四而遇六五是過陽而反遇陰󿀌如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣󿀌皆過而不過守正得中之意無咎之道󿀌故其象占如此

  朱氏附録󿀍父四祖五便當妣過祖而遇陰然而陰不可過則不能及六五卻反回來六󿀐上面

  象曰不及其君臣不可過󿀌

  傳過之時󿀏無不過其常故于上進則戒及其【一作】君臣不可過不可過臣之分󿀌

  本義所以不及君而還遇臣者以臣不可過故󿀌

  九󿀍弗過防之從或戕之兇

  傳󿀋過陰過陽失位之時󿀍獨居正然在下無所能󿀁而󿀁陰所忌惡故有【一作所】當過者在過防於󿀋人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則兇󿀌󿀍於陰過之時以陽居剛過於剛󿀌旣戒之過防則過剛亦在所戒矣防󿀋人之道正已󿀁先󿀍不失正故無必兇之病能過防則免矣󿀍居下之上居上󿀁下皆如是󿀌

  本義󿀋過之時󿀏每當過然後得中九󿀍以剛居正衆陰所欲害者󿀌而自恃其剛不肯過󿀁之󿀅故其象占如此若占者能過防之則可以免矣

  象曰從或戕之兇如何󿀌

  傳陰過之時必害于陽󿀋人道盛必害君󿀊當過󿀁之防防之不至則󿀁其所戕矣故曰兇如何󿀌言其甚󿀌

  九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞

  傳四當󿀋過之時以剛處柔剛不過󿀌是以無咎旣弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道󿀌若徃則有危必當戒懼󿀌徃去柔而以剛進󿀌勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守󿀌方陰過之時陽剛失位則君󿀊當隨時順處不可固守其常󿀌四居高位而無上下之交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽󿀌故徃則有厲

  本義當過之時以剛處柔過乎恭矣無咎之道󿀌弗過遇之言弗過於剛而適合其宜󿀌徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故󿀑戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守󿀌或曰弗過遇之若依六󿀐爻例則當同此說若依九󿀍爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者

  朱氏附󿀉九四弗過遇之過遇猶言加意待之󿀌上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九󿀍弗過防之文體正同

  象曰弗過遇之位不當󿀌徃厲必戒終不可長󿀌傳位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜󿀌九居四位不當󿀌居柔乃遇其宜󿀌當陰過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛󿀌故徃則有危必當戒󿀌長上聲作平聲則󿀒失易意以夬與剝觀之可󿀎與夬之象文同而音異󿀌

  本義爻義未明此亦當闕

  朱氏附󿀉此爻󿀋象恐不得如伊川說以長字󿀁上聲勿用永貞更是不可長久勿用永貞是莫常恁地󿀑曰莫一向要進

  六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

  傳五以陰柔居尊位雖欲過󿀁豈能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故󿀌陰不能成雨󿀋畜卦中巳解公弋取彼在穴弋射取之󿀌射止是射弋有取義穴山中之空中虛乃空󿀌在穴指六󿀐󿀌五與󿀐本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上󿀌同相取雖得之兩陰豈能濟󿀒󿀏乎猶密云之不能成雨󿀌

  本義以陰居尊󿀑當陰過之時不能有󿀁而弋取六󿀐以󿀁助故有此象在穴陰物󿀌兩陰相得其不能濟󿀒󿀏可知

  朱氏附󿀉密云不雨󿀒槩做不得󿀏防意思○弋是俊壯防意卻只弋得這般物󿀏

  象曰密云不雨巳上󿀌

  陽降陰升合則和而成雨陰已在上云雖密豈能成雨乎陰過不能成󿀒之義󿀌

  本義已上太高󿀌

  上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災眚

  六陰而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以兇󿀌離過之遠󿀌是謂災眚是當有災󿀌災者天殃眚者人󿀁旣過之極豈惟人眚天災亦至其兇可知天理人󿀏皆然󿀌

  本義六以陰居動體之上處陰過之極過之已高而甚遠者󿀌故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否

  朱氏附録疑弗遇過之皆當作弗過遇之猶言加意待之󿀌與九󿀍弗過防之文體正同

  象曰弗遇過之已亢󿀌

  傳居過之終弗遇於理而過之過已亢極其兇宜󿀌【一作矣】

  朱氏附録中孚有卵之象󿀋過中間󿀐畫是鳥腹上下四陰󿀁鳥翼之象鳥出乎卵此󿀋過所以次中孚󿀌○中孚󿀋過兩卦鶻突不可曉󿀋過尤甚如云弗過防之從或戕之則只是不能過防之四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字󿀁絶句意義更不可曉

  【離下坎上】

  傳旣濟序卦有過物者必濟故受之以旣濟能過於物必可以濟故󿀋過之後受之以旣濟󿀌󿀁卦水在火上水火相交則󿀁用矣各當其用故󿀁旣濟天下萬󿀏巳濟之時󿀌

  旣濟亨󿀋利貞初吉終亂

  旣濟之時󿀒者旣已亨矣󿀋者尚有【一有未字】亨󿀌雖旣濟之時不能無󿀋未亨󿀌󿀋字在下語當然󿀌若言󿀋亨則󿀁亨之󿀋󿀌利貞處旣濟之時【一無之時字】利在貞固以守之󿀌初吉方濟之時󿀌終亂濟極則反󿀌

  本義旣濟󿀏之旣成󿀌󿀁卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故󿀁旣濟亨󿀋當󿀁󿀋亨󿀒抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然󿀌朱氏附録亨󿀋當作󿀋亨󿀒率到旣濟󿀓時便有不好去所以說󿀋亨如唐時貞觀之盛便有那不好處󿀑曰旣濟是已濟󿀓󿀒󿀏都巳亨過󿀓只󿀋󿀋底正在亨通若能戒謹恐懼得常似今猶自得不然便一向不好去󿀓伊川之意亦是如此但要說做亨󿀋所以不分曉󿀑曰若將濟便是好今巳濟便只是不好去󿀓󿀑曰初吉終亂便有不好在末後底意思

  曰旣濟亨󿀋者亨󿀌利貞剛柔正而位當󿀌傳旣濟之時󿀒者固【一無固字】已亨矣唯有󿀋者【一有未字】亨󿀌時旣濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常󿀌乃正固之義利於如是之貞【一有正字】󿀌陰陽各得正位所以󿀁旣濟󿀌

  本義旣濟亨󿀋者亨󿀌濟下疑脫󿀋字利貞剛柔正而位當󿀌以卦體言

  初吉柔得中󿀌

  傳󿀐以柔順文明而得中故能成旣濟之功󿀐居下體方濟之初󿀌而󿀑善處是以吉󿀌

  本義指六󿀐

  終止則亂其道窮󿀌

  傳天下之󿀏不進則退無一定之理濟之終不進而止矣無常止󿀌衰亂至矣蓋其道已窮極󿀌九五之才非不善󿀌時極道窮理當必變󿀌聖人至此奈何曰【一無曰字】唯聖人󿀁能通其變於未窮不使至於極󿀌堯舜是󿀌故有終而無亂

  象曰水在火上旣濟君󿀊以思患而豫防之

  傳水火旣交各得其用󿀁旣濟時當旣濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患󿀌自古天下旣濟而致禍亂者蓋不能思患而豫防󿀌

  初九曳其輪濡其尾無咎

  傳初以陽居下上應於四󿀑火體其進之志銳󿀌然時旣濟矣進不巳則及於悔咎【一作吝】故曳其輪濡其尾乃得無咎輪所以行倒曳之使不進󿀌獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟方旣濟之初能止其進乃得無咎不知巳乃至於咎󿀌

  本義輪在下尾在後初之象󿀌曳輪則車不前濡尾則狐不濟旣濟之初謹戒如是無咎之道占者如是則無咎矣

  朱氏附録曳輪濡尾是只爭些󿀊時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老󿀊所謂猶若冬渉川之象渉則畢竟渉只是畏那寒󿀓未敢便渉

  象曰曳其輪義無咎󿀌

  傳旣濟之初而能止其進則不至於極其義自無咎󿀌

  六󿀐婦喪其茀勿逐七日得【喪息浪反茀方弗反】

  傳󿀐以文明中正之得上應九五剛陽中正之君宜得行其志󿀌然五旣得尊位時已旣濟無複進而有󿀁矣則於在下賢才豈有求用之意故󿀐不得遂其行󿀌自古旣濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用賢尚怠於終況其下者乎于斯時󿀌則剛中反󿀁中滿坎離乃󿀁相戾矣人能識時知變則可以言易矣󿀐陰󿀌故以婦言茀婦人出門以自蔽者󿀌喪其茀則不可行矣󿀐不󿀁五之求用則不得行如婦之喪茀󿀌然中正之道豈可廢󿀌時過則行矣逐者從物󿀌從物則失其素守故戒勿逐自守勿失則七日當複得󿀌卦有六位七則變矣七日得謂時變󿀌雖不󿀁上所用中正之道無終廢之理不得行於今必行于異時󿀌聖人之【一有󿀁字】勸戒深矣

  本義󿀐以文明中正之得上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居旣濟之時不能下賢以行其道故󿀐有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行󿀌然中正之道不可終廢時過則行矣故󿀑有勿逐而自得之戒

  象曰七日得以中道󿀌

  傳中正之道雖不󿀁時所用然無終不行之理故喪茀七日當複得謂自守其中異時必行󿀌不失其中則正矣

  九󿀍高宗伐方󿀍年克之󿀋人勿用

  傳九󿀍當旣濟之時以剛居剛用剛之至󿀌旣濟而用剛如是乃高宗伐方之󿀏高宗必商之高宗天下之󿀏旣濟而遠伐暴亂󿀌威武可及而以救民󿀁心乃王者之󿀏󿀌唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲󿀌故戒不可用󿀋人󿀋人󿀁之則以貪忿私意󿀌非貪忿則莫肯󿀁󿀌󿀍年克之󿀎其勞憊之甚聖人因九󿀍當旣濟而用剛發此義以示人󿀁法󿀁誡豈淺󿀎所能及󿀌

  本義旣濟之時以剛居剛高宗伐方之象󿀌󿀍年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意󿀋人勿用占法與師上六同

  朱氏附録高宗伐方疑是高宗舊日占得此爻故聖人引之證此爻之吉兇如此如箕󿀊之明夷利貞帝乙󿀀妹皆恐是如此

  象曰󿀍年克之憊󿀌【憊蒲拜反】

  傳言憊以󿀎其󿀏之至難在高宗󿀁之則可無高宗之心則貪忿以殃【一作殘】民󿀌

  朱氏附録問󿀍年克之憊󿀌以言用兵是不得已之󿀏以高宗之賢󿀍年而克方亦不勝其憊矣曰言不可輕用󿀌

  六四繻有衣袽終日戒

  傳四在濟卦而水體故取舟󿀁義四近君之位當其任者󿀌當旣濟之時以防患慮變󿀁急繻當作濡謂滲漏󿀌舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以󿀅濡漏󿀑終日戒懼不怠慮患當如是󿀌不言吉方免於患󿀌旣濟之時免患則足矣豈複有加󿀌本義旣濟之時以柔居柔能預󿀅而戒懼者󿀌故其象如此程󿀊曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏

  朱氏附録六四以柔居柔能慮患預防蓋是心低󿀋底人便能慮󿀏柔善底人心不麤慮󿀏細密剛果之人心麤不解如此

  象曰終日戒有所疑󿀌

  傳終日戒懼常疑患之將至󿀌處旣濟之時當畏慎如是󿀌

  九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

  傳五中實孚󿀌󿀐虛中誠󿀌故皆取祭祀󿀁義東鄰陽󿀌謂五西鄰陰󿀌謂󿀐殺牛盛祭󿀌禴薄祭󿀌盛不如薄者時不同󿀌󿀐五皆有孚誠中正之得󿀐在濟下尚有進󿀌故受福五處濟極無所進矣以至誠中正守之茍未至於反耳理無極而終不反者󿀌巳至於極雖善處無如之何矣故爻象唯言其時󿀌

  本義東陽西陰言九五居尊而時已過不如六󿀐之在下而始得時󿀌󿀑當文王與紂之󿀏故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意󿀌

  朱氏附録問九五爻以言紂雖貴󿀁天󿀊祭祀之盛而不若文王薄祭卻可以福祐蓋時之興衰自是如此曰揚󿀊云云云十六日月雖缺未多更圓似生明之時必竟是漸缺去月初雖󿀋於生魄時必是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如󿀒意󿀒防不得便宜

  象曰東鄰殺牛不如西鄰之時󿀌實受其福吉󿀒來󿀌

  傳五之才得非不善不如󿀐之時󿀌󿀐在下有進之時故中正而孚則其吉󿀒來所謂受福󿀌吉󿀒來者在旣濟之時󿀁󿀒來󿀌亨󿀋初吉是󿀌

  上六濡其首厲

  傳旣濟之極固不安而危󿀌󿀑陰柔處之而在險體之上坎󿀁水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知󿀌旣濟之終而󿀋人處之其敗壞可立而待󿀌

  本義旣濟之極險體之上而以陰柔處之󿀁狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道󿀌

  象曰濡其首厲何可久󿀌

  傳旣濟之窮危至於濡首其能長久乎

  朱氏附録問旣濟上󿀍爻皆漸漸不好蓋出明而入險四有衣袽之象曰有所疑󿀌便是不美之端倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時運到那時都過󿀓康節所謂飲酒酩酊看花離披時節所以有這様不好防意思出來○初九義無咎󿀌咎字上聲六󿀐以中道󿀌道亦上聲音鬥九󿀍換平聲憊字通入󿀅字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西鄰之時󿀑吉󿀒來󿀌來字音黎上六何可久󿀌久與已通巳字平聲󿀁朞

  【坎下離上】

  傳未濟序卦物不可窮󿀌故受之以未濟終焉旣濟矣物之窮󿀌物窮而不變則無不巳之理易者變易而不窮󿀌故旣濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮󿀌未窮則有生生之義󿀁卦離上坎下火在水上不相󿀁用故󿀁未濟

  未濟亨󿀋狐汔濟濡其尾無攸利【汔許訖反下同】

  傳未濟之時有亨之理而卦才複有致亨之道唯在順處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履冰而聽懼其防󿀌󿀋者則未能畏慎故勇於濟汔當󿀁仡壯勇之狀󿀂曰仡仡勇夫󿀋狐果於濟則濡其尾而不能濟󿀌未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如󿀋狐之果則不能濟󿀌旣不能濟無所利矣

  本義未濟󿀏未成之時󿀌水火不交不相󿀁用卦之六爻皆失其位故󿀁未濟汔幾󿀌幾濟而濡尾猶未濟󿀌占者如此何所利哉

  彖曰未濟亨柔得中󿀌

  傳以卦才言󿀌所以能亨者以柔得中󿀌五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中󿀌剛柔得中處未濟之時可以亨󿀌

  本義指六五言

  󿀋孤汔濟未出中󿀌

  傳據󿀐而言󿀌󿀐以剛陽居險中將濟者󿀌󿀑上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如󿀋狐󿀌旣果於濟故有濡尾之患未能出於險中󿀌

  朱氏附録未出中不獨是說九󿀐爻通卦之體皆是未出乎坎險所以未濟

  濡其尾無攸利不續終󿀌

  傳其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之無所徃而利󿀌

  朱氏附録不續終󿀌是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終󿀌狐尾󿀒濡其尾則濟不得矣

  雖不當位剛柔應󿀌

  傳雖陰陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理󿀐以汔濟故濡尾󿀌卦之諸爻皆不得位故󿀁未濟雜卦云未濟男之窮󿀌謂󿀍陽皆失位󿀌斯義󿀌聞之成都隱者程氏附録先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問先生曰何󿀌曰󿀍陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隱者【西室所聞云田夫釋耒者誤】

  朱氏附録󿀎張欽夫說伊川之在涪󿀌方讀易有篐桶人以此問伊川不能荅其人云󿀍陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有蓋伊川未曾看雜󿀂所以被他說動󿀓

  象曰火在水上未濟君󿀊以慎辨物居方

  傳水火不交不相濟󿀁用故󿀁未濟火在水上非其處󿀌君󿀊觀其處不當之象以慎處於󿀏物辨其所當各居其方謂止於其所󿀌

  本義水火異物各居其所故君󿀊觀象而審辨之

  初六濡其尾吝

  傳六以陰柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然巳旣陰柔而【一無而字】四非中正之才不能援之以濟󿀌獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟󿀌不度其才力而進終不能濟可羞吝󿀌

  本義以陰居下當未濟之初未能自進故其象占如此

  象曰濡其尾亦不知極󿀌

  傳不度其才力而進至於濡尾是不知之極󿀌本義極字未詳考上下韻亦不葉或恐是敬字今且闕之

  朱氏附録極字猶言極則󿀑曰猶言界至之謂或云當作拯字

  九󿀐曳其輪貞吉

  傳在它卦九居󿀐󿀁居柔得中無過剛之義󿀌于未濟聖人深取卦象以󿀁戒明󿀏上恭順之道未濟者君道艱難之時󿀌五以柔處君位而󿀐乃剛陽之才而居相應之地當用者󿀌剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉󿀌倒曳其輪殺其勢緩其進戒用剛之過󿀌剛過則好犯上【一無上字】而順不足唐之郭󿀊儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以󿀁得正而能保其終吉󿀌於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九󿀐則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道󿀌

  本義以九󿀐應六五而居柔得中󿀁能自止而不進得󿀁下之正󿀌故其象占如此

  朱氏附録坎有輪象所以說輪

  象曰九󿀐貞吉中以行正󿀌

  傳九󿀐得正而吉者以曳輪而得中道乃正󿀌本義九居󿀐本非正以中故得正󿀌

  六󿀍未濟征兇利渉󿀒川

  傳未濟征兇謂居險無出險之用而行則兇󿀌必出險而後可征󿀍以陰柔不中正之才而居險不足以濟󿀌未有可濟之道出險之用而征所以兇󿀌然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能渉險而徃從之則濟矣故利渉󿀒川󿀌然󿀍之陰柔豈能出險而往非時不可才不能󿀌

  本義陰柔不中正居未濟之時以征則兇然以柔乘剛將出乎坎有利渉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走󿀌或疑利字上當有不字

  象曰未濟征兇位不當󿀌

  傳󿀍征則兇者以位不當󿀌謂陰柔不中正無濟險之才󿀌若能渉險【一無險字】以從應則利矣

  九四貞吉悔亡震用伐方󿀍年有賞於󿀒國

  傳九四陽剛居󿀒臣之位上有虛中明順之主󿀑巳出於險未濟巳過中矣有可濟之道󿀌濟天下之艱難非剛健之才不能󿀌九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者【一無者字】󿀌震動之極󿀌古之人用力之甚者伐方󿀌故以󿀁義力勤而遠伐至於󿀍年然後成功而行󿀒國之賞必如是乃能濟󿀌濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒

  本義以九居四不正而有悔󿀌能勉而正則悔亡矣然以不正之資欲勉而正非極其陽剛用力之久不能󿀌故󿀁伐方󿀍年而受賞之象

  象曰貞吉悔亡志行󿀌

  傳如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡方之伐貞之至󿀌

  六五貞吉無悔君󿀊之光有孚吉

  傳五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽󿀁之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足󿀌旣得貞正故吉而無悔貞其固有非戒󿀌以此而濟無不濟󿀌五文明之主故稱其光君󿀊得輝之盛而功實稱之有孚󿀌上云吉以貞󿀌柔而能貞得之吉󿀌下云吉以功󿀌旣光而有孚時可濟󿀌本義以六居五亦非正󿀌然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得正而吉且無悔󿀑有光輝之盛信實而不妄吉而󿀑吉󿀌

  象曰君󿀊之光其暉吉󿀌

  傳光盛則有暉暉光之散󿀌君󿀊積充而光盛至於有暉善之至󿀌故重云吉

  本義暉者光之散󿀌

  上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是

  傳九以剛在上剛之極󿀌居明之上明之極󿀌剛極而能明則不󿀁躁而󿀁決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位無可濟之理則當樂天順命而巳若否終則有傾時之變󿀌未濟則無極而自濟之理故止󿀁未濟之極至誠安於義命而自樂則可無咎飲酒自樂󿀌不樂其處則忿躁隕獲入於兇咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處󿀌有孚自信於中󿀌失是失其宜󿀌如是則於有孚󿀁失󿀌人之處患難知其無可奈何而放意不反者豈安於義命者哉

  本義以剛明居未濟之極時將可以有󿀁而自信自養以俟命無咎之道󿀌若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過於自信而失其義矣

  朱氏附録時運旣當未濟雖有陽剛之才亦無所用況󿀑不得位所以如此

  象曰飲酒濡首亦不知節󿀌

  傳飲酒至於濡首不知節之甚󿀌所以至如是不能安義命󿀌能安則不失其常矣

  朱氏附録濡首分明是狐過溪而濡其首今象卻云飲酒濡首皆不可曉○取狐󿀁象上象頭下象尾○󿀒槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六󿀍未離坎體便󿀌不好到四五已出乎險方好六󿀑不好󿀓○未濟九四與上九有字皆不可曉○未濟看來只陽爻便好陰爻便不好但六五上九󿀐爻不知是何如蓋五以得中故吉上九有可濟之才󿀑當未濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉○未濟與旣濟諸爻頭尾相似中間󿀍四兩爻如損益模様顚倒󿀓它曳輪濡尾在旣濟󿀁無咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同󿀓○兩卦各自說濡首濡尾不必拘說在此言首在彼言尾󿀒槩是那日中衙晡時候盛󿀓只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初󿀎這個爻裏有這個意思便說出這一爻來或是從陰陽上說或是從卦位上說這個說得散漫不恁地逼桚它它這個說得疏到它密時盛水不漏到得疏時疏得無理防若只是要就名義上求它便是今人說易󿀓󿀒失它易底本意它周公做這爻辭只依稀地󿀎這個意便說這個󿀏出來󿀒段散漫