上經
〼【震下艮上】
〼頤序卦物畜然后可養故受之以頤夫物旣畜聚則必有以養之無養則不能存息頣所以次畜卦上艮下震上下陽爻中含四陰上止而下動外實而中虛人頤頷之象頤養人口所以飲食養人之身故名頤聖人設卦推養之義至于天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養得養人皆頤養之道動息節宣以養生飲食衣服以養形威儀行義以養得推已及物以養人
頤貞吉觀頤自求口實
〼頤之道以正則吉人之養身養得養人養于人皆以正道則吉天地造化育養萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉兇可矣
本義頤口旁口食物以自養故養義卦上下陽內含四陰外實內虛上止下動頤之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉
朱氏附録頤須是正則吉何以觀其正不正蓋觀頤是觀其養得是正不正自求口實是觀其養身是正不正未說到養人處
彖曰頤貞吉養正則吉觀頤觀其所養自求口實觀其自養
〼貞吉所養者正則吉所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉
本義釋卦辭
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時矣哉〼聖人極言頤之道而賛其天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天祿俾施澤于天下養賢以及萬民養賢所以養萬民夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至于鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫推頤之道賛天地與聖人之功曰頤之時矣哉或云義或云用或止云時以其者萬物之生與養時故云時
本義極言養道而賛之
朱氏附録觀其所養亦只是說君之所養養浩然之氣模様○自養則如爵祿下至於飲食之類是說自求口實○問觀頤觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則正黃老申商則非凡於修身行義皆是所養之術則飲食起居者是問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何
象曰山下有雷頤君以慎言語節飲食
〼以體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄〼其萌芽養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象【一有字】以卦形言之上下陽中含【一無含字】四陰外實中虛頤口之象口所以養身故君觀其象以養其身慎言語以養其得節飲食以養其體不唯就口取養【一無養字】義之至近而所繋至者莫過于言語飲食在身言語于天下則凡命令政教出于身者皆是慎之則必當而無失在身飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節之則適宜而無推養身之道【一有則字】養得養天下莫不然
本義者養得養身之切務
朱氏附録或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食
初九舍爾靈〼觀我朶頤兇【舎音舍】
〼蒙之初六蒙者爻乃主〼蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初舎爾之靈〼乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四然非四謂之假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者〼能咽息不食靈〼喻其明智而可以不求養于外才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲上應于四不能自守志在上行說所欲而朶頤者心旣動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從陰則何所不至是以兇朶頤謂朶動其頤頷人食而欲之則動頤垂涎故以象
本義靈〼不食之物朶垂朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲兇之道故其象占如此
朱氏附録凡卦中說〼底不是正得一個離卦必是伏個離卦如觀我朶頤是兌羊壯卦無兌恐便是四五爻有個兌象這說取象底是不可曉多如幹之六爻象皆說龍至說到幹郤不龍龍是變化不測之物幹須著用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離腹頤象本卦雖無離卦郤是伏得這卦
象曰觀我朶頤亦不足貴
〼九動體朶頤謂其說陰而志動旣欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴人之貴乎剛者其能立而不屈于欲貴乎明者其能照而不失于正旣惑所欲而失其正何剛明之有可賤
六顛頤拂經於丘頤征兇【拂符弗反下同】
〼女不能自處必從男陰不能獨立必從陽陰柔不能自養待養于人者天養天下諸侯養一國臣食君上之祿民頼司牧之養皆以上養下理之正旣不能自養必求養于剛陽若反下求于初則顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可行若求養于丘則徃必有兇丘在外而高之物謂上九卦止陽旣不可顛頤于初若求頤于上九徃則有兇在頤之時相應則相養者上非其應而往求養非道妄動是以兇顛頤則拂經不獲其養爾妄求于上徃則得兇今有人才不足以自養在上者勢力足以養人非其族類妄徃求之取辱得兇必矣六中正在它卦多吉而兇何曰時然陰柔旣不足以自養初上爻皆非其與故徃求則悖理而得兇
本義求養于初則顛倒而違于常理求養於上則徃而得兇丘土之高者上之象
象曰六征兇行失類
〼征而從上則兇者非其類故徃求而失其類得兇宜矣行徃
本義初上皆非其類
六拂頤貞兇十年勿用無攸利
〼頤之道唯正則吉以陰柔之質而處【一有字】不中正在動之極是柔邪不正而動者其養如此拂違于頤之正道是以兇得頤之正則所養皆吉求養養人則合于義自養則成其得乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用無所徃而利
本義陰柔不中正以處動極拂於頤矣旣拂於頤雖正亦兇故其象占如此
象曰十年勿用道悖
〼所以戒終不可用以其所由之道悖義理
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎【視市志反常止反】〼四在人上臣之位六以陰居之陰柔不足以自養況養天下乎初九以剛陽居下在下之賢與四應四柔順而正是能順于初頼初之養以上養下則順今反求下之養顛倒故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟其則天下得其養而已無曠敗之咎故吉夫居上位者必有【一作其】才得威望下民所尊畏則行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于陵犯亂之由六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本陰柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易取于人者必有常若閑或無繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其可濟若取于人而無繼則困窮矣旣有威嚴所施不窮故能無咎顛頤則拂經四則吉何曰在上而反求養于下下非其應類故拂經四則居上位以貴下賤使在【一無在字】下之賢由已以行其道上下之志相應而【一有澤字】施于民何吉如之自以下養口體者四以上養得義者以君而資養于臣以上位而賴養于下皆養得
本義柔居上而得正所應正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專其欲逐逐求而繼能如是則無咎矣
朱氏附録問虎視眈眈本義以下而專蓋頼其養以施于下必有下專之誠方能無咎程〼作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難防正謂此等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳曰音辯載馬氏云眈眈虎下視貌則當下而專矣曰然曰其欲逐逐如何曰求養于下以養人必當繼繼求之不厭乎數然后可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而賴養于初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉六四一爻理防不得雖是恁地解必竟曉不得如何是施于下如何是虎
象曰顛頤之吉上施光【施始防反】
〼顛倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其致已居上之得施光明被于天下吉孰焉
六五拂經居貞吉不可涉川
〼六五頤之時居君位養天下者然其陰柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養已以濟天下君者養人者反賴人以養是違拂于經常旣以已之不足而順從于賢師傅上師傅之位必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉陰柔之質無貞剛之性故戒以能居貞則吉以陰柔之才雖倚賴剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可涉川以成王之才不至甚柔弱當管蔡之亂幾不保于周公況其下者乎故曰王亦未敢誚公賴公得終信故艱險【一作難】之際非剛明之主不可恃不得已而濟艱險者則有矣〼此義者所以深戒于君于上九則據臣致身盡忠之道言故不同
本義六五陰柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此
朱氏附録六五陰柔之才但守正則吉故不可以涉患難○居貞吉猶洪范用靜吉用作兇所以不可涉川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可
象曰居貞之吉順以從上
〼居貞之吉者謂能堅固順從于上九之賢以養天下
上九由頤厲吉利涉川
〼上九以剛陽之得居師傅之任六五之君柔順而從于已賴已之養是當天下之任天下由之以養以人臣而當是任必常懷危厲則吉如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴于已身當天下【一有之字】任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉川得君如此之專受任如此之重茍不濟天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘
本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川
象曰由頤厲吉有慶
〼若上九之當任如是能兢畏如是天下被其得澤是有福慶
朱氏附録問伊川解頤作下爻養口體上爻養得義如何曰防來下爻是資人以養上爻是養人六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位借人以養而推以養人故此爻似都是養人之伊川說亦得但失之疎○銖問本義言觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術與程〼以觀頤所以養人之道求口實所以自養之道如何先生沈吟良久曰程〼似勝蓋下體爻皆是自養上體爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則兇故下爻皆兇求于人以養其下雖不免于顛拂畢竟皆好故上爻皆吉【此說與本義不同當考】○勉齋曰頤之六爻只是顛拂字求養于下則顛求食于上則拂六比初而求上故顛頤當句拂經于丘頤【句】征兇卽其占辭六拂頤雖與上正應然畢竟是求于上以養已所以有拂頤之象故雖正亦兇六四顛頤固與初正應然是頼初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經卽是比于上所以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以居正吉但不能自養所以不可涉川
〼【巽下兌上】
〼過序卦曰頤者養不養則不可動故受之以過凡物養而后能成成則能動動則有過過所以次頤卦上兌下巽澤在木上滅木澤者潤養于木乃至滅沒于木過之義過者陽過故者過過之與過賢聖道得功業過于人凡之過于常者皆是夫聖人盡人道非過于理其制以天下之正理矯時之用過于中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是蓋矯之過而后能及于中乃求中之用所謂過者常之者耳非有過于理唯其故不常以其比常所者故謂之過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由【一有此字】道道無不中無不常以世人所不常【一作嘗】故謂之過于常
朱氏附録問程易說過以過者常之者耳非有過于理聖人盡人道非過于理是此意否曰正是如此○伊川易〼過云道無不中無不常聖人有過無過防來亦不消如此說聖人旣說有過直是有此雖云過亦是常理始得○問過過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道非相似殊不知過自有過時節過自有過時節處過之時則當過之處過之時則當過之○過是之過過是之過過便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨立不懼遯世無悶這都是常人做不得底惟聖人賢以上便做得故謂之過是過人底過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉之過得些底常人皆能之若當過時做過底當過時做過底當過而過理如此則豈可謂之過不是之過只是之平常過之聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其然理到這里做不得只得如此湯武之于桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這里做不得只得放伐而后已皆是之不得已處只著如此做故雖過乎而不過乎理
過棟橈利有攸徃亨【橈乃教反下同】
〼過陰過于上下過陽過于中陽過于中而上下弱矣故棟橈之象棟取其勝重四陽聚于中可謂重矣九九四皆取棟象謂任重橈取其本末弱中強而本末弱是以橈【一作橈取其中強而本末弱本末弱是以橈】陰弱而陽強君盛而人衰故利有攸徃而亨棟今人謂之檁
本義陽四陽居中過盛故過上下陰不勝其重故有棟橈之象以四陽雖過而五得中內巽外說有可行之道故利冇攸徃而得亨
朱氏附録問棟橈是不好如何利有攸徃曰防彖辭可棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好郤因剛過而中巽而說行如此所以利有攸徃乃亨
彖曰過者過
〼者過謂陽過在之者過與其過之
本義以卦體釋卦名義
棟橈本末弱
〼謂上下陰衰弱陽盛則陰衰故者過在過則曰者過陰過
本義複以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂陰柔
剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨
〼言卦才之善剛雖過而五皆得中是處不失【不失一作得】中道下巽上兌是以巽順和說之道而行在過之時以中道巽說而行故利有攸徃乃所以能亨
本義以卦體卦得釋卦辭
過之時矣哉
〼過之時其甚故賛之曰矣哉如立非常之興不世之功成絶俗之得皆過之
本義過之時非有過人之材不能濟故歎其
象曰澤滅木過君以獨立不懼遯世無悶〼澤潤養于木者乃至滅沒于木則過甚矣故過君觀過之象以立其過人之行君所以過人者以其能獨立不懼遯世無悶天下非之而不顧獨立不懼舉世不知而不悔遯世無悶如此然后能自守所以過人【一無人字】
本義澤滅於木過之象不懼無悶過之行
朱氏附録澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸沒木是過曰木雖水浸而木未嘗動故君觀之而獨立不懼遯世無悶
初六借用白茅無咎
〼初以陰柔巽體而處下過于畏慎者以柔在下用茅借物之象不措諸地而借以茅過于慎是以無咎茅之物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道慎守斯術而行豈有失乎過之用繋辭云茍措諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至夫茅之物薄而用可重慎斯術以徃其無所失矣言敬慎之至茅雖至薄之物然用之可甚重以之借薦則重慎之道是用之重人之過于敬慎之非難而可以保其安而無過茍能慎【一冇思字】斯道推而行之于其無所失矣
本義當過之時以陰柔居巽下過於畏慎而無咎者故其象占如此白茅物之潔者
朱氏附録借用白茅亦有過慎之意此是過之初所以其過尚者
象曰借用白茅柔在下
〼以陰柔處卑下之道唯當過于敬慎而已以柔在下以茅借物之象敬慎之道
九枯楊生稊老夫得其女妻無不利【稊徒稽反】
〼陽之過比陰則合故與五皆有生象九當過之初得中而居柔與初密比而相與初旣切比于復無應于上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者過剛則不能有所九是得中用柔則能成過之功九是楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至于極九陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功得中居柔而與初故能復生稊而無過極之失無所不利在過陽爻居陰則善與四是不言吉方言無所不利未遽至吉稊根劉琨勸進表云生繁華于枯荑謂枯根鄭〼易亦作荑字與稊同
本義陽過之始而比初陰故其象占如此稊根榮於下者榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功
象曰老夫女妻過以相與
〼老夫之說少女少女之順老夫其相與過于常分謂九初六陰陽相與之和過于常
九棟橈兇
〼夫居過之時興過之功立過之非剛柔得中取于人以自輔則不能旣過于剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立況過之乎以聖人之才雖必取于人當天下之任則可知矣九以過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者以過甚之剛動則違于中和而拂于衆心安能當過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以兇取棟象者以其無輔而不能勝重任或曰巽體而應于上豈無用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易居過而用剛巽旣終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從方過剛上能系其志乎本義四爻居卦之中棟之象九以剛居剛不勝其重故象橈而占兇
象曰棟橈之兇不可以有輔
〼剛強之過則不能取于人人亦不能【一作肯】親輔之如棟橈折不可支輔棟當室之中不可加助是不可以有輔
朱氏附録問過棟橈是初上陰不能勝四陽之重故有此象九是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九是與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下
九四棟隆吉有它吝
〼四居近君之位當過之任者居柔能用柔相濟旣不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉隆起【一有兼字】取不下橈之義過之時非陽剛不能濟以剛處柔得宜矣若與初六之陰相應則過旣剛柔得宜而志復應陰是有它有它則有累于剛雖未至于害亦可吝蓋過之時動則過有它謂更有它志吝不足之義謂可少或曰比初則無不利四若應初則吝何曰得中而比于初以柔相濟之義四與初正應志相系者九旣居四剛柔得宜矣復牽系于陰以害其剛則可吝
本義以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故戒以有它則吝
象曰棟隆之吉不橈乎下
〼棟隆起則吉不橈曲以就下謂不下系于初
朱氏附録不橈乎下下字正指初而不它
九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽【華如字音花象同譽音餘】
〼九五當過之時本以中正居尊位然下無應助固不能成過之功而上比過極之陰其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如過之陽興成功上生華秀雖有所〼無益于枯上六過極之陰老婦五雖非少比老婦則壯矣【一作壯夫一作士夫】于五無所賴故反稱婦得過極之陰得陽之相濟不無益以士夫而得老婦雖無罪咎殊非美故云無咎無譽象復言其可丑
本義九五陽過之極比過極之陰故其象占皆與反
象曰枯楊生華何可久老婦士夫亦可丑〼枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦可丑
上六過涉滅頂兇無咎【頂都冷反】
〼上六以陰柔處過極是人過常之極者人之所謂過非能過人之直過常越理不恤危亡履險蹈禍而巳如過涉于水至滅沒其頂其兇可知人狂躁以自禍蓋其宜復將何尤故曰無咎言自之無所怨尤因澤之象而取涉義
本義處過極之地才弱不足以濟然於義無咎矣蓋殺身成仁之故其象占如此
象曰過涉之兇不可咎
〼過涉至溺乃自之不可以有咎言無所怨咎
朱氏附録過涉滅頂兇無咎象曰不可咎某謂東諸人不量深淺至於殺身亡家此是兇然而其心何罪故不可咎○不可咎恐是它做得是不可以咎它不似伊川說○問過卦曰過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除初六是過於畏慎無咎外九雖無不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與九四雖吉而有它則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無咎無譽亦不全吉至於上六過涉滅頂兇無咎則是雖兇而義則無咎○四陽居中如何是過陰在中如何是過這兩卦曉不得今且逐爻略曉得便可占
〼【坎下坎上】
〼習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷理無過而不已過極則必陷坎所以次過習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者其重險險中復有險其義卦中一陽上下陰陽實陰虛上下無據一陽陷于陰之中故坎陷之義陽居陰中則陷陰居陽中則麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象陰在上說之象在中麗之象在下巽之象陷則險習重如學習溫習皆重復之義坎陷【一作險】卦之所言處險難之道坎水一始于中有生之最先者故水陷水之體
習坎有孚維心亨行有尚
〼陽實在中中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功不行則常在險中矣
本義習重習坎險陷其象水陽陷陰中外虛而中實此卦上下皆坎是重險中實有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此朱氏附録問橫渠謂博學于文只要得習坎心亨何曰得這理透處斷便無疑行之果決便是習坎心亨凡皆如此且以看文字一節論之如到那一處這說好那說是如此有礙如彼不通便是險阻處到這里須討一路去方透便是習坎心亨曰如學這一件物未學時心里不曉旣學得心下便通曉得這一若這一曉不得于這一上心便黒暗○或問習坎卦義〼云一始于中有生之最先者故水夫陽氣之生必始于下復卦之象是今曰始于中其義如何曰氣自下而上始程說別是一義各有所主不相妨然亦不可相雜
彖曰習坎重險水流而不盈行險而不失其信【重直龍反】
〼習坎者謂重險上下皆坎兩險相重初六云坎窞是坎中之坎重險水流而不盈陽動于險中而未出于險乃水性之流行而未盈于坎旣盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者坎中實水就下皆信義有孚
本義習坎重險釋卦名義水流而不盈行險而不失其信以卦象釋有孚之義言內實而行有常
朱氏附録水流不盈才是說一坎滿便流出去一坎滿流出去行險而不失其信則是說決定如此○坎水只是平不解滿盈是滿出來
維心亨乃以剛中
〼維其心可以亨通者乃以其剛中中實有孚之象至誠之道何所不通【一作亨】以剛中之道而行則可以濟險難而亨通
行有尚徃有功
〼以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止不行則常在險中矣【一作】坎以能行功
本義以剛在中心亨之象如是而徃必有功
天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國險之時用矣哉
〼高不可升者天之險山川丘陵地之險王公君人者觀坎之象知險之不可陵故設城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚故賛其矣哉山河城池設險之端若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用
本義極言之而賛其
象曰水洊至習坎君以常得行習教【洊在薦反行下孟反】〼坎水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象水自防滴至于尋丈至于江海洊習而不驟【一作偽】者其因勢就下信而有常故君觀坎水之象取其有常則常久其得行人之得行不常則偽故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之夫〼政行教必使民熟于聞聴然后能從故令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之【一無之字】不能故當如水之洊習
本義治已治人皆必重習然後熟而安之
初六習坎入於坎窞兇【窞徒坎反陵感反】
〼初以陰柔【一無柔字】居坎險之下柔弱無援而處不得當非能出乎險唯益陷于深險耳窞坎中之陷處已在習坎中更入坎窞其兇可知
本義以陰柔居重險之下其陷益深故其象占如此
象曰習坎入坎失道兇
〼由習坎而更入坎窞失道是以兇能出于險乃不失道
九坎有險求得
〼當坎險之時陷上下陰之中乃至險之地是有險然其剛中之才雖未能出乎險中亦可自濟不至如初益陷入于深險是所求得君處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自衛中則動不失宜
本義處重險之中未能自出故有險之象然剛而得中故其占可以求得
象曰求得未出中
〼方陰所陷在至險之地以剛中之才不至陷于深險是所求得然未能出坎中之險
六來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【枕針鴆反針甚反】〼六在坎陷【一作險】之時以陰柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者來下則入于險之中之上則重險退來與進之皆險故云來之坎坎旣進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚所處如此唯益入于深險耳故云入于坎窞如所處之道【一無之道字】不可用故戒勿用
本義以陰柔不中正而履重險之間來徃皆險前險而後枕其陷益深不可用故其象占如此枕倚著未安之意
朱氏附録問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業是重字來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上徃亦坎之徃進退皆險○坎六險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕【此說與本義不同當考】
象曰來之坎坎終無功
〼進退皆險處不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以陰柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況處險乎險者人之所欲出必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如所處不可用
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
〼六四陰柔而下無助非能濟天下之險者以其在高位故言臣處險之道臣當險難之時唯至誠信于君其交固而不可間能開明君心則可保無咎矣【一作】夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒簋之食復以瓦缶器質之至其質實如此須納約自牖納約謂進結于君之道牖【一冇有字】開通之義室之暗故設牖所以通明自牖言自通明之處以悟君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛公訓牖道亦開通之謂【一義】作人臣以忠信善道結于君心必自其所明處乃能入人心有所蔽有所通所蔽者暗處所通者明處當就其明處而告之求信則易故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得無咎且如君心蔽于荒樂唯其蔽故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必于所不蔽之推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者故訐直強勁者率多取忤而溫厚明辯者其說多行且如祖愛戚姬將易太是其所蔽羣臣爭之者衆矣嫡庶之義長防【一作少長】之序非不明如其蔽而不察何四老者高祖素知其賢而重之此其不蔽之明心故因其所明而及其則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳如趙王太后愛其少長安君不肯使質于齊此其蔽於私愛臣諫之雖強旣曰蔽矣其能聽乎愛其而欲使之長久富貴者其心之所明故左師觸龍因其【一有所字】明而導之以長久之計故其聽如響非惟告於君者如此教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明從其心之所明而入然後推及其餘孟所謂成得達才是
本義晁氏云先儒讀樽酒簋一句貳用缶一句今從之貳益之周禮祭貮弟職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明始雖艱阻終得無咎故其占如此
朱氏附問舊讀樽酒簋貳句用缶句乃古注及程氏說晁以道本樽酒簋【句】貳用缶【句】本義從之其說如何曰旣曰樽酒簋貳曰用缶亦不成文理○樽酒簋貳今人硬說作簋其實無簋之實陸得明自注斷人自不曾去防如所謂貳乃是周禮祭之是副之義此不是穿鑿卻有古本○問用缶納約自牖如何曰不由戸而自牖以言艱難之時不可直致○納約自牖雖有向明之意然非是路之正○問牖非所由之正乃室中受明之處豈險難之時不容由正以進邪曰非是不可由正蓋變不一勢有不容不自牖者終無咎者始雖不甚好然于義理無害故終亦無咎無咎者善補過之謂○問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此
象曰樽酒簋貳剛柔際
〼象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保無咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際
本義晁氏曰一本無貳字今從之
九五坎不盈只【字義已複卦】旣平無咎
〼九五在坎之中是不盈盈則平而出矣只宜音祗抵復卦云無只悔必抵于已平則無咎旣曰不盈則是未平而【一無而字】尚在險中未得無咎以九五剛中之才居尊位宜可以濟于險然下無助陷于險中未能出余皆陰柔無【一作非】濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出于險則有咎必只旣平乃得無咎本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此
朱氏附隻字他無說處防來只得作抵字解複卦亦然不盈未是平但將來必防平與五雖是陷於陰中必竟是陽防動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他
象曰坎不盈中未
〼九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未以無臣人君之道不能濟天下之險難則未不稱其位
本義有中得而未
朱氏附水之物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之義中未者平則是得中不盈是未
上六系用徽纆寘于叢棘嵗不得兇
〼上六以陰柔而居險之極其陷之深者以其陷之深取牢獄喻如系縛之以徽纆囚寘于叢棘之中陰柔而陷之深其不能出矣故云至于嵗之久不得免其兇可知
本義以陰柔居險極故其象占如此
朱氏附問系用徽纆字釋文云股曰徽兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此
象曰上六失道兇嵗
〼以陰柔而自處極險之地是其失道故其兇至于嵗嵗之久而不得免焉終兇之辭言久有曰十有曰隨其陷于獄至于嵗久之極他卦以年數言者亦各以其如嵗不興十年乃字是
〼【離下離上】
〼離序卦坎者陷陷必有所麗故受之以離離者麗陷于險難之中則必有所附麗理自然離所以次坎離麗明取其陰麗于上下之陽則附麗之義取其中虛則明義離火火體虛麗于物而明者日亦以虛明之象
離利貞亨畜牝牛吉
〼離麗萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則【一無字】所親附之人所由之道所主之皆其所麗人之所麗利于貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而牝焉順之至旣附麗于正必能順于正道如牝牛則吉畜牝牛謂養其順得【一無得字】人之順得由養以成旣麗于正當養習以成其順得
本義離麗陰麗于陽其象火體陰而用陽物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故占者能正則亨而畜牝牛則吉
朱氏附離便是麗附著之意有兼說明處有單說明處明是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離著說然而物相離去只是這字古來自有這般兩用防字如亂字喚做治○問火體陰而用陽是如何曰此言畫卦中陰而外陽者坎象陰水體陽而用陰葢畫卦中陽而外陰者曰火中虛暗則離中之陰水中虛明則坎中之陽○問離卦是陽包陰占利畜牝牛便是宜畜柔順之物曰然
彖曰離麗日月麗乎天百穀草木麗乎土
〼離麗謂附麗如日月則麗于天百谷草木則麗于土萬物莫不各有所麗天地之中無無麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨
重明以麗乎正乃化成天下【重直龍反】
〼以卦才言上下皆離重明五皆處中正麗乎正君臣上下皆有明得而處中正可以化天下成文明之俗
本義釋卦名義
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉
〼五以柔順麗于中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉或曰則中正矣五以陰居陽得正乎曰離主于所麗五中正之位六麗于正位乃正學者知時義而不失重輕則可以言易矣
本義以卦體釋卦辭
朱氏附彖辭重明自是五兩爻君臣重明之義象自說繼世重明之義不同○惟六一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳○今言麗乎正麗乎中正次第說六分數多
象曰明兩作離人以繼明照于四方
〼若云兩明則是明不繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼作離明兩而離繼明之義震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重人以得言則聖人以位言則王者人觀離明相繼之象以世繼其明得照臨于四方凡以明相繼皆繼明舉其者故以世襲繼照言之本義作起
朱氏附明兩作猶言水洊至今日明來日明若說兩明卻是兩個日頭曰作起如日然今日出明日出是之謂兩作蓋只是這一個明兩畨作非明兩乃兩作
初九履錯然敬之無咎【錯七各反象同】
〼陽固好動居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾于躁動其履錯然謂交錯雖未進而跡已動矣動則【一無則字】失居下之分而有咎然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至于咎矣初在下無位者明其身之進退乃所麗之道其志旣動不能敬慎則〼動是不明所麗乃有咎
本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則無咎矣戒占者宜如是
象曰履錯之敬以辟咎【辟音避】
〼履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣
六黃離元吉
〼居中得正麗于中正黃中之色文之美文明中正美之盛故云黃離以文明中正之得上同于文明中順之君其明如是所麗如是善之吉
本義黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此
象曰黃離元吉得中道
〼所以元吉者以其得中道不云正者離以中重所以成文明由中正在其中矣
九日昃之離不鼓缶而歌則耋之嗟兇【耋田節反他結反嗟如字遭哥反下戚嗟同】
〼八純卦皆有體之義干內外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離明繼照艮內外皆止兌彼已相說而離之義在人最九居下體之終是前明將盡后明當繼之時人之始終時之革易故日昃之離日下昃之明昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道達者順理樂缶常用之器鼔缶而歌樂其常不能如是則以耋嗟憂乃兇耋傾沒人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃耋之嗟其兇此處死生之道耋與昳同
本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而兇矣戒占者宜如是
象曰日昃之離何可久
〼日旣傾昃明能久乎明者知其然故求人以繼其退處以休其身安常處順何足以兇
九四突如其來如焚如死如棄如【突徒忽反唐屑湯骨反】〼九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而來非善繼者夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道承六五陰柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆得衆所棄絶故云棄如至于死棄禍之極矣故不假言兇本義后明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此
朱氏附九四有侵陵六五之象故曰突如其來如曰九四陽爻突出來逼拶上爻○離火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意○焚如死如棄如言其焚死而棄○或曰突如其來如與焚如自當屬上句死如棄如自當做一句曰說時亦少通但文勢恐不如此
象曰突如其來如無所容
〼上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容本義無所容言焚死棄
六五出涕沱若戚嗟若吉【涕它米反沱徒河反】
〼六五居尊位而守中有文明之得可謂善矣然以柔居上在下無助獨附麗于剛強之間危懼之勢唯其明故能畏懼之深至于出涕憂慮【一作虞】之深至于戚嗟所以能保其吉出涕戚嗟極言其憂懼之深耳時當然居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之得與所麗中正泰然不懼【一作慮】則安能保其吉
本義以陰居尊柔麗乎中然不得其正而迫于上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是朱氏附六五介於陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉
象曰六五之吉離王公【離音麗】
〼六五之吉者所麗得王公之正位據在上之勢而明察理畏懼憂虞以持之所以能吉不然豈能安乎
上九王用出征有嘉
〼九以陽居上在離之終剛明之極者明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉美之功征伐用刑之者
折首獲匪其丑無咎【折之舌反】
〼夫明極則無防不照斷極則無所寛宥不約之以中則于嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染詿誤則何可勝誅所殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其丑類則無殘暴之咎曰殱厥渠魁脅從罔治
本義剛明及遠威振而刑不濫無咎之道故其象占如此
朱氏附有嘉折首是句
象曰王用出征以正邦
〼王者用此上九之得明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道
朱氏附問張曰陰陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何防水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象
