上經四
〼【震下兌上】
隨元亨利貞無咎
卦之上下兩體及兩體之六爻皆以剛而下柔以剛下柔則是能降尊屈貴忘其賢智以下于人我能隨物物必隨我有隨之義其德內動外說中誠足以動物而外以和說行之亦隨之義其象澤中有雷以至剛之性伏于至柔之下皆所以隨○隨之道可以元亨然必利于貞乃得無咎蓋不以正則我之隨物者必有違道之私物來隨我者未免朋從之感安能使天下隨之而極通之善乎或問隨與比同人之義何異曰比者人來比我而我徃比人之義次之同人者人我相同而我徃同人之義次之隨則主于我徃隨人而人來隨我之義則次之此其所以異比言吉不言亨同人曰亨隨曰元亨者深著以已下人之美
彖曰隨剛來而下柔動而說隨
亨貞無咎而天下隨時
時是隨固亨然必貞乃無咎而天下皆隨于是
隨時之義矣哉
當作隨之時義傳經者因上文有隨時而誤爾
象曰澤中有雷隨君以向晦入宴息
陽氣斂而藏于澤中陽隨陰君向晦神隨形息
初九官有渝貞吉出門交有功
初剛下于柔五剛下于上柔此兩爻成卦之主震剛下于兌柔初震主于義尤重故于此發明陰陽唱隨之理蓋官者主陽主而陰隨之正今以剛下柔以陽隨陰則主之道變矣是官有渝然時義當然隨然后合于義惟所守者正道所從者正人則無詭隨之失有親而可久無比匪之有功而可吉而且獲廣交之益矣
象曰官有渝從正吉出門交有功不失
所從者正則不失己不失人矣故出門交而有功
六系失丈夫
初五旣下上則上必從而系之時義如此自然之象五正應而系于初自初言之則有善下之美自言之則失所從之正矣有中正之德而義與時遷故其取象如此
象曰系弗兼與
義不可兼故系初則失五
六系丈夫失隨有求得利居貞
六一陰去初旣遠則不陽所下而上從于九四是系丈夫而失以下從上以陰從陽則雖系之而實隨之四有德位故有求而必得然與卦以剛下柔之義相反懼有茍合不正之嫌惟以正道自居則無不利矣
象曰系丈夫志舍下
卦之陰皆下系獨舍下而從上
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
九四一剛無下柔之象惟之所系而實隨之上得下隨是有獲矣陽陰隨正而與卦義相反是以兇然使所交孚者一出于道義之正則以我隨物物來隨我皆道之所當然惟以明而行之可以無咎葢明則察理辨而知人審矣○卦惟四不正其相隨剛上柔下反乎卦義故其占戒如此然不純兇咎之爻者以陰隨陽于唱隨之道獨得其常故卦惟兩爻言隨余則陽爻言交言孚陰爻言系而已蓋剛雖下柔而陽無隨陰之義陰陽所下不可以隨陽言聖人于辭義之間其嚴如此
象曰隨有獲其義兇有孚在道明功
義謂卦義有孚能在于道者明理知人之功
九五孚于嘉吉
卦以下柔義五下上六者以正中之德而居尊位義得兼統羣爻非余爻一唱一隨者比故摠言其所孚者皆善而占則吉葢兼上六之比六之應在其中
象曰孚于嘉吉位正中
上六拘系之乃從維之王用亨于西山
上六卦外不與人相隨者以卦義九五下柔故上所拘系而不能去系之不足從而縶維之葢上有下賢之君則雖逸遯高舉之士無不所羅致言此義乃文王之所以亨于西山者文王求賢下及兎罝屠釣此神明之所以享而王業之所以興
象曰拘系之上窮
窮上則有徃而不返之象故必用拘系之
〼【巽下艮上】
蠱元亨利渉川先甲日后甲日
卦之上下兩體及兩體之爻畫皆剛上而柔下有上下不交之象焉不交則積而至于敝壞矣其德巽而止巽者入凡能入而察之則必能斷而行之入焉而止壞之道其象山下有風山者草木發生之處其下有風亦零落敝壞之意物壞極則必有無終壞之理故曰蠱者○物壞而起焉乃元亨之道蓋振敝興壞則易亂而治矣渉川之者當蠱之時非曆危險不足以濟甲者日之始易壞而治更始之象先甲日棄舊以圖新后甲日丁寧而不倦
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
蠱元亨而天下治利渉川徃有先甲日后甲日終則有始天行
蠱壞壞則前之終蠱有有則后之始終則有始釋甲字之意前之終故當先甲而圖其所以始后之始則當后甲而慮其所以終蠱雖有之卦然未有不因天時而起者
象曰山下有風蠱君以振民育德
風雖陰氣然乃陰凝于內陽氣入而散之者陰氣盛故物之形必壞陽氣散之故物之氣能滋山下有風所以蠱壞之象而有振動培育之象振民如風育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲后甲之意
初六干父之蠱有考無咎厲終吉
諸爻皆言父母者明所以與革不同之理葢雖更始而其緒有承非全然改革之比故易中更改之卦莫乎革其次蠱其次巽玩彖爻象皆可處蠱之初蠱未甚蠱未甚而有能干之則親過未彰而考亦不至于有咎矣干蠱非易卑而居初尤其難者然之豫而處之善故雖危而終吉○凡親之道有隱無犯而幾諫不違故當以剛柔并濟善初以柔居剛能干蠱若一于剛則激一于柔則廢諸爻之義以此推之
象曰干父之蠱意承考
言不襲父之而善繼父之志此考之所以無咎
九干母之蠱不可貞
以陽上應于陰有干母之蠱之象喻母于道視父尤難故不可一于貞固巽順以入之然后可以孚格九居柔得中故因爻德以設戒
象曰干母之蠱得中道
九干父之蠱有悔無咎
過剛則有恩之能無悔乎然時當干蠱故無咎
象曰干父之蠱終無咎
六四裕父之蠱徃吝
裕者寛緩之意以剛居剛是干之而過于果決四以柔居柔是裕之而失于優防然裕之則蠱日深矣故有悔而四以裕而徃必吝
象曰裕父之蠱徃未得
六五干父之蠱用譽
治蠱至此而成矣而五以柔中之德居之干蠱而以譽聞者或曰干蠱而用譽如顯親之過何曰吾不失德則親之德不失矣吾之譽卽親之譽
象曰干父用譽承以德
不承以而承以德所以孝
上九不王侯高尚其
上無所承無復父母之象在之外無者故其象不王侯然當蠱之時莫不有不王侯則其行彌高而義彌尚矣
象曰不王侯志可則
人知以而不知以志蠱在者以干之蠱在人心非之所能干以志者豈不謂之高尚其乎○父母尊者故下卦則取諸所應上卦則取諸所承凡以陰遇陰以陽遇陽及以陰遇陽皆曰父無嫌于稱父獨以陽遇陰則曰母不可以稱父上雖無復父母之象然不可言不父母故曰不王侯易于上下之位陰陽之分義理倫常之間其稱名之必謹有如此者
〼【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有兇
凡物中則滿而向衰及過中則己衰矣故惟陽之卦居內主而勢盛主則物從之盛則物下之臨之義其象澤上有地地澤之情相親而高下有等臨下者常存畏懼詩所謂如臨深淵是故臨或曰臨主于上臨下陽居下何以臨曰觀之義主乎君者臨之義不專主乎君者陽浸長理足以服從于物凡有臨人之責者皆可以當之○陽剛盛則有通之理而宜于正若其不正則不合于天道雖君而有恃勢之心亦德之衰故言至于八月有兇以盛之勢不可恃如此八月七日之說以卦氣推者多鑿葢陰窮于六而進則少陽生于七陽窮于九而退則少陰生于八七八者陰陽始生之數陽則曰日陰則曰月
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應亨以正天之道
卦所以臨剛浸而長如此則應再著臨字如蒙卦之例不然亦應著字如履卦之例而與下文不復離別者葢根釋名之義兼以釋辭如后復無妄諸卦彖傳皆此例剛長所以亨說順剛中所謂正當浸長之時體和說而行順道剛而得中以應于物如此然后亨而能以正合乎天道
至于八月有兇消不久
象曰澤上于地臨君以教思無窮容保民無疆臨人如此則不以盛之勢而以久之德勢有時而消德無時而盡
初九咸臨貞吉
咸有周遍之義有感通之義葢無心之感無不周遍故義一初剛而正是能以德感物而臨者得臨之正矣故臨人者如是則吉
象曰咸臨貞吉志行正
凡初爻多言志行正者在之初觀其所志
九咸臨吉無不利
正當浸長之位且剛中而應則正不必言矣故亦曰咸臨而其占吉無不利
象曰咸臨吉無不利未順命
臨之盛天之命君但知亨以正之天道不知浸長之天命順乎道則有無窮無疆之業順乎命而消不久矣是故君未順命
六甘臨無攸利旣憂之無咎
臨雖盛然消亦不久可憂而不可甘不中正說之主居下之上以勢臨物而以甘失臨之道者何利之有然甘苦之介一念之間故茍能知憂懼則必不以臨甘而咎可免矣此卦以說順善爻德非純兇故發此義
象曰甘臨位不當旣憂之咎不長
六四至臨無咎
凡臨物者以切近而能周至故臨有逼義四以柔正與下體相切近臨之周至者以非卦主非尊位故僅曰無咎
象曰至臨無咎位當
四皆臨人之位而其德有當不當
六五知臨君之宜吉
六五虛中有知之象居上之道莫乎知知則明理知人而所行無不當矣所謂聰明睿知足以有臨故其占如此則吉
象曰君之宜行中之謂
以其中而有知之羙則是所行皆中故謂之君之宜
上六敦臨吉無咎
坤體至厚居臨之終敦厚于臨者臨之道有終難非厚德以行久道不能吉且無咎凡言吉無咎者皆吉而后得無咎
象曰敦臨之吉志在內
因上居外而發明之言敦厚于臨乃心存天下非在外者○或疑觀以陽主則觀于人者此爻而已余皆觀人者臨亦以陽主而六爻皆有臨人之義何曰觀之陽在上上下觀其義正矣觀人觀于人皆必有道焉故因卦位而兩其辭臨陽在下卦雖取臨物義而撰德于爻者不可以上位所臨之人道專在臨人臨于人者訓戒所不及故但以卦義統之而不以主爻分別
〼【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚颙若
陽在上四陰在下陽陰觀以重畫之卦論之有艮門闕之象古人門闕謂之觀取其人所觀所謂兩觀者此取下觀上義其象風行地上有風化萬物廵曆而振動之之象取上觀下義然上而觀下則下愈得所觀矣是以名觀○下之觀上理然必有觀之德然后可以稱觀之義凡祭祀盥手而未薦之初孚誠內存颙然可仰聖人之心齋戒于密未動而敬至于誠中形外此觀之德故舉祭時一端言之
彖曰觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化
此釋名辭如泰卦之例而倒其文觀在上以陽居上言之釋卦名卦德順而巽則是內積中和而養德至外能巽入而感人深九五以中正居尊則是有中正之德以觀示天下釋卦辭先舉卦義于前然后連引名辭于后此一例然申之曰下觀而化者葢觀在上則下觀之矣有順巽中正之德則觀之而化矣合名辭而總釋其意
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
四時者天之教天之所以觀者聖人設教仁育義正與天之四時配聖人之所以觀者然其設教之本則皆神道之所神道者孟所謂所存者神卽卦辭盥而不薦聖人所以神明其德者是此卦以才之象言之兩陽居上如天垂象以門闕之象言之古人懸象布法之處如聖人設教
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
此記所謂王者廵守命太師陳詩以觀民風者設教于朝廷則民觀而設者設教于邦國則因觀民而設者
初六童觀人無咎君吝
爻以正應重常然有因時義而變者則主于相近而不主于相應如隨義相隨觀義相觀皆以近而取義遠則不相及矣初居下去五上極遠童觀之象人所宜其淺近君則可羞矣
象曰初六童觀人道
六闚觀利女貞
亦去五上遠雖與五相應闚觀之象所不出閨門之外女之貞而非丈夫之道
象曰闚觀女貞亦可丑
六觀我生進退
觀我生猶言觀我之平生謂德行處觀之時近于上體雖有可進之道然必內度其身以進退德行旣完然后觀人而不失已焉觀于人而民不失望焉
象曰觀我生進退未失道
不觀我生以進退則必有失道之
六四觀國之光利用賓于王
四比九五近天之光者處位已高故有作賓王家之象
象曰觀國之光尚賓
尚上言由上能賓臣故賢者來賓
九五觀我生君無咎
五上爻所謂觀在上而五則中正以觀天下者居此位者但當觀我之生平何如爾君處此則無忝于觀之德所以無咎
象曰觀我生觀民
觀民言民所觀居觀民之位故必內省其觀民之德
上九觀其生君無咎
因觀之終而言觀道其辭與九五同五以爻義言之以五主者故曰我上以卦義言之泛言觀之道故曰其觀道之終德已著于天下矣然聖賢之心不敢一日而忘修省故必觀其生平謹終如始惟君處之無咎
象曰觀其生志未平
志未平言心未敢自安五則明其責之甚重居尊位上則著其心之不息處卦終
〼【震下離上】
噬嗑亨利用獄
兩陽四陰外實中虛頤卦此卦如頤中銜物必噬而后合故噬嗑賁亦有此象而不取此義者頤動物此卦麗于動而賁麗于止其象電上雷下天地之氣閉塞不交必有雷電摧擊之威然后氣防合亦噬而后合之義○物有間者噬而合則通矣故其占亨用獄者所以去天下之間噬嗑之莫于此
彖曰頤中有物曰噬嗑
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄
噬之而合則通矣故曰噬嗑而亨此義旣宜于用獄卦之爻畫剛柔相半卦德動而能明卦象雷威電照相合而章六五柔而得中以居尊位有剛柔不偏威明并用慈惠能斷之象雖以六居五不當位而于用獄之道宜故以卦義及卦之善總釋利用獄者如此
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
明其刑罰則民畏而不防申其法令則民曉而知警體雷電初動之象
初九屨校防趾無咎
九四于卦噬齧之物在爻則反用刑之主初上象頤噬物者在爻則反受刑之人蓋卦論統體爻則有上下貴賤之位故其取象不同如此止惡于初則不入于罪無咎之道
象曰屨校防趾不行
趾所以行釋象防趾者取使其不行之義
六噬膚防鼻無咎
中四爻皆取噬義初在下易制而質剛強六近而治之故雖如噬膚之易而用力深切至于防沒其鼻當噬嗑之時居中得正故占無咎
象曰噬膚防鼻乘剛
六噬臘肉遇毒吝無咎
與上應強梗怙終治則難服故有噬臘肉而遇毒之象當噬嗑之時以柔居剛動而麗明故雖所治至難不免于吝而無咎
象曰遇毒位不當
以六居而當上九難治之應
九四噬干胏得金矢利艱貞吉
四五皆居高位故取干胏干肉象謂奏當之成如煆煉之肉熟而可食者胏難而肉易訟入矢獄入金四臣位劇易兼之故曰干胏曰金矢受下之成以獻于君任莫重焉故必艱難居心守法之正然后得吉中四爻惟四剛德故獨曰吉而余皆曰無咎
象曰利艱貞吉未光
教化不明而民防焉刑非光之道故必哀矜勿喜艱以處之
六五噬干肉得黃金貞厲無咎
五尊位受成執要故曰干肉曰黃金然用獄危道必處之無不正則雖危而無咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者
象曰貞厲無咎得當
五不當位而曰得當蓋指用獄非爻位
上九何校防耳兇
象曰何校防耳聰不明
耳所以聽釋象防耳者懲其不納誨而無悛心 或曰卦爻多取初終義如蒙如師是此卦初上取于受刑何曰蒙與師在上之責多訟與獄警民之意切故噬嗑初上示民畏法猶之訟卦之意此易所以周于民用然于初曰不行則必有以禁民可知矣于上曰不明則必有以明民可知矣用刑弼教之始終蓋未嘗不具焉
〼【離下艮上】
賁亨利有攸徃
凡剛質柔文質本文末此卦內離外艮離柔宜在外而居內是柔來文剛卦畫六之柔來文初之剛艮剛宜在內而居外是剛上文柔卦畫上九之剛上文四五之柔剛柔相變乃天地自然之文其德文明以止有文章威儀以各止乎其之分人道之至文其象山下有火火在山下則草木得其光耀亦文之意故賁 無文不行故賁之義可以亨通然文不可過宜有以節之故利有所徃而已
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故利有攸徃天文
此釋名辭如屯卦之例皆以卦義名辭所共取然乃先釋辭而后釋名者葢文剛文柔賁字之義已顯是文剛文柔卽釋名義而因以釋辭義其復曰天文者則足釋名義之意或疑剛上文柔言分何曰末附于本理豈可謂本附于末乎使末反于本而其中之本自在豈非其一本之分乎如枝葉則附于根種及枝葉成實而復于種無非一種之分而已其中之根種固在
文明以止人文
此專釋卦名然文明則亨通止則利有攸徃矣辭義在其中
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
時變者如春夏之敷華柔來文剛秋冬之成實剛上文柔化成者如禮樂之明文明之功性命之各得以止之效
象曰山下有火賁君以明庶政無敢折獄
庶政則宜密其節文是賁可用折獄則宜專乎誠意是賁不可用明庶政以喻民而重于折獄法離明艮止之義
初九賁其趾舍車而徒
六爻陽有質素之德者陰所求陰文依陽德以立者初九有剛正之德當賁之初質素不渝居于下位不援上應故取象如此
象曰舍車而徒義弗乘
六賁其須
人之一身皆質干其華而文者須耳然文依質而立須亦附人而美詩所謂其人美且思文明之主而來附于初之剛且卦有頤體故取賁須象
象曰賁其須與上興
須在頤下故曰與上興喻其附于陽
九賁如濡如永貞吉
一陽防于陰之間雖有剛質不免于濡溺矣文之時不可濡溺終守剛質永其正固則吉矣
象曰永貞之吉終莫之陵
守其剛正不可陵犯
六四賁如皤如白馬翰如匪防婚媾
陰求陽德以自賁者四與初正應當賁之時時義相求而四有正德故能致其質素之心以從質素之應初賁趾于下質素者四與之相賁則皤然其白而所乘之馬亦白矣防相害者婚媾相求者初匪防而實婚媾故求之如此其切不言吉者義當然爾
象曰六四當位疑匪防婚媾終無尤
以六居四柔質而在上位當賁之時而欲返質從道能無疑乎惟知初之匪防而婚媾故終無過尤因爻曰匪防故以疑字發其意
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
以柔居尊當賁之時文之盛者然卦有剛上文柔之義六五位近上九能尊尚之故有賁于丘園之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘園當賁居尊而能以丘園自賁誠余于文故曰束帛戔戔五之吝猶四之疑賁之時惑于心則有所系吝阻于衆則有所羞吝然能決意從道是以終吉
象曰六五之吉有喜
居尊位而能去文就質不曰有慶但曰有喜者從善之初未及乎化成天下之盛
上九白賁無咎
剛上文柔卦之主以剛文柔則是文窮返質白賁之象賁之道在無色以白賁則敦本尚實華靡之習不足以累之何咎之有
象曰白賁無咎上得
君之志在乎反古之道居卦上文窮之時還于質素得志可知矣
〼【坤下艮上】
剝不利有攸徃
五陰盛長一陽垂盡其卦剝山高起于地而反附著于地亦頺剝之象○程傳云衆人剝喪于君故君不利有所徃惟當巽言晦跡隨時消息以免人之害
彖曰剝剝柔變剛
不利有攸徃人長順而止之觀象君尚消息盈虛天行
易之象者消息盈虛而已故觀象而順止乃所以尚消息盈虛
象曰山附于地剝上以厚下安宅
所謂人君者不止邪正之朋而已上下君民皆是民心散則剝其上矣故姤卦亦有遠民之象
初六剝牀以足蔑貞兇
剝自下升惡自積蔑正理者積成豈有不兇者乎
象曰剝牀以足以蔑下
六剝牀以辨蔑貞兇
象曰剝牀以辨未有與
之爻德優于故傳發其義謂其無剛得之應與故蔑正而兇若之有與于上則不至于蔑正而無咎矣
六剝之無咎
獨與上應當剝之時無咎
象曰剝之無咎失上下
六四剝牀以膚兇
剝牀而及于人之肌膚在國則禍已深在身則惡已積
象曰剝牀以膚切近災
六五貫魚以宮人寵無不利
剝至五陰極矣然五有柔中之德上承上九非剝陽者故取貫魚以宮人寵象葢統率其類以承于陽不特無所剝損而且有利助矣此卦以一陽主應而五比之皆善
象曰以宮人寵終無尤
上九碩果不食君得輿人剝廬
上之一陽所剝者然陽在天地間不可剝故民心之公至亂而益道義之重至窮而益尊陰而剝陽者徒自失其所覆庇而已理旣如此爻有陽得陰載陰剝其廬之象故因以占戒
象曰君得輿民所載人剝廬終不可用此傳與豐象傳用字疑皆害字之誤葉韻可知或因文似而致譌人雖欲剝廬而君終不可害此所以碩果不食
