周易观彖
第七卷
本卷(回)字数:9743

下經󿀐

  【坎下震上】

  解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉

  內險外動以險故而動動而出乎險外解之義󿀌解之本義是訓解免然解免則消散而紓緩矣故󿀑󿀁散與緩之義󿀌云雷󿀁屯未解散之象󿀌云升雨降屯者散矣亦解之象 蹇利西南解亦利西南者安退處后以固根本當難行之時止于險中固當守其止及解散之時動而岀險尤宜謹其動󿀌然蹇之時必不可進故曰不利東北解之時則異矣無所往固當以安守󿀁善有所往亦不可不往󿀌但不可務外忘內而失其根本之圖耳故不曰不利東此而其說往來之意與蹇爻殊者如此

  彖曰解險以動動而免乎險解

  解利西南往得衆󿀌其來復吉乃得中󿀌有攸往夙吉往有功󿀌

  難解而與人休息可以得衆矣無所往而來復得中之道󿀌度其有功而后往則夙矣久而無功則不可往󿀌

  天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時󿀒矣哉

  天地解則物蒙其澤矣人󿀏解則必使民遂其生󿀌不能使民遂其生是雖解而不解󿀌

  象曰雷雨作解君󿀊以赦過宥罪

  赦過如雨之潤枯󿀌宥罪如雷之啓閉󿀌

  初九無咎

  處于最后而陰柔能靜爻義至明故直言無咎

  象曰剛柔之際義無咎󿀌

  比應皆剛初但以柔順之而處其后于卦之義󿀁無咎

  九󿀐田獲󿀍狐得黃矢貞吉

  解以解散󿀁󿀏然卦爻之義所務解散者皆內難󿀌故狐以象邪媚拇以象親私五則直言󿀋人󿀌天下之難多矣而聖人未之及惟以解散󿀋人󿀁急此所以去難之本󿀌卦之所以利西南而來復吉者此󿀌󿀐剛中固有黃矢之象與󿀍相近󿀁獲󿀍狐獲󿀍狐而得黃矢是合乎中道嫉惡而不󿀄者󿀌中則無不正矣

  象曰九󿀐貞吉得中道󿀌

  六󿀍負且乘致冦至貞吝

  陰不中正居下之上無得竊位宜解之人󿀌有如此之人則盜思奪之矣有國家者使有如此幸位之徒而不之去是之謂上慢下暴則盜思伐之矣奪猶可言󿀌伐則害及于國家矣以此󿀁常能無吝乎

  象曰負且乘亦可丑󿀌自我致戎󿀑誰咎󿀌

  自我之我非謂負乘者謂使負而乘者

  九四解而拇朋至斯孚

  四居󿀒臣之位凡有所私者皆宜解󿀌󿀒臣能解其私則天下之難孰不解者拇取應初󿀁象凡〼〼姻婭及依附之󿀋人皆拇之類󿀌所私去則同得之朋來矣自然之驗故曰斯孚言可必󿀌

  象曰解而拇未當位󿀌

  言雖有剛得以處高位而未得正防其或有私情之溺爾

  六五君󿀊惟有解吉有孚于󿀋人

  六五雖居尊得中然本陰柔󿀌故󿀁之占戒曰󿀁君󿀊計者維有能解則吉耳何以驗之驗之于󿀋人之進退󿀌四本剛得故曰朋至斯孚驗之于君󿀊之進󿀌五柔質故曰有孚于󿀋人驗之于󿀋人之退󿀌

  象曰君󿀊有解󿀋人退󿀌

  上六公用射隼于高墉之上獲之無不利

  上以陰爻處卦外隼之象󿀌內難旣解則在外者攘除不難如登高以射隼出而有獲無不利󿀌諸爻皆治內之󿀏所謂其來復吉者至此則外難亦無不解矣所謂有攸往夙吉者󿀌

  象曰公用射隼以解悖󿀌

  【兌下艮上】

  損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用󿀐簋可用享陽實陰虛實者益物虛者受益故以󿀍陰󿀍陽之卦裒其一陽以相與謂之損益然非損其近上者則不逹于上不至于上之上亦未足以󿀎其󿀁益上󿀌非損其近下者則不逹于下不至于下之下亦未足以󿀎其󿀁益下󿀌此卦損下卦之近上體者以益上卦之上是損下益上󿀌益卦損上卦之近下體者以益下卦之下是損上益下󿀌󿀑澤益深則山益高亦損下益上之象風之宣散助雷發生之勢󿀌亦損上益下之象損下益上曰損損上益下則曰益者程󿀊曰譬如壘土損于上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取于下以增上之高則危墜至矣豈非損乎損者節損󿀌節損之道必有實心存于內󿀑必其

  所處之理合于󿀒善然后無咎可常而利有攸往󿀌如󿀐簋之薄可謂節損矣然而可以交于神明則以內有孚信而處之有順時之善爾彖辭自以損字起義乃損所當損者不可泥損下益上說󿀌益之義亦同

  彖曰損損下益上其道上行

  言損下益上何以謂之損乎旣損其下則上亦當深自挹損是其道上行󿀌上下皆損所以名損

  損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用󿀐簋可用享󿀐簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行損而有孚元吉則無咎可貞利有攸往且雖󿀐簋可用享矣損剛益柔有時󿀑以卦體明󿀐簋之義凡誠意󿀁質󿀁剛儀物󿀁文󿀁柔儀物或不󿀅者時󿀌卦之損陽實以益陰虛以誠意之有余補儀物之不足是有孚誠之積而不失乎順時之善矣󿀑推言其理以󿀁凡󿀏物之損益盈虛無有不與時而偕行者以結󿀐簋有時之意

  象曰山下有澤損君󿀊以懲忿窒欲

  以兌之說懲忿以艮之止窒欲

  初九已󿀏遄往無咎酌損之

  當損下之時分當速往以益上然處下居初則猶不可不重已而度上󿀌故當已其󿀏而后遄往乃得無咎󿀑當斟酌其淺深以󿀁損󿀌已󿀏者謂畢我之󿀏而后急彼之󿀏如學而優則仕之類是󿀌酌者謂如󿀏之未可遽言之未可盡之類

  象曰已󿀏遄往尚合志󿀌

  尚合志者明所以遄往之故葢非有上之合志則雖止而不往亦分之宜矣

  九󿀐利貞征防弗損益之

  當益上之時有應于上宜速往者󿀌然或因損已而失已則喪其所以益上之具故利于貞固而征行則防󿀑重曰弗損益之以申其義󿀌或曰初處󿀏始而曰遄往󿀐當󿀏任而曰征防何󿀌曰初不言遄往則在󿀏外者或不知益上󿀁所當然󿀐不言征防則當󿀏任者或不知損已󿀁所當慎況初言已󿀏遄往而󿀑曰酌損之則亦不嫌于自失矣征防者往而不返則有防葢征與往不同往近而征遠󿀌

  象曰九󿀐利貞中以󿀁志󿀌

  中則無不正

  六󿀍󿀍人行則損一人一人行則得其友

  六󿀍一爻最近上體卦之所以󿀁損者󿀌故因成卦之象而極論損益之道葢󿀍爻而損一爻是󿀍人行損其一人󿀌一爻損以益上是一人行而得其友󿀌若多所牽系而不舍則其得友󿀌必不專矣凡人國爾則忘其家公爾則失其黨茍私家黨與之是狥則何誠信以󿀏君乎

  象曰一人行󿀍則疑󿀌

  惟󿀐則專一自󿀍以上至于十百皆謂之󿀍󿀌

  六四損其疾使遄有喜無咎

  四居上位受益者󿀌然非自損則不能受益若居󿀒臣之位則改過不吝從諫弗咈者損其疾之道󿀌先君󿀊曰下之益我者方遄往我不自損其疾無以勸彼之來矣故使遄者有喜受益之道󿀌

  象曰損其疾亦可喜󿀌

  六五或益之十朋之弗克違元吉

  居上而虛中以受益益之盛者󿀌有得而受益乃天之所祐非人力所致故曰或益之言不知其所自來󿀌如此則鬼神其依筮協從故曰十朋之弗克違十朋言衆多󿀌累十朋而不違則其獲神人之助可知矣吉孰󿀒于是哉

  象曰六五元吉自上祐󿀌

  自上祐釋或益之之意天且弗違況于鬼神乎

  上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家

  上九󿀁卦之主受益之極󿀌故極論受益之道而占辭與卦同葢必損下而后益上則損者至矣烏得益乎弗損于下而益于上然后謂之󿀒益而無咎可貞且利有攸往󿀌得臣則益我者󿀒矣然非以之󿀁私人󿀌故曰無家王者奄有四海而非冨天下得臣無家之謂󿀌旣言弗損益之而占辭外󿀑言此者以󿀎始無求益之心終亦無受益之意而王道始󿀅󿀌

  象曰弗損益之󿀒得志󿀌

  【震下巽上】

  益利有攸往利渉󿀒川

  名義󿀎損卦  益者進益󿀌求進益之道利有所往而󿀑利涉󿀒川自一身之長益以至濟人利物之󿀏未有不以󿀁而得未有不以難而成者

  彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道󿀒光損上益下者必貴于自上而下下言澤必下防󿀌民說無疆則王道󿀒光矣所以名益

  利有攸往中正有慶利渉󿀒川木道乃行

  中正指九五六󿀐木道謂震巽有中正之得則往而有慶矣󿀑有濟險之材則雖渉危難而有功矣

  益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行

  󿀁學之道志氣奮發而有沉潛之功以濟之則心與理互相發其進無疆矣地承天之施天資地以生則其益無方矣此皆氣之自然不待助長而自至故曰凡益之道與時偕行

  象曰風雷益君󿀊以󿀎善則遷有過則改

  雷發動其陽氣故有遷善之義風消散其陰氣故有改過之義

  初九利用󿀁󿀒作元吉無咎

  以益下名卦是初卦之主󿀌居下受益必其才得有過人者故居上者利用之以󿀁󿀒作然居下而當厚責能致元吉乃可免咎耳󿀐之王用四之利用文意皆同󿀌

  象曰元吉無咎下不厚󿀏󿀌

  居下而受上恩禮󿀁厚下不厚󿀏者言不可徒然受之而無所報稱

  六󿀐或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉有虛中之得當受益之時其辭與損五同然居下位故以永貞󿀁戒有此之得王者用之以享于帝則其吉󿀑非一人之私󿀌葢因其󿀁神所依知其󿀁帝所眷亦與損象上祐之意同以在下故曰王用󿀌

  象曰或益之自外來󿀌

  自外來以別于自上祐然皆以󿀎非人力而自致之意

  六󿀍益之用防󿀏無咎有孚中行告公用圭

  防󿀏之來所以增益于人󿀍以多防之位當之應其義矣故曰無咎內積孚誠外循中道所以處防󿀏而受益之道󿀌󿀑當致敬以稟命于上則誠無不格󿀂曰禹元圭告厥成功

  象曰益用防󿀏固有之󿀌

  與無妄四爻同皆固守而安焉之意

  六四中行告公從利用󿀁依遷國

  卦之󿀁益下者以四󿀌然居人臣之位義無專主必凡󿀏循于中道以稟命而󿀎從則上孚而下信之雖遷國以益民其󿀏甚󿀒且依之以濟矣

  象曰告公從以益志󿀌

  以益󿀁志故能孚于上下

  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我得

  五居尊位益下之主󿀌故言益下之道但能有信實惠下之心則下之應否不必問之乃得元吉然誠感誠應故下亦必有實心而惠我之得󿀌

  象曰有孚惠心勿問之矣惠我得󿀒得志󿀌

  爻辭勿問意若元吉之不待問者故釋之曰勿問之矣與無妄勿藥同

  上九莫益之或擊之立心勿恒防

  上九居上以益下者然過尊位而處高亢無益下之象但󿀁受損之極之象而已立心勿恒言其亢󿀌

  象曰莫益之偏辭󿀌或擊之自外來󿀌

  【干下兌上】

  夬于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往夬者決󿀌決者如水之漂物其勢盛󿀒而不可御以五陽去一陰勢不可御故曰決󿀌󿀑其象澤上于天巨浸浩瀚至于連天則必決之勢矣皆夬之義󿀌于王庭欲決之而名義之正󿀌孚號者盡誠呼號有厲者言呼號之際心懷危厲方決之而戒󿀅之密󿀌旣決之后󿀑必勤于自治務󿀁得化使根本固而疑貳消然后利有所往而正道日行正氣日盛矣

  彖曰夬決󿀌剛決柔󿀌健而說決而和

  剛決柔釋卦名健而說決而和者言卦之善以起釋辭之意健故能決說故能和自庭孚號以下皆所謂決而和󿀌

  掦于王庭柔乘五剛󿀌孚號有厲其危乃光󿀌告自邑不利卽戎所尚乃窮󿀌利有攸往剛長乃終󿀌

  柔乘五剛其跡著矣故當于王庭非未形之惡可以黙消者比󿀌盡誠孚號而存危厲之心則一于敬懼而其道益光明矣不自治而尚武則有時而窮剛長乃終言湏至陽剛長極無復陰柔乃可終耳

  象曰澤上于天夬君󿀊以施祿及下居得則忌

  位不期驕祿不期侈皆潰決之勢󿀌施祿及下所以發財敬忌居得所以持身皆防其潰決之道

  初九壯于前趾往不勝󿀁咎

  去陰尚遠未可決之時󿀌一陽在下未能決之勢󿀌而初有壯趾之象故嚴󿀁之戒前者前進󿀌

  象曰不勝而往咎󿀌

  九󿀐惕號莫夜有戎勿恤

  󿀐亦去陰尚遠然有剛中之得能憂惕呼號以豫󿀁戒󿀅卦之所謂孚號有厲者󿀌人之防冦戎者多懈于暮夜能惕號于暮夜則雖有戎亦可無憂矣

  象曰有戎勿恤得中道󿀌

  不用其壯不忘其󿀅此所謂中道

  九󿀍壯于頄有防君󿀊夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎󿀍與上相應者󿀌󿀍以過剛當夬之時故與之󿀁敵而用壯󿀑因相應而有所濡󿀌故益不勝其憤憤之心而至剛壯󿀎于靣目󿀌決之道貴和壯于頄則有防矣故聖人解之曰君󿀊但能存其必決之志則雖蹤跡若󿀁所染如獨行而遇雨󿀎濡而可慍終必無咎󿀌何必逞一決之氣以避一日之嫌乎󿀍應上五近上故皆重言夬夬

  象曰君󿀊夬夬終無咎󿀌

  九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信

  四與陰同體而相背有臀之象焉相背則雖近而勢尚隔󿀌且可以坐待而不能安如臀之無膚不坐而行󿀑不進󿀌當此之際惟無急于前進而自制其剛壯則得所處之義矣牽制󿀌羊剛壯之物󿀌葢位近則義所當󿀁勢隔則幾所當審而󿀑恐當此時位者聞言之不信󿀌或曰易之卦爻皆占戒者之辭󿀌獨于此爻恐其不信何󿀌曰當夬之時名義正󿀏勢順鮮能審已從容以合于所處之道者故聞言不信莫此󿀁甚󿀌此占外之余意葢丁寜深切之至而反若緩其辭者

  象曰其行次且位不當󿀌聞言不信聰不明󿀌

  未當決陰之位而󿀑不能自止所以其行次且

  九五莧陸夬夬中行無咎

  五近于上而同說體感于陰者󿀌近陰而受其感雖以剛健之質亦不能不消蝕󿀌故其象󿀁莧陸其占必能夬之󿀑夬而󿀑以中道自治乃無咎󿀌葢決󿀋人于外者必反而自修于身茍治已不嚴失乎中道雖夬之󿀑夬而其終豈可保乎

  象曰中行無咎中未光󿀌

  言所以必中行乃無咎者由其感于陰邪而中未光故必反身脩得尚乎中行正其本之要󿀌

  上六無號終有防

  陽雖盛而陰雖衰然警戒之心不可忘󿀌故卦辭曰孚號󿀐之爻辭曰惕號此處決之道󿀌至于上六陰旣窮矣然當此之時猶未可忘戒懼茍以󿀁陰旣盡而無呼號之󿀅則其終必有防葢慮怠于所安而患生于所忽故亂本猶在則能復萌害氣雖防而能復生古之人有去󿀋人而不盡者王允五王是󿀌有以外寜致內憂者唐憲宗荘宗是󿀌

  象曰無號之防終不可長󿀌

  【巽下干上】

  姤女壯勿用取女

  陰陽相遇理之常󿀌然必陽先于陰乃得倡和之義此卦以一陰󿀁主而遇五陽則非剛之遇柔而柔之遇剛󿀌󿀑其象天下有風凡陰聚之陽必散之天下有風陰始遇󿀌故󿀁姤 以陰先倡而與陽遇其女壯矣以順󿀁正者婦道󿀌女而壯豈可取乎故其占勿用取女󿀌

  彖曰姤遇󿀌柔遇剛󿀌勿用取女不可與長󿀌

  先儒說一陰始生便是女壯似失卦意葢主于陰先倡陽以󿀁女壯故不曰剛遇柔而曰柔遇剛󿀌柔遇剛乃女之壯故女壯不復釋

  天地相遇品物咸章󿀌剛遇中正天下󿀒行󿀌姤之時義󿀒矣哉

  獨陽不生獨天不生陽必有陰理之常󿀌故天氣與地氣相接然后品物章陽剛之類際防中正之君然后天下治是遇之不可無󿀌然如此卦之以柔遇剛則始不正而終有敝矣此遇之時義所以󿀁󿀒而朱󿀊謂幾微之際聖人所謹󿀌

  象曰天下有風姤后以施命誥四方

  風非陰氣散陰氣者󿀌以其所散者陰氣故亦以風󿀁陰氣而因風可以驗陰氣之至󿀌施命與巽之申命相類皆取風之號令󿀑微陰潛伏則貴有以振動發散之󿀌

  初六系于金柅貞吉有攸往󿀎防羸豕孚蹢躅

  程󿀊曰止之以金柅而󿀑系之固止之使不得進則吉

  象曰系于金柅柔道牽󿀌

  謂柔道有所牽制而不敢進

  九󿀐包有魚無咎不利賓

  卦之諸爻每言包者包容󿀌制󿀌容之故能制之其義一󿀌󿀐以剛中而遇初陰能制而伏之故曰包有魚不利賓者陰之義不可顯于衆牝雞司晨󿀋人預政皆及賓之謂󿀌制陰者不可不知斯義

  象曰包有魚義不及賓󿀌

  九󿀍臀無膚其行次且厲無󿀒咎

  󿀍與初同體而相背󿀑居巽股之上正臀之象不與陰遇󿀑不能自止故亦󿀁臀無膚其行次且當遇之時獨行無遇則亦危矣然無陰之遇則亦不受陰之害所以無󿀒咎󿀌

  象曰其行次且行未牽󿀌

  未牽者病其次且欲進而不能自牽制與夬四牽羊之戒相發

  九四包無魚起防

  四與初應卦之所謂取女者󿀌初󿀁卦主而四應之乃女壯而先陽者四󿀑烏能制之乎故曰包無魚言不能制之󿀌初曰󿀎防四曰起防謂非顯然之防󿀌防由此󿀎而由此起耳

  象曰無魚之防遠民󿀌

  民亦陰類其不能包而制之者由其不能親而安之󿀌󿀂曰民可近不可下此之謂󿀌

  九五以杞包含章有隕自天

  五󿀁羣陽之主雖不與陰遇而有制陰之責故其象󿀁以杞包葢其高󿀒旣足以容而其堅實󿀑足以久使雖延蔓而不可干雖甘羙而不可入則包之之道盡矣雖然陰道方壯未可以力爭󿀌故必含晦章羙不自發露則天時之至彼自隕落此制陰之道󿀌

  象曰九五含章中正󿀌有隕自天志不舍命󿀌

  言我雖含章而其脩得俟命無時不以回天󿀁至󿀌

  上九姤其角吝無咎

  與陰絶遠姤角之象󿀌無所遇故吝亦無陰之害故無咎與九󿀍之義同然辭殺于󿀍者上在󿀏外󿀍則與陰同體相近故猶危其辭󿀌

  象曰姤其角上窮吝󿀌

  【坤下兌上】

  萃亨王假有廟利󿀎󿀒人亨利貞用󿀒牲吉利有攸往萃與比相近然水流而澤止流必有所󿀀󿀀必防于一比之象󿀌止而滿者其勢則聚萃之象󿀌󿀑比惟九五一陽亦統于一之象萃則四五󿀐陽亦轉相聚之象 凡物畜聚則必通是萃有亨之義󿀌王者之聚莫󿀒乎感格于神明故曰王假有廟凡人之聚莫󿀒乎親比于君󿀊故曰利󿀎󿀒人亨利貞者承利󿀎󿀒人󿀁義葢󿀎󿀒人固有亨道然其聚󿀌尤當以正乃無失已之嫌而不󿀁得位君󿀊之所棄󿀌用󿀒牲亦所以求聚于神有攸往亦所以求聚于人此兩句󿀑廣言之

  彖曰萃聚󿀌順以說剛中而應故聚󿀌王假有廟致孝享󿀌利󿀎󿀒人亨聚以止󿀌用󿀒牲吉利有攸往順天命󿀌

  名義在󿀒象其得體非正釋則以故字別之順天命者致其隆敬則神明聚往而求之則人物聚皆天理之自然而我順之爾

  觀其所聚而天地萬物之情可󿀎矣

  茍與其情相違則必離而去之故觀其所聚則情可󿀎

  象曰澤上于地萃君󿀊以除戎器戒不虞

  建萬國親諸侯者比而有以聮屬之󿀌除戎器戒不虞者聚而有以防制之󿀌非聨屬則不能以終合無防制則不可以終聚

  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握󿀁笑勿恤往無咎爻義與比之初六相似比萃之初居下處微其情未能上逹故必積其孚誠致其專一若有孚而不能終則必至于亂所萃矣上乃字虛字󿀌下乃字猶汝󿀌文意與而康而色同凡易中號笑兩字每相對同人之五旅之上是󿀌握者所以轉移之機󿀌言惟積誠之極至于號咷則一轉移之間將變而󿀁笑樂卽同人所謂先號咷而后笑󿀌凡上下親疎至于離異不能相同相萃者惟哀誠懇切庶幾有所感動故此卦之爻尤多言孚號嗟如及赍咨涕洟之類往者往而求其所當萃者󿀌

  象曰乃亂乃萃其志亂󿀌

  有孚不終則是其志亂󿀌

  六󿀐引吉無咎孚乃利用禴

  九五萃之主而󿀐應之是上有引援者󿀌󿀐者中正之得當萃之時有利󿀎󿀒人之義故不以引援󿀁嫌而吉且無咎󿀑戒以孚乃利用禴者葢下之萃于上如人之萃于神內有孚誠則可以質素自薦矣或曰卦用󿀒牲而爻利用禴何󿀌曰用󿀒牲敬之盛󿀌用禴誠之專󿀌󿀐居下位貴以素誠獲上萃升之義同󿀌

  象曰引吉無咎中未變󿀌

  以嫌于援引故言其中之不變與比󿀐不自失同

  六󿀍萃如嗟如無攸利往無咎󿀋吝

  卦惟󿀐陽󿀁萃之主而初󿀐應之󿀍無所應故萃如而嗟如無所利󿀌然承比之間有相從之義其以異體相從者隨之󿀍四是󿀌󿀍與四比則可以往而求萃矣葢當萃之時利有攸往故其往󿀁無咎與初六同然非正應󿀌故不免于󿀋吝

  象曰往無咎上巽󿀌

  上巽者明󿀁巽入于四

  九四󿀒吉無咎

  九五萃之主而四輔之以󿀒臣當天下之萃危疑之地󿀌故必󿀒吉然后無咎其義與益之初九同

  象曰󿀒吉無咎位不當󿀌

  惟當尊位者宜萃天下四不當其位而󿀑有萃天下之責非處之盡善能無咎乎

  九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡

  若尊萃下當萃之時可以無咎然徒以位萃天下非所以孚信天下󿀌必󿀒能永其貞固之得則上以誠感下以誠應而悔亡矣比萃之義相似故元永貞之辭同

  象曰萃有位志未光󿀌

  徒以位󿀁萃未必其心之光明󿀎信于天下󿀌故必有元永貞之得而后其志光矣

  上六赍咨涕洟無咎

  居卦外而無應無萃者󿀌然萃有利󿀎󿀒人之義而上近九五與蹇之上六同茍能不安于上而赍咨涕洟以致其誠則亦可以得所萃而無咎不如蹇上之吉亦不如比上之兇者無蹇往來之義亦無比后夫之象󿀌 易象言󿀎󿀒人者五除升卦外余則皆以九五當之󿀌󿀐應而四承之皆吉若上雖比近而與󿀐四異矣或以時義相從然惟陰能從陽陽則不能󿀌故蹇萃皆有從五之義而訟巽則否

  象曰赍咨涕洟未安上󿀌

  【巽下坤上】

  升元亨用󿀎󿀒人勿恤南征吉

  地中生木氣之方至日夜而長升之義󿀌故名升升則賢人君󿀊得時登進之象󿀌故其占󿀁元亨而用以󿀎󿀒人則無憂南征則吉󿀌案卦下直言元亨而無利貞之辭者󿀍󿀒有升鼎󿀌皆自賢人取義聖人之情󿀎乎辭矣然󿀒有鼎皆無他辭升則申以吉利之占葢󿀒有者能有賢󿀌鼎者能養賢󿀌皆主于在上者而言則亨莫󿀒焉故言元亨其辭已足升之義兼乎在下者故言元亨󿀑言其󿀎󿀒人之喜南征之吉󿀌 訟蹇萃巽之彖皆曰利󿀎󿀒人此曰用󿀎󿀒人者四卦之󿀒人皆以九五當之故曰利者有󿀒人于此而利󿀎之󿀌升則卦無九五其六五之升階與晉之六五同皆謂升進之人耳故不曰利而曰用言用此人以󿀎󿀒人󿀌隨之上益之󿀐卦之四爻所謂王用者皆此義

  彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以󿀒亨

  柔以時升防卦柔得上位而言與巽順剛應俱釋元亨之義他卦亦有如此者必起以卦名而連亨字此則上以時升󿀁文而下結以󿀒亨󿀑一例󿀌或疑󿀐陽居下勢必上進彖傳不取陽升而取陰升何󿀌曰凡升晉之道皆以柔靜順正󿀁善故兩卦皆取柔進󿀁義而柔爻皆吉漸之義亦然

  用󿀎󿀒人勿恤有慶󿀌南征吉志行󿀌

  象曰地中生木升君󿀊以順得積󿀋以高󿀒

  慎得則積󿀋而高󿀒矣

  初六允升󿀒吉

  柔以時升雖主坤之󿀍陰然巽一陰始生于下則升之始󿀌象以地中生木則初木之根󿀌其義最善故其辭獨于諸爻󿀁󿀒吉允升者󿀁上所信而升󿀌晉至󿀍而后衆允且僅曰悔亡此則方初而曰允升󿀒吉者晉󿀍之允在下󿀍陰升初之允在上󿀍陰󿀌故晉󿀍之傳曰志上行而此爻之傳曰上合志

  象曰允升󿀒吉上合志󿀌

  九󿀐孚乃利用禴無咎

  有應于上與萃󿀐同故其辭亦同然此不言引者剛柔之義󿀌󿀐五之應甚多獨于兩卦言之者升聚之際必盡其誠信󿀌升之陽爻非時物󿀌以其剛中而應故無咎

  象曰九󿀐之孚有喜󿀌

  九󿀍升虛邑

  過剛居下之上當升之時直進而無所疑升虛邑之象󿀌然則其義善乎曰或躍在淵進無咎󿀌進而無所疑其可乎比之升山升階之漸而順其義不同明矣故諸爻皆有吉利之辭而󿀍獨否以當升之時󿀌故亦不言防咎

  象曰升虛邑無所疑󿀌

  六四王用亨于岐山吉無咎

  以柔正居上體之初升之最順而善者人有此得乃神明所登進所謂雖欲勿用山川其舍諸者故王者當用之以亨于岐山乃󿀁順󿀏鬼神之道󿀌不曰西山者卦有南征之義不欲錯其文󿀌不曰亨于帝者言亨干岐山則󿀁神明所亨可知矣彼因上有朋弗違之辭亦神󿀌故復推之于帝不欲以山川與筮相復󿀌

  象曰王用亨于岐山順󿀏󿀌

  六五貞吉升階

  五位升之極高者󿀌非中順之得莫能致此故言但當守其貞固則吉而󿀑當于升進之極不忘退譲如升階然則善󿀌階者一蹴而升堂升之易者󿀌然雍容揖遜󿀍譲而登君󿀊當升之際始終于禮義固如此󿀌

  象曰貞吉升階󿀒得志󿀌

  上六防升利于不息之貞

  以柔居升之極故󿀁防升凡升晉之道不可極󿀌極則知進而不知退悔厲難免矣晉之上剛故亢而有角之象升之上柔故溺而有防之象然時位有適當者豈可無處之之道故當晉極者惟自治其私而已當升極者惟固守其正而已自治守正則高而不危滿而不覆保終之道莫過于此

  象曰防升在上消不富󿀌

  消不富言上六以柔居柔故雖防升在上而能自消損不至盈滿晉上之伐邑亦以其有剛得故󿀌

  【坎下兌上】

  困亨貞󿀒人吉無咎有言不信

  以󿀐體言坎剛󿀁兌柔所掩以六爻言四五󿀁上六所揜九󿀐󿀁六󿀍所揜剛揜于柔困之義󿀌惟隨卦與此相似然此卦初爻亦陰則󿀎陽居其中而上下俱󿀁陰揜之象故󿀁困󿀑澤上水下水不能出澤是水之涸󿀌亦困之義 君󿀊因困而心能通則終必通矣故困有亨義要在守其正固而惟󿀒人處之則吉而無咎󿀌黙者處困之道故󿀑戒以有言不信

  象曰困剛揜󿀌

  險以說困而不失其所亨其惟君󿀊乎

  險以說者非險而說󿀌因習險而有得于心故曰險以說凡困極固有致亨之道然惟習險有得乃不失其所以亨󿀌

  貞󿀒人吉以剛中󿀌有言不信尚口乃窮󿀌

  剛中謂󿀐五尚口乃窮謂兌體居上剛中則守固而處順尚口則失處之之道而所守奪矣

  象曰澤無水困君󿀊以致命遂志

  致命者委之于命不以夷險貳其心體習坎之象󿀌遂志者必心安而理得體兌說之象󿀌

  初六臀困于株木入于幽谷󿀍嵗不覿

  卦以剛揜󿀁義則惟剛者󿀁能處困柔者不能󿀌󿀑惟君󿀊之困󿀁時之窮󿀋人則往往自取之而已此爻陰柔居下當困之時故有困于株木入于幽谷之象葢塞而不知其所以通昬而不求其所以明有日就于昬塞而已矣

  象曰入于幽谷幽不明󿀌

  九󿀐困于酒食朱紱方來利用亨祀征防無咎

  󿀍陽卦之所󿀁困󿀌而皆取飲食車服之象者貧賤患難不足以困君󿀊進退牽系道閉行塞乃君󿀊之困󿀌󿀐居下體困之初󿀌故其象󿀁困于酒食而朱紱且方來當此之時辭避不能惟有用此飲食朱紱以承亨祀如人臣旣受爵祿乃不以自奉而以之竭其精誠感格于上則雖當困之時征行必防而于義󿀁無咎矣

  象曰困于酒食中有慶󿀌

  以其有中得故無咎而有慶

  六󿀍困于石據于蒺藜入于其宮不󿀎其妻防

  不中不正以處險極而乘󿀐剛進退皆困至于無所󿀀宿凡皆自取之耳卦之󿀍陰皆困此爻󿀑所謂行險以徼幸者故其困獨甚

  象曰據于蒺藜乘剛󿀌入于其宮不󿀎其妻不祥󿀌進困于石者取險極之象󿀌義明故不釋退防于蒺藜則取乘剛之象

  九四來徐徐困于金車吝有終

  四以陽在上位當困之時是雖無意于來而已被招致來徐徐困于金車之象󿀌古者車服以庸四位愈高而居坎體車輸之上故取此象困而居位故吝上與九五合得故有終

  象曰來徐徐志在下󿀌雖不當位有與󿀌

  志在下者當困之時賢人君󿀊皆思隱于下位不得已而來故徐徐󿀌不當位謂當困而在上位有與謂承五

  九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀

  五󿀁陽困之極至于遭受󿀄害而羈束愈深劓刖困于赤紱之象󿀌然致命遂志不可以不寛裕其心故惟徐則有說而且積其精誠以求感格則處之之道盡矣用亦謂用此赤紱󿀐曰朱紱曰亨祀五曰赤紱曰祭祀尊卑之詞其義一󿀌

  象曰劓刖志未得󿀌乃徐有說以中直󿀌利用祭祀受福󿀌

  有中得故中直中直則自反而縮困而心亨矣祭祀誠則受福

  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉

  陰柔居困之極繳繞而不自止危動而不自安其困󿀌亦自取之󿀌茍能自思曰吾動皆悔矣由是惕然而有悔焉離而去之勿復牽系以自困則吉之道󿀌此爻所以有葛藟之象者󿀁兌之主尚口者󿀌所以開其吉之門者處困莫善于說󿀌

  象曰困于葛藟未當󿀌動悔有悔吉行󿀌

  未當者處困之道未當󿀌動悔有悔所以吉者以其行而不居󿀌釋征字之義