說卦傳

　　昔者聖人之作易󿀌幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數

　　言聖人之作易將以賛佑神明之功故立蓍筮之法至于蓍策七八九六之數則󿀑自天地而來葢天一地󿀐數之原󿀌然一數則乗除俱不行故天數起于󿀍地數起于󿀐聖人叅而兩之以󿀁數所依倚故󿀍󿀍則󿀁九󿀍󿀐則󿀁六一󿀍兩󿀐則󿀁七一󿀐兩󿀍則󿀁八

　　觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道德而理于義窮理盡性以至于命

　　卦爻者蓍之體󿀌立卦之初觀天地陰陽之變而作后世聖人復發揮卦畫剛柔之理而爻辭生焉道者天之道卽命之常󿀌德者人之德卽性之真󿀌義者󿀏之宜卽理之用󿀌立卦則本天以該人故和順于道德而理于義系辭則言人而合天故窮理盡性以至于命

　　右第一叚○此篇將解卦之畫象而先舉易之全體言之首以蓍者卦之所由作󿀌終以爻者卦之所以󿀅󿀌自此以后則專言卦

　　昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章

　　上章言窮理盡性以至于命然所謂理者卽性命之流行于󿀏物者爾故此但言性命之理順卽所謂和順󿀌陰陽柔剛命󿀌道󿀌仁義性󿀌德󿀌言道則該德故曰天道地道人道󿀍才之道以兩而立易以六畫象之則道德于是和順矣六畫之中旣分別其陰陽之位而剛柔相易復迭用而不窮所以象天道人󿀏之變通而粲然有條則義亦于是乎理矣所謂順性命之理者如此

　　右第󿀐叚○發明和順于道德而理于義之意專以立卦言󿀌葢原夫八卦之所以止于󿀍而六十四卦之所以終于六者以󿀁有取于󿀍才之道而性命之理流行乎其間是󿀁說卦之第一義

　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數󿀌雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之干以君之坤以藏之

　　凡對耦者卽寓交易之理故八卦之位天地山澤雷風水火之相對者皆有相交之情焉然󿀑不止于兩相交󿀌其一者與其八者皆可以相交此所以因而重之八卦相錯󿀌有交易則有變易是故自純陰純陽而順數之者如數徃󿀌自一陰一陽而逆數之者如知來󿀌易象變易之序則用逆數故震巽居首者雷以動其潛蟄風以散其蒸欝󿀌坎離次之者雨以潤其暵干日以烜其寒沍󿀌艮兌󿀑次之者艮以止其旣成兌以說其方長󿀌乾坤終焉者干以󿀒生󿀁萬物之君坤以廣藏󿀁萬物之母󿀌此所謂變易󿀌非逆數則象不顯矣葢首言其不易之體則天地者分之尊末言其生物之用則雷風者氣之始故于圖象順逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先陽后陰則知男女之分自畫卦已然非至文王而始定矣末節艮兌不可以山澤言葢謂寒暑之氣止物說物者爾上傳亦曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑而下卽及于乾坤則其義亦可󿀎右第󿀍叚○先儒解此章泛言八卦義類中間一節則以易道知來󿀁言文意殊不貫至宋邵󿀊始以󿀁伏羲圖位然惟朱󿀊用以釋易同時如伊川程󿀊葢未之󿀎龜山楊氏󿀎之而未信󿀌其后象山陸氏亦以󿀁非作易本意林栗袁樞攻之尤甚自朱󿀊表章以來元明諸儒尚多疑辯之者然玩此章與下諸章序次逈然不同而以邵氏圖象求之悉有條理至于其義之廣󿀒精微則深乎易者自知焉信乎千載之有墜緒學者固不可以抱殘守陋而自絶于希通󿀌

　　帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮

　　帝者天之主宰主宰一爾而八卦之用不同則帝行乎其間焉震之德自內而動故帝于是出而生物󿀌巽之德入而能制故帝于是遍齊萬物󿀌離之德麗而光明故帝于是與萬物相󿀎坤之道順而能養故帝于是󿀁萬物勞役󿀌兌之德說故帝于是而遂物之生意干之德徤故帝于是而勝羣陰而天命之行󿀌不息矣坎之德󿀁習熟習熟則可以休宴故帝之力于是勞艮之德止止則動而不窮故帝之功于是成󿀌前章言干以君之此章之帝葢承其意而言

　　萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聽天下向明而治葢取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而所成始󿀌故曰成言乎艮

　　帝之出入不可󿀎故以萬物之出入于四時者明之東方陽氣始出地而生物之時󿀌然獨陽不生故陽動則陰隨惟無以制之則陰能濁亂于陽而不潔不齊萬物被之亦不潔而不齊矣南面而聽天下者君與下相󿀎以喻帝之與物相󿀎󿀌養萬物者勞役之󿀏故以致養󿀁致役秋令始肅而曰說者前之長養于是而成故生意充足而說󿀌陰陽相薄者陰道旣成則退而聽命動靜之交形神相󿀁勝負非天德之剛則不能克盡陰濁之累而立󿀒本󿀌凡役休則勞之帝于是息則萬物于是󿀀矣凡物畜不固則發不力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始󿀌艮之所以篤實而光明者以此

　　神󿀌者妙萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

　　因帝而言神神者帝之不󿀐而不測者󿀌動者動其生機所以出之撓者撓其滯氣所以齊之燥者發〼之而使無不相󿀎說者流貫之而使無不充悅潤者有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不泄而發育之氣全焉凡此者皆變化以成萬物者󿀌然觀變化之道必知神之所󿀁故水火異氣而相赴雷風殊用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本󿀌上言生成萬物皆帝之所󿀁然帝之職必有所寄雷風水火山澤者分帝之職者󿀌上惟坤坎言土水而余則未及故此󿀅數之然去乾坤不言者葢變化成物者地󿀌神妙萬物者天󿀌天地者神化之宗上文以功用言之則列其位如五官各有分職此以妙用言之則去其位如統體無非一心󿀌前用本章卦位后用伏羲卦位󿀎其相󿀁表里之意右第四叚○邵󿀊以󿀁文王圖位今證之周易義類多合則其說是矣其序雖以義理而起然以󿀍陽卦終始歲功󿀍陰卦效職于中干不居始而以終󿀁󿀒始坤不居終而居中以代終󿀍陰居中坤󿀑中之中󿀌于一歲亦󿀁中央之位此則陰陽主役之分天命嗣續之機文王之精意存焉而亦一因乎卦體之自然󿀌

　　干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎防󿀌離麗󿀌艮止󿀌兌說󿀌

　　純陽則健純陰則順陽在下而陰壓則必動而出陰在內而陽在外則必入而散之陽在中則󿀁陰所陷陰在中則󿀁陽所麗陽在上而陰承而借之則止陰在外而陽敷而散之則說凡陽卦皆以陽󿀁主而遇陰凡陰卦皆以陰󿀁主而遇陽此八卦所由名以通神明之德以類萬物之情者故釋其名義

　　干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

　　馬健而致遠牛順而重載龍以潛動雞以伏入豕好防于汚濁雉文采所附麗狗善守御羊曰柔毛

　　干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

　　首尊而覆腹廣而載足者動于下股者陰所伏耳者防于中目者明于外手者常動而位則止口者內實而發則說

　　干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

　　陰陽在初爻者󿀁一索在中爻者󿀁再索在上爻者󿀁󿀍索

　　右第五叚○皆自伏羲畫卦以來所取之德象󿀌雷風水火山澤象之󿀒者而不專舉󿀁前章圖位已󿀅列之爾

　　干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠馬󿀁駁馬󿀁木果

　　圜者無端天之形亦天之道󿀌君父者人倫之尊玉金者純粹精之德寒氷者西北之氣󿀒赤者純陽之色󿀌良馬老馬瘠馬駁馬皆馬之至健者木果果之方生而在木者󿀌

　　坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釜󿀁吝嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地󿀌󿀁黒

　　母者配父布能溫物釜能熟物吝嗇者靜翕之性均者動辟之情母牛之字者善愛輿之󿀒者善載󿀁文󿀁衆者西南之令柄者中央之象于地󿀑󿀁黒純陰之色󿀌

　　震󿀁雷󿀁龍󿀁〼黃󿀁旉󿀁󿀒涂󿀁長󿀊󿀁決躁󿀁蒼筤竹󿀁萑葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁馵足󿀁作足󿀁的顙其于稼󿀌󿀁反生其究󿀁健󿀁蕃鮮

　　陽在下陰壓之而不得出則奮擊而󿀁雷〼黃合則青東方之色󿀌出則必發散而辟直故󿀁旉󿀁󿀒涂決躁者動之性竹雈葦青而󿀑青者󿀌善鳴者雷之聲馵足足之被壓者作足足之騰上者的防之馬其性善動凡種之萌勾而反生其究󿀁健終成干體󿀌󿀁蕃鮮一變潔齊󿀌

　　巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭其于人󿀌󿀁寡發󿀁廣顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其究󿀁躁卦

　　陰在內陽入而能散之木與風之象󿀌󿀁繩直󿀁工取其制󿀁白取其潔長高者地中生木之理進退不果者入而善疑之性臭者氣󿀌風之屬寡發廣顙白眼皆人之潔者近利倍市亦取善入󿀌一變󿀁離故曰躁卦

　　坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隱伏󿀁矯輮󿀁弓輪其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美脊󿀁亟心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿󿀌󿀁多眚󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心

　　陽在中󿀁陰所蓄則化而󿀁水溝瀆󿀑水之不清者物防則汚󿀌隱伏者被防之象矯輮者習熟之功弓輪者矯輮之物加憂心病耳痛人之勞󿀌血者人身之水赤者得干中色美脊陽在中󿀌躁急其心屢下其首摩薄其蹄跛曵其足皆馬之勞󿀌多〼車之勞󿀌通者水之性月者水之精盜者行險之類堅多心者木老而心堅󿀌

　　離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鼈󿀁蟹󿀁蠃󿀁蚌󿀁龜其于木󿀌󿀁科上槁

　　陰在中陽附而發則󿀁火日電皆火之精󿀌甲胄戈兵取剛在外而有威炎󿀒腹者中虛󿀌乾卦者火德󿀌鼈蟹蠃〼龜皆介屬外剛內柔󿀑龜德明󿀌科上槁者木之方長其心必虛其末易槁取南方之卦枝葉外盛而逢熯干󿀌

　　艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏󿀁閽寺󿀁指󿀁狗󿀁防󿀁黔喙之屬其于木󿀌󿀁堅多節

　　陽直上陰承而止之則󿀁山徑路󿀋石󿀑山之多阻止者󿀌門闕者止物之處󿀌果蓏者草木之實旣落而能復生者󿀌閽寺者止物之人󿀌指者手之用狗守宅鳥防守巢穴皆有以捍御于外者󿀌堅多節者木老之甚而節亦堅󿀌

　　兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊

　　陰在外陽表而散之則󿀁澤巫口舌皆取口象󿀌毀折者枝之󿀄附決者葉之脫正秋之象󿀌剛鹵者水止所結妾女之少賤者

　　右第六叚○中所取象有復前文者有廣前文所未及者有前文所取而此所棄者竊意前文󿀁列代之相傳而此則文王所自取葢惟天地雷風水火山澤󿀁八卦正象不可變󿀌余則文王自以圖象起義而推廣其類今案文求之則其理多與文王卦位合故次于第五章之后亦猶圖象先羲后文之意󿀌

　　序卦傳

　　有天地然后萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不養󿀌故受之以需需者飲食之道󿀌飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆󿀌衆必有所比故受之以比比者比󿀌比必有所畜故受之以󿀋畜物畜然后有禮故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通󿀌物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以謙有󿀒而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱蠱者󿀏󿀌有󿀏而后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌物󿀒然后可觀故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌

　　必󿀎其可合而后合之

　　物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾󿀌致飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者剝󿀌物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之以󿀒畜物畜然后可養故受之以頤頤者養󿀌不養則不可動故受之以󿀒過

　　靜養之素然后可以動而當󿀒󿀏

　　物不可以終過故受之以坎坎者防󿀌防必有所麗故受之以離離者麗󿀌

　　󿀒過必橈故有傾防之幾行險不失是得依附之道

　　有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒者久󿀌

　　少男少女之配人道之始󿀌故以咸󿀁夫婦之道

　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解解者緩󿀌緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決󿀌決必有所遇故受之以姤姤者遇󿀌

　　盈則必潰故決去必復來故遇

　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革困上反下井居其所󿀌不可不革者陶冶之義非改井󿀌

　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長󿀊故受之以震震者動󿀌物不可以終動止之故受之以艮艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹

　　人之進身必有所󿀀宿無所󿀀者不可進󿀌

　　得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌說而后散之故受之以渙渙者離󿀌物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋過󿀏無定節則不足以取信中能自信則遇󿀏必行而有似于過

　　有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮󿀌故受之以未濟終焉

　　若終于旣濟則窮矣未濟故反復其道而不窮右葢因卦之序而󿀁之傳如此或疑非文王次第本意然易道之所以不窮者隨其時之所趨無不可以相生無不可以相對󿀌故揲蓍之法觸類而長然后天下之能󿀏畢矣夫󿀊葢因卦序而發義以舉例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之學易者如此然后知易道之所謂變動周流者而占筮之用亦在其中焉

　　雜卦傳

　　干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯󿀎而不失其居蒙雜而著

　　靜者動之本故雖有󿀁而所居不失昬者明之機故雖晦昧而本心自著

　　震起󿀌艮止󿀌損益盛衰之始󿀌󿀒畜時󿀌無妄災󿀌所畜者󿀒則行止者時󿀌省已無妄則值遇者災󿀌非󿀒畜則不可以言時非無妄則不可以言災

　　萃聚而升不來󿀌

　　惟聚于下者可以素畜至于上升則不來矣學優而后仕信友以󿀏君義皆如此

　　謙輕而豫怠󿀌

　　心虛則輕意盈則怠

　　噬嗑食󿀌賁無色󿀌

　　食而不化則󿀄生華而無實則損德故噬之而合者飲食之正󿀌反于無色者文飾之中󿀌

　　兌󿀎而巽伏󿀌

　　陰󿀎于外陽出而散之則說陰伏于內陽入而散之則潔謂陰自說自入者非󿀌

　　隨無故󿀌蠱則飭󿀌

　　故者對新之稱守其故則不能舍已以隨人飭其新則可以去弊而興善

　　剝爛󿀌復反󿀌晉晝󿀌明夷誅󿀌井通而困相遇󿀌井之󿀁道常通不窮或值其困時所遇爾

　　咸速󿀌恒久󿀌

　　感人在于俄頃之間久道成乎必世之后

　　渙離󿀌節止󿀌解緩󿀌蹇難󿀌睽外󿀌家人內󿀌否泰反其類󿀌󿀒壯則止遯則退󿀌

　　難進而易退

　　󿀒有衆󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋過過󿀌中孚信󿀌

　　行有時而或過心無時而不實

　　豐多故󿀌親寡旅󿀌

　　豐盛而多故羈旅而寡親皆言其處之難者

　　離上而坎下󿀌󿀋畜寡󿀌履不處󿀌

　　一陰畜乎衆陽之多則寡而󿀁力󿀌防一陰行乎衆陽之內則危而不敢寧處

　　需不進󿀌訟不親󿀌

　　處勢之難則需值情之乖則訟

　　󿀒過顛󿀌姤遇󿀌柔遇剛󿀌漸女󿀀待男行󿀌頤養正󿀌旣濟定󿀌󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌夬決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌

　　此八卦不反對而義相次葢陽太過則傾撓而顛矣故必與陰遇男女飲食皆陰󿀌如漸之待󿀀頤之養正則陽得陰之助而和旣濟之義󿀌如󿀀妹之終則陽不得陰之助而窮未濟之義󿀌然陽道不可窮故必決去陰柔而使君󿀊之類常勝是一經之󿀒義󿀌右錯雜六十四卦之序葢亦古有是法而夫󿀊傳之󿀌序卦主于時之相生雜卦主于義之相對然相生者未嘗不相對而相對者未嘗不相生󿀌󿀐篇相󿀁經緯表里之義惟深于易者能知之