下經四
〼【艮下離上】
旅亨旅貞吉
凡物之寄于物而不居者莫如火山上之火則尤寄而不居旅之象 人不能無旅旅然后徃來通而民用利雖非亨之者而亨之道旅有旅之貞焉彖傳及爻所言矣
彖曰旅亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以亨旅貞吉
旅有亨之道其下卦體卦德之善則皆旅貞而所以致亨者旅以柔善柔而得中善之善者五以柔得中乎外而順乎剛則是以柔中處旅能依彊輔內止外明則是安于所處而能明察幾皆處旅之正凡言麗者皆明在外而以內卦主言明所麗晉以順主睽以說主旅以止主以是主于內而外之明麗之故明麗一德如言明他卦所麗則麗非離德而屬于他矣
旅之時義矣哉
亨雖而時義
象曰山上有火旅君以明慎用刑而不留獄
止故慎明故不留慎而不留亦旅之義
初六旅〼〼斯其所取災
陰性吝嗇處下則志卑而行賤故發此戒
象曰旅〼〼志窮災
程傳云志意窮迫益自取災
六旅卽次懷其資得童仆貞
有柔中之德是能安于所處保其所有而善撫其下者故有者之善
象曰得童仆貞終無尤
者之中童仆重以剛失其童仆四上亦無得童仆之文故上雖不言喪資而兇厲四雖旅處得資而心未快
九旅焚其次喪其童仆貞厲
過剛之德所處則不安所撫則不順以是常能無危乎
象曰旅焚其次亦以矣以旅與下其義喪
焚次已可況喪其童仆乎時有旅而自君處之則無所不用其誠不敢以旅視之以旅之道與下則待之如路人而已人心不附故曰其義喪
九四旅于處得其資斧我心不快
雖非純剛而亦無柔中之善故未得所安而暫寄于所處以資斧自防而心未能坦然安樂
象曰旅于處未得位得其資斧心未快
未得位釋旅于處之義言未卽次斧者所以防患坦然安舒則無所用之故言資不言斧
六五射雉一矢亡終以譽命
五以柔中在外而順乎剛文明之主當旅之時出而有獲之象一矢亡言獲之易所獲者文明之物則其終有譽命矣
象曰終以譽命上逮
凡言命者自上而下故以上逮釋譽命之義
上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易防
離雉牝牛焚巢者失所依喪牛者亡其順陽剛處上故有此象而其占防
象曰以旅在上其義焚喪牛于易終莫之聞君一日而居人上則必盡其一日之心豈可以邂逅視之乎以旅之道在上則處之如傳舍而已禍害將發故曰其義焚
〼【巽下巽上】
巽亨利有攸徃利人
一陰伏于陽之下在天地陰氣始凝人心則邪欲潛動于政亦奸慝伏匿之象風者陰氣而能散乎陰氣以其本生于陽張所謂陰在內而陽不得入則周旅不舍而風是故陰伏在內陽必從而入以散之邪動于中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令告戒以飭治之命令象天之風 革蠱變革之者故占曰元亨巽則從其而飭治故亨亦治之不可不速故曰利有攸徃非得陽剛之德不能治而化故曰利人
彖曰重巽以申命
義與習坎重險相似重險所以有更習于坎之象重巽所以有申復命令之象
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以亨利有攸徃利人
說巽卦者皆謂一陰入于陽之下是謂陰入今須以彖傳據葢以陰伏在內故陽入而散之是巽主于陽不主于陰因五有中正之德故言剛以中正而巽其志得行而柔無不受治而順乎剛志行而順是以亨利有攸徃非剛中正之德不能是以利人
象曰隨風巽君以申命行
言申命言行者明申命必有行之實不徒取其能入故爻有進退者有頻巽者有入在牀下而失其資斧者
初六進退利武人之貞
初六巽之主以柔居下能入而不能斷故有進退之象若濟以武人之貞則無不利矣
象曰進退志疑利武人之貞志治
善入者必多疑有以制之則治矣
九巽在牀下用史巫紛若吉無咎
以剛中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深史者以察吉兇巫者以除烖害入之至深能察其害而急除之如史巫之紛若則有合于巽道故吉且無咎
象曰紛若之吉得中
惟其得中故雖紛然而不擾
九頻巽吝
位過中過于巽者過于巽則頻巽以剛才處之煩擾甚矣雖未至于防而向乎防矣故吝
象曰頻巽之吝志窮
志始于疑終于窮蓄疑之極則窮
六四悔亡田獲品
四亦巽主以陰居陰宜有悔以其上順乎九五之中正以行故可以亡其悔而有田獲品之象蓋田獵者所以民除害所獲旣多害盡去矣彖有利人之義故四之象占如此
象曰田獲品有功
九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚日后庚日吉
處重巽之中亦有悔以剛中正而居尊位是處巽而得其正者故其占吉且悔亡而無不利有悔是無初亡之而無不利是有終然其整飭更新之術必丁寧反復于其始而揆度審處于其繼葢丁寧者所以申命揆度者所以行申命旣詳行審則可謂入而能制矣是以吉
象曰九五之吉位正中
先庚后庚卽申明貞吉之義故但曰九五之吉
上九巽在牀下喪其資斧貞防
上過中巽極巽之甚而無復斷矣故有入于牀下而失其資斧之象牀下至深斧所以斷徒深入而失厥斷制則不至于極壞不止以是常其防甚矣
象曰巽在牀下上窮喪其資斧正乎防
正乎防言常乎防 王輔嗣以卑順解巽義后多因之然順坤之專德巽未聞有順義考之于經曰伏曰入曰制曰齊皆與順義差別王氏葢柔順乎剛之辭且爻多牀下之象故以卑順釋之然牀下者陰所伏巽在牀下所以入而制之能使柔順乎剛則齊矣卑者巽之形順者巽之效皆非巽字正解若以人心之德言之以沈潛深密之義則可不可以卑順訓
〼【兌下兌上】
兌亨利貞
陽在內一陰在外剛中柔外其德說在天地則陽氣在內而敷散陰潤于外以滋悅萬物澤之象在人則實心在內而以和悅之道親人其情悅物而物亦悅之兌之義 程傳曰能悅于物物莫不悅而與之足以致亨然悅之道利于貞正非道之悅則邪謟而有悔咎故戒利貞
彖曰兌說剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之民勸矣哉
剛中柔外兼釋名辭程傳曰剛居中中心誠實之象柔在外接物和柔之象故說而利貞愚謂一陰內伏而陽因之以入則邪僻無所隱于中一陰外而陽載之以出則謟佞無所施于外此巽兌兩卦之義
象曰麗澤兌君以朋友講習
口舌君所慎惟講習至說而無
初九和兌吉
凡說道以剛正柔邪故卦之四陽皆善陰皆惡內卦初外卦終初心未失情必由中所感旣深則有累于物故初之義于四五善居卦最初獨不與陰比卦之四陽不與陰比者此爻而已故能以和兌而其占則吉和者性之發情之正
象曰和兌之吉行未疑
感深則惑于物矣惟居初故行未疑
九孚兌吉悔亡
近六宜有悔有剛中之德故能以孚兌吉而亡其悔矣
象曰孚兌之吉信志
以信志則不隨物而遷
六來兌防
不中不正說之主凡可說之物無不感之而來防之道居內卦故曰來
象曰來兌之防位不當
以不正之德當交物之位
九四商兌未寧介疾有喜
承五近有商兌未寧之象本剛德故有介疾有喜之占
象曰九四之喜有慶
四居上位能去邪從正則其喜不獨一身凡象傳言有慶者多上爻
九五孚于剝有厲
凡兌居上體五上多有相感之象此卦之義專于說者故特孚于剝之戒
象曰孚于剝位正當
居尊位而正與上六相比
上六引兌
陰居說極在外有去而不返之象故曰引兌來兌者我感而物來引兌者物引而我去傳曰則是物至而人化物孟曰物交物則引之而已矣此之謂不言防者咸之輔頰舌明夷不明晦之例
象曰上六引兌未光
其心光明則不至于物所引矣
〼【坎下巽上】
渙亨王假有廟利渉川利貞
能散萬物者莫如風行于水上則尤有蕩搖離散之象所以名渙 物散而后能聚是渙有亨道王者致其精誠以感假于有廟此聚渙之最者渙散則不利于涉川矣而云利渉川者惟其渙散故宜蹈險以合聚之故六爻皆有以渙濟渙之義其道則在于正而固
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
渙固有亨理然無以聚之不能亨九剛來主于內則是有聚渙之本而不窮矣六四柔得位乎外卦而上同于九五則是主臣相助而有聚渙之資矣此渙所以能亨凡易言剛來者皆內有主之象
王假有廟王乃在中利涉川乗木有功
卦體九五居中有王者誠心假廟之象卦象木在水上涉川之象
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
卽彖辭假廟之義而加以享帝
初六用拯馬壯吉
居卦之初則猶未渙故不言渙未渙而亟拯之吉之道
象曰初六之吉順
力順而易故曰順
九渙奔其機悔亡
機所以安者剛來主于內則本固而安故有奔而就機之象時旣渙矣有悔本固而安則勢以聚故可以亡其悔
象曰渙奔其機得愿
六渙其躬無悔
之才非濟渙者而卦惟此爻有應于上則是志在濟時而能不有其身之象葢渙之時皆能渙者志在濟時而忘其私之濟否皆可無悔
象曰渙其躬志在外
在外釋渙躬之義且明應上
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
上同于五而下無應渙其羣之象渙其羣者人臣之盛節故其占曰元吉丘聚渙之渙人之所知渙之聚非等夷思慮之所及申決元吉之義
象曰渙其羣元吉光
言能渙其羣而元吉者由其心之光無私故光無私則衆志服而羣賢進豈非以散聚乎庸俗私之心何足以知之
九五渙汗其號渙王居無咎
人之疾病得汗則散王者于生民疾病能盡誠呼號以解散之如渙汗然則血脈周流而上下之氣通矣故雖當渙之時而王居可以無咎甚言王者開露誠意宣布德音之可以濟渙
象曰王居無咎正位
九五居得正位有王居無咎之象
上九渙其血去逖出無咎
上居卦外不當任惟離其所去而遠出則無咎矣逖遠
象曰渙其血遠害
恐疑于畜血去之文故斷渙其血句而以遠害包去逖出之義
〼【兌下坎上】
節亨苦節不可貞
澤上有水未盈則止旣滿則流其止其行有自然之限制所以節 節有亨道以其能止能行如能止而不能行則苦節苦節則不可以正而常
彖曰節亨剛柔分而剛得中
節固有亨道然所以可亨者以其適中卦之剛柔相半而五之剛得中則是不過中道之象此節所以亨
苦節不可貞其道窮
說以行險當位以節中正以通
以卦德卦體申卦辭之意坎習險有勞苦之義說以行之則不苦矣四五當上位以節天下五中而四正以中正行節道則通而不窮矣
天地節而四時成節以制度不財不害民
四時成則物阜而民安王者之制度所以順天道因地利與之同節者
象曰澤上有水節君以制數度議德行
制數度以節其外議德行以節其心
初九不出戶庭無咎
卦取澤上有水節之義然水者流澤者止流則通而止則塞故爻取澤水通塞義下卦象澤之止則止之溢而流上卦象水之行上則行之極而止初在澤之下在澤之中故其辭皆曰不出然初處下居初時當止當止而止知通塞者故無咎
象曰不出戶庭知通塞
九不出門庭防
居下體之中可行之時可行而止則失時義而防矣之爻德非不善以卦取澤水通塞閉坎水之下流而正在其中此所以失時之義故曰象者像
象曰不出門庭防失時極
六不節若則嗟若無咎
止極而流說主不中不正非能節者以坎險在前困心衡慮正程所謂說而遇險之義故不節而能嗟悔其占可以無咎
象曰不節之嗟誰咎
誰咎與同人初九同皆許其補過之辭
六四安節亨
柔得其正安于節者如水之順行而安流與卦義合故曰亨
象曰安節之亨承上道
以柔正承九五之中正
九五甘節吉徃有尚
所謂當位以節中正以通者甘者苦之反
象曰甘節之吉居位中
居中有由中之義水之由中而出者其味甘
上六苦節貞防悔亡
上流極而止險極苦節之象凡水始由中出則甘流而注海或停潴鹵濕則苦苦者水之窮苦節者道之窮不利于行故防無疚于身故悔亡或疑上之苦節失時之極比甚而猶悔亡何曰上在外雖道之窮獨善其身而已何所悔乎當時用而如此此其所以防韓愈之論陽城引蠱上與蹇意正若此
象曰苦節貞防其道窮
〼【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉川利貞
陰在內四陽在外凡中虗之物有感于外則化生于其中葢其中虛者實理具足故感于外而生于中非由外鑠我人心之性感物發動理亦如是孚之字從爪從鳥之覆卵氣自外入形從中化內外之感中孚之義體剛皆得中中實信之質卦德說而巽以說而入于人卦象澤上有風凡積水必生風風與澤相入亦內外感應之理故中孚中孚以虛本葢虛則無所偏系然后能無所不感無所不感然后誠之至信及無知之物則無所不感可知矣利涉川亦以其虛古人云蹈水之道無私是貞者固守乎理之正守理之貞則無私而無不感矣
彖曰中孚柔在內而剛得中說而巽孚乃化邦中虛則無私中實則有主故無妄無私而曰剛主于內咸有感而曰以虛受人其意皆互相此者孚之體以說道巽入于人則邦無不化此孚之用
豚魚吉信及豚魚利渉川乗木舟虛中孚以利貞乃應乎天
中孚豚魚吉本相連文如履虎尾之例今旣離卦名而釋之則豚魚吉之意不明故申之曰信及豚魚卦有乗木之象有舟虛之象舟虛而涉川則利心虛而蹈險則宜天之道信而正而已矣
象曰澤上有風中孚君以議獄緩死
澤者積陰之處風以散之議獄緩死之象程傳曰君于天下之無所不盡其忠而議獄緩死最其者
初九虞吉有他不燕
中孚之爻不以相應善中孚虛應則有所系矣虞安禮有虞祭是剛居孚初初心不失然上應六四則慮所遷故其占能安以自守則吉若動于外而有他則不安凡易例以初九而應六四以九四而應初六者皆無吉義此爻與過之四辭正同
象曰初九虞吉志未變
有他則志變矣
九鳴鶴在陰其和之我有好爵吾與爾靡之九剛中有實德者雖無應于上而誠則必動故其象鶴鳴于陰其必和好爵在我必有與靡之者好爵謂酒靡醉葢有實德者雖潛隱不務于外然懿德之好出于自然所謂同聲相應同氣相求者此爻之義 以其九五易無此例謂初九之同德則可耳葢初有象如系有考無咎童觀厲之類是
象曰其和之中心愿
中心愿言其以孚應
六得敵或鼓或罷或泣或歌
不中不正有應于上心系于物而實德亡矣內無實德故動靜哀樂皆不自主因物而變者
象曰或鼓或罷位不當
六四月幾望馬匹亡無咎
下應初九在他卦有相求之義中孚之爻不取系應而四近九五故能去初以上同于五不系于私誠以獲上無咎之道月受日之交則盈而望象四五之交孚
象曰馬匹亡絶類上
絶類謂去初
九五有孚攣如無咎
九五剛而中正孚之主有化邦之任故有孚攣如而后可以無咎攣如謂固結而不可解說而巽之則有此效矣
象曰有孚攣如位正當
有其德居其位
上九翰音登于天貞防
孚之道積于內不暴于外修于已不〼于衆上處外而居上下有系應虛聲遠聞而實德病矣故象翰羽之音升聞于天與在陰鳴鶴異矣以是貞則必防
象曰翰音登于天何可長
虛聞不可以久豈可以是而常乎
〼【艮下震上】
過亨利貞可不可飛鳥遺之音不宜上宜下吉
四陰在外者過在人則之過人于而有過者以其時之所值宜乎謹慎防君能勤物斯無患細防之而過于畏謹故亦謂之過若夫忽于其之以至蕩閑逾檢甚而抬尤致災則凡人之過其象山上有雷雷出地奮陽之盛及乎山上則氣和緩而聲寖微亦過之義時當過則過而后亨然必過而不失其正乃可
亨爾茍失其正則是人之過烏得亨乎可不可申過亨之意可以過于柔乃時之宜過于剛則非時之宜矣飛鳥遺之音不宜上宜下申利貞之意卦有飛鳥之象故卦以兆告如飛鳥之詒以音上下者鳥飛之上下不宜上宜下述鳥語之意以切人葢鳥之飛上下無常而人之過各于其黨凡過而放縱上之類過而謹節下之類不上而下則得過之正而亨矣故吉
彖曰過者過而亨
過之亨必善所以處之惟過則有亨道
過以利貞與時行
非過而貞乃過而不失其貞以過貞爾此所以與時偕行
柔得中是以吉剛失位而不中是以不可之過者過于柔此卦柔得中位是有吉之象之過者過于剛此卦剛失位而不中是有不可之象
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下吉上逆而下順
之在人羽毛之象羽毛飛〼而身與之高下故在曰不矜細行終累德逆順亦以鳥飛之勢言猶之飛〼風而上則其勢逆隨風而下則其勢順以喻人之行猶之過過而放縱則于理逆過而謹節則于理順矣
象曰山上有雷過君以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
者皆過然皆過而近于本者彖傳宜下之意
初六飛鳥以防
四陰皆象鳥之毛羽初上處其兩端則翼之象居卦之初于時未過爻有翼象故其飛不能自止不當過而過過而失其正者防害乃所自取故曰以防按彖曰宜下初處最下宜乎吉矣且過中爻兩
棟一吉一防而過初上之飛鳥皆防者葢屋之棟惟一而鳥之翼有兩棟之上者隆下者橈而翼之舒于兩旁則皆飛之象不安于下故其兇甚
象曰飛鳥以防不可如何
六過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
應五君臣之位以六應六五每取妣象晉之王母是以孫婦袝于祖妣疑于越矣然禮則當然可過者惟君臣之際名分最嚴則不可以豪厘而過此爻與五兩陰相應有妣婦之配無君臣之交故其越四應五是過祖而遇妣無正應于上而居下位是不及君而自得其臣以喻天下凡有可過者則過而不失其中有不可過者則不及而后中有中德能權衡乎過不及以取中者故無咎
象曰不及其君臣不可過
當過之時而言不及故特釋之明有決不可過者
九弗過防之從或戕之防
過之時過于心慎密之時以剛居剛而不中是不能過周防者失時之義故必有戕害及之而其占防
象曰從或戕之兇如何
九四無咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
以剛居柔爻義可無咎矣然不得中位則有不能過于審處以適合其宜者以是而徃則亦有危而當戒而不可長守之以常
象曰弗過遇之位不當徃厲必戒終不可長四皆所謂剛失位而不中然不過防則其害切不過遇者有危而已且居柔本有無咎之理故能戒則免于防厲
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
云飛而在上及成雨則下矣密云不雨猶飛而未下凡西風則不雨云自西來西風動當過之時以陰居尊必有過于上而不能下者然幸其有中德雖比上而應故戒以降心下交如弋鳥然不弋其飛者而弋其在穴者如此則合于宜下之義而過可免矣 按卦有飛鳥之象而此爻變鳥象云者云鳥皆飛防以此爻居尊故特變其象云而下施則潤及于物居尊位而能下交則澤被天下矣
象曰密云不雨已上
過之時不宜上者
上六弗遇過之飛鳥離之防是謂災眚
以陰居最上故不能遇而過之其過甚矣離如詩言鴻則離之謂鳥之飛而離于此然處時之窮與之俱過其防亦由于災眚以別于初之未過而自取防以別于迷復之防而復召災眚者
象曰弗遇過之已亢
亢者上之極而不能下者
〼【離下坎上】
旣濟亨利貞初吉終亂
水火之用交故旣濟如地天之泰 亨者之旣濟則人心懈心本末亨在而不在心是者亨旣以利貞戒之以初吉終亂警之皆一意
彖曰旣濟亨者亨利貞剛柔正而位當
六十四卦惟此卦之剛柔正而各居其位有貞之象
初吉柔得中終止則亂其道窮
旣未濟之善皆在柔中者旣濟之外卦是治而將亂未濟之外卦是亂而復治易貴剛中而此卦不然者時
象曰水在火上旣濟君以思患而豫防之
亦與象辭同意
初九曵其輪濡其尾無咎
旣濟之初可以濟而猶未可輕濟初居下當濟時有濡尾之象然有剛正之德故能曵其輪而不進則雖濡其尾而無咎矣葢欲進而卽止臨而懼者故無咎
象曰曳其輪義無咎
義在曳其輪故專釋之
六婦喪其茀勿逐七日得
曳輪則車不行已行矣而喪其蔽車之飾則猶難行夫義路禮門君之行道濟時義不可則不進無異于曳其輪禮不則不合無異于喪其茀六亦當濟初而居內卦離體有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有應于上故勿逐七日得
象曰七日得以中道
九高宗伐鬼方年克之人勿用
之時已濟矣然推本其成功之難如高宗之伐國久而后克欲人無忘乎始之艱戒以人勿用欲人豫防乎將來之禍不如是則初吉而終亂矣一時之濟其可保乎
象曰年克之憊
憊者言其勞師之久
六四繻有衣袽終日戒
濟已過中思患豫防不可須臾離之時故取此象
象曰終日戒有所疑
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
九五之時濟而過矣故之戒曰斯時與其極乎盈盛如東鄰之殺牛不若減損薄約致其精誠如西鄰之禴祭實受其福此爻之義與泰之正同
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時實愛其福吉來時當薄約故東鄰不如西鄰之時持盈挹滿吉方來故曰實受其福
上六濡其首厲
濟終則亂以陰柔之德居之濡首之象濡首則不能自振矣危之道
象曰濡其首厲何可久
能自振防則首不濡矣豈可久于湛溺而不返乎
〼【坎下離上】
未濟亨狐汔濟濡其尾無攸利
本火之用不交故未濟如天地之否 程傳云未濟之時有亨之理惟在慎處而已狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其防者則未能畏慎而果于濟則濡其尾而不能濟旣不能濟無所利矣愚謂傳說甚善但汔字之義須從本義長 旣未濟猶泰否然泰卦言吉亨而旣濟則多危懼否宜儉德辟難而未濟則但當敬謹而已間嘗以其時義推之葢旣濟在泰之后而否之先未濟在否之終而泰之始卦處乎否泰之交故其辭義有不同者然而初吉終亂之占卽城復于隍之象而汔濟濡尾之戒則其亡其亡之心
彖曰未濟亨柔得中
未濟極則濟矣而五以柔中處之是能敬慎所以亨
狐汔濟未出中濡其尾無攸利不續終
未出水中而濡其尾則不續終矣所以深戒夫垂成而敗者
雖不當位剛柔應
申明未濟爻義有亨之善
象曰火在水上未濟君以慎辨物居方
物各得其分而后和是以未濟求濟之道
初六濡其尾吝
卦有濡尾之象而初尾位有童稚之象所謂狐者陰柔當未濟之初時未可而急于進其不能濟必矣
象曰濡其尾亦不知極
極依本義作敬抵兩卦之義敬慎則吉
九曳其輪貞吉
九之時猶未可濟有中德能自止而不進是得乎處時之正者占者如是則吉矣
象曰九貞吉中以行正
釋貞字之義
六未濟征防利涉川
旣未濟諸爻無舉卦名者惟此爻言未濟葢諸爻所處者時故不舉其時而意自明此爻內卦之極時可濟矣而陰柔不中正可濟而不濟是未濟在已而不在時故特曰未濟其失時疑無功故以征則防然惟施于涉川則利葢涉川險之甚者雖當可之時而險難之者則不妨于疑慎是反以未濟利義與漸利御冦同
象曰未濟征防位不當
以柔才而當將濟之位
九四貞吉悔亡震用伐鬼方年有賞于國
四五皆自未濟而濟之時然位皆失正故皆之占戒言時雖可而以不正行之必有悔四當外卦之初非奮發則不濟故有震用伐鬼方之象詩所謂奮伐荊楚是葢商道當高宗之時謂之中興則是自未濟而旣濟故兩卦皆取其象
象曰貞吉悔亡志行
言憊者欲思其艱言志行者欲厲其志
六五貞吉無悔君之光有孚吉
四曰悔亡五則無悔矣居尊位而有中德當濟之時故其實德發輝光吉之道以前爻高宗之義推之此則所謂嘉靖殷邦者與
象曰君之光其暉吉
自未濟而濟則光暉倍盛如焚赭之余而生草木雷雨之后而青天其光采必逾倍于常時人之出于磨厲與國家興于憂危理皆如此
上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是
時將濟矣內有孚信則雖飲食宴樂而安以俟之可以無咎然戒懼之心不可忘茍溺焉以至于濡其首則內之孚信反由是而失矣懼以終始其要無咎易之道
象曰飲酒濡首亦不知節
明濡首飲酒之過與旣濟上爻相發
