周易观彖
第八卷
本卷(回)字数:9496

下經󿀍

  【巽下坎上】

  井改邑不改井無防無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇

  木下水上󿀁井或曰下木器以上水󿀌或曰但取入物于水而水上出之義不系乎木󿀌如后說則于彖傳󿀁合 邑里有遷泉源常在是改邑不改井󿀌有源之水注之不盈挹之不竭故無防無得而往來井井王者養人之道其有源不匱何以異此然井雖常在而汲水者器󿀌器以汲水而或壞其器必無及物之功矣猶法雖常存而行法者人󿀌人以行法而或失其人必無及人之澤矣汔至羸瓶以喻󿀏之垂成而廢法之方行而亂皆不得其人之故󿀌以在下者言之在上者引而用之是其繘󿀌用之不終膏澤不施是羸其瓶󿀌汲罷則収繘而置之井上故曰繘井

  彖曰巽乎水而上水井井養而不窮󿀌

  井義不窮發卦義以起釋辭之意

  改邑不改井乃以剛中󿀌

  以其井之有源而不窮󿀌故改邑而不改井在卦則󿀁剛中之象蓋剛中則內有實而不窮矣此已包無防無得往來井井之義故不釋

  汔至亦未繘井未有功󿀌羸其瓶是以兇󿀌

  象曰木上有水井君󿀊以勞民勸相

  木根入于水而滋潤枝葉水功上行井之象󿀌勞民者教民而慰勞鼓舞之使自養󿀌勸相者教之友助赒恤之誼使相養󿀌勞民如風之鼓動而使不倦勸相如水之灌輸而使不竭

  初六井泥不食舊井無禽

  陰柔󿀁泥在下󿀁不食舊井申井泥之義無禽申不食之義

  象曰井泥不食下󿀌舊井無禽時舍󿀌

  九󿀐井谷射鮒甕敝漏

  井谷有水異于泥矣然僅可射鮒而已甕󿀑敝漏安能及于人乎九󿀐剛中而近于初上󿀑無應故取此象󿀌

  象曰井谷射鮒無與󿀌

  九󿀍井渫不食󿀁我心惻可用汲王明并受其福以剛得居下之上井之渫者然尚在下體功未上行則猶不食󿀌故觀者󿀁之心惻以其渫而可以汲󿀌故遇王者之明汲而用之則人并受其福矣󿀍有應故其辭如此

  象曰井渫不食行惻󿀌求王明受福󿀌

  我者非井自我󿀌乃道路之人之辭爾故欲求王明以受福亦行道者之心󿀌

  六四井甃無咎

  四雖陰柔而上承九五之剛是泉非已出而能修井以承泉之象修飭其身以布上之恩澤無咎之道󿀌

  象曰井甃無咎修井󿀌

  九五井冽寒泉食

  井潔而泉寒中正之得󿀌󿀎食于人上行之功󿀌不言吉者居尊位職在養人有孚惠心勿問之矣

  象曰寒泉之食中正󿀌

  上六井収勿幕有孚元吉

  不言汲而言収汲󿀋而収󿀒󿀌上六陰虛有勿幕之象以其陰󿀌故󿀑言有孚則元吉󿀌或曰上六陰材合乎汔至羸瓶之象何以得吉辭乎曰居井之上則非汔至󿀌坎口不揜而収者衆其不羸瓶可知矣六爻惟󿀐有羸瓶之象是賢人君󿀊其身側防而莫之汲引者󿀌故井谷射鮒

  象曰元吉在上󿀒成󿀌

  【離下兌上】

  革已日乃孚元亨利貞悔亡

  澤止水󿀌水止而火自下煎之則干決而注之則火滅故澤火󿀁革󿀐女同居之卦如火風則一氣風澤則相感惟澤火非類󿀌故中上少下則不同行而󿀁睽以下陵上則不相得而󿀁革 已日乃孚非謂革之后已日而后󿀎信󿀌言改革之道甚󿀒不可以易而󿀁必遲之至于已日之久乃去其故則人心孚信而可以得元亨矣然必其道合于至正然后革之時無有偏革之后不復更張一革而得其當故悔可亡󿀌

  彖曰革水火相息󿀐女同居其志不相得曰革

  不同行者家道睽乖而已不相得則必有變革之󿀏

  已日乃孚革而信之文明以說󿀒亨以正革而當其悔乃亡

  革而信之者言已日而后革則孚信󿀌文明則󿀎理詳審說則舉󿀏和緩此所以能󿀎信于人󿀒亨而得其正󿀌所革者當其悔乃亡否則豈能免于后悔哉

  天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時󿀒矣哉易之變莫󿀒乎革󿀌其余如蠱如巽振飭更新而已故獨賛其時之󿀒

  象曰澤中有火革君󿀊以治歴明時

  程󿀊曰君󿀊觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數明四時之序󿀌夫變易之道󿀏之至󿀒理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣

  初九鞏用黃牛之革

  革之󿀁變義蓋取禽獸之皮毛能代換者󿀌故此卦多取禽獸之象當革之初時未至󿀌故未可有󿀁如鞏固其物者束以黃牛之革中順固守而不可妄動之象󿀌

  象曰鞏用黃牛不可以有󿀁󿀌

  六󿀐已日乃革之征吉無咎

  六󿀐中正上與九五相應是上下合得可以有󿀁之時󿀌故爻義與卦同蓋其󿀁文明之主則能審柔順則不廹中正則不偏󿀅革道之善故往而有󿀁吉且無咎󿀌或疑󿀐󿀁中順之爻而黃牛之象在初與遯不同曰初與󿀐近資其中順之得以自固故亦以鞏用黃牛󿀁義

  象曰已日革之行有嘉󿀌

  行有嘉釋征吉

  九󿀍征兇貞厲革言󿀍就有孚

  󿀍四之間改革之時󿀌九󿀍過剛而不中正故以征兇貞厲󿀁戒蓋當改革之時妄動而往固兇固守其常亦危󿀌然時則當革矣故󿀑言茍能反覆詳審改革之言至于󿀍就則人必信之而可以革矣亦已日乃孚之意󿀌

  象曰革言󿀍就󿀑何之矣

  九四悔亡有孚改命吉

  四之時革而當矣故在已󿀁悔亡而在人󿀁有孚其志󿀎信于人故以此改命而得吉

  象曰改命之吉信志󿀌

  九五󿀒人虎變未占有孚

  有得有位當革之時󿀒人虎變之象󿀌所謂順乎天而應乎人者何待占決而后知人之孚信乎

  象曰󿀒人虎變其文炳󿀌

  上六君󿀊豹變󿀋人革面征兇居貞吉

  變之󿀒而文采可觀者曰虎其次曰豹革面者凡野獸變化皆能革其面󿀌聖作物覩虎變之義若象賢繼得久道化成則豹變之義󿀌世變風移故雖󿀋人亦革面而聽從矣斯時而復有所征行則兇居其正常則吉彖所謂利貞悔亡者蓋革道之至故爻義以此終焉

  象曰君󿀊豹變其文蔚󿀌󿀋人革面順以從君󿀌炳者光輝發越之意以象創始󿀌蔚者文理潤密之意以象增修󿀌 象傳用韻有似后世四聲之法轉以相葉者炳之入聲󿀁逼逼轉去聲則葉志字蔚之平聲󿀁氳則葉君字󿀌

  【巽下離上】

  鼎元吉亨

  卦畫有鼎象觀六爻之辭可󿀎󿀑以木入火烹飪之用所以名鼎 元吉亨當從彖傳作元亨吉字衍󿀌凡卦名下直曰元亨而無他辭者󿀐󿀒有鼎󿀌󿀒有之義與比相似然比以一陽統衆陰所有者民󿀌󿀒有以一陰得衆陽所有者賢󿀌鼎之義與井相似然井在邑里之間所養者民󿀌鼎󿀁朝廟貴器所養者賢󿀌易之義至于尚賢則吉無以加故其辭皆直曰元亨

  彖曰鼎象󿀌以木巽火亨飪󿀌聖人亨以享上帝而󿀒亨以養聖賢

  釋卦已明而卦之用與善未著故言鼎有享帝養賢之義以起釋辭之端與井釋名后言井養不窮者同

  巽而耳目聽明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦得巽入聰明卦體柔居尊位得中應剛有濬哲文明虛心下交之象是其能養賢者在此所以元亨󿀌

  象曰木上有火鼎君󿀊以正位凝命

  器之最正者鼎故古人多取鼎字󿀁正字義󿀆󿀂天󿀊春秋鼎盛匡鼎來皆此義󿀌凝命猶春秋傳所謂定命鼎器至正故可以享帝君󿀊正位則有以󿀏天

  初六鼎顛趾利出否得妾以其󿀊無咎

  初六無才得有應于上易之例無吉者以當鼎之時義可得養故占與他卦異居下鼎趾之象󿀌趾而顛喻居下而上交于義雖失然鼎可因以岀否穢人得因以免辱賤猶之󿀁妾于人者雖非配合之正而有嗣息則以󿀊貴矣無咎之道󿀌

  象曰鼎顛趾未悖󿀌利出否以從貴󿀌

  顛趾所以󿀁未悖者以其利在岀否以從貴󿀌從貴兼釋妾義

  九󿀐鼎有實我仇有疾不我能卽吉

  󿀍陽居中鼎腹之象九󿀐剛中鼎有實矣仇猶匹󿀌有實而得應于上其匹偶必有疾惡之者惟能慎正自守使疾我者無因可干而無隙可乘則可以保所有而待時用矣故吉

  象曰鼎有實慎所之󿀌我仇有疾終無尤󿀌

  我無過尤則雖我仇亦不得而尤之

  九󿀍鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

  󿀍陽居中而此爻󿀑居󿀍陽之中實之羙者󿀌然鼎以耳移無應于上有鼎耳革而其行塞之象有雉膏之美而不得以󿀁人之食固可悔矣然當鼎之時賢人得養之時󿀌如天地陰陽和合則方將降而󿀁雨而膏澤下施雖有悔恨終且虧失所以得吉󿀌

  象曰鼎耳革失其義󿀌

  鼎以耳舉時義然󿀌

  九四鼎折足覆公餗其形渥兇

  四居鼎腹之上其實旣盛有滿盈而傾覆之理󿀑下應初陰故有折足覆餗之象凡九四于初六茍取應義例無吉者而󿀒過之棟懼其下之橈此卦之實懼其足之折故尢以應初󿀁防吝󿀌形渥作刑剭說本󿀆󿀂諸家然王注程傳皆󿀁赧汗之義亦通詩所謂渥丹渥赭是󿀌愧則發面而顔丹赤居󿀒位而忝厥職如此能無防乎或曰󿀒過之四雖以有他󿀁戒而其象則隆此直曰覆何󿀌曰棟在上則高起隆之象󿀌實在上則滿盈覆之道󿀌󿀑󿀒過之四所承者剛鼎之四所承者柔易之例九四承六五率多防懼雖󿀒有與豫得時勝任亦有危辭󿀌

  象曰覆公餗信如何󿀌

  虛其所以自任受托者是謂失信可愧之甚矣

  六五鼎黃耳金利貞

  卦有養賢之義而六五尚上九之賢位正當之于象則如耳之虛而受〼〼之實而貫耳故其辭󿀁黃耳金然任賢勿貳宜于堅久故其占󿀑曰利貞󿀌或曰彖傳言得中而應乎剛則金應謂九󿀐曰凡卦有養賢尚賢之義而遇六五與上九者皆以󿀐爻之義當之蓋出乎君位之上是尊尚之象然非虛中之主則不能尚非剛得之材則不足尚非其卦有此義󿀑無緣而取此象󿀌故󿀒有󿀒畜󿀐五正應然所謂尚賢皆謂上九不謂九󿀐況此卦自趾至各有定象則爻義所指明矣

  象曰鼎黃耳中以󿀁實󿀌

  黃中色󿀌以中得󿀁實故象黃耳

  上九鼎玉󿀒吉無不利

  金象以剛爻取自六五之柔言之󿀌玉象以居柔取自上九之剛言之󿀌當尚賢之時以是得而居其位吉利可知凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉無不利者󿀒有鼎之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻當之󿀌

  象曰玉在上剛柔節󿀌

  【震下震上】

  震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

  一陽在下󿀐陰壓之其勢必奮發上逹故其得󿀁震其象󿀁雷張󿀊所謂陰在外陽在內者不得出則擊而󿀁雷是󿀌不曰動而曰震者氣之初動有驚懼憤發之意在人心者亦如之震之義󿀌 天地之氣以動而通然其動󿀌有奮厲周流之意故能導迎和豫以成天功人心亦當如是故方其震從中來之時虩虩然恐懼瞻顧而敬慎以周旋則其后必能暇豫從容笑言自適雖或變故之󿀒如雷聲驚動百里亦可以不失其所守之重矣先儒以震來󿀁自外至者然八卦皆人心之得則湏主從中出者󿀁是況從中者未有不感于外而起故復繼以震驚百里之象而六爻言震亦皆兼內外言之無兩義󿀌

  彖曰震亨震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞后有則󿀌震驚百里驚遠而懼邇󿀌岀可以守宗廟社稷以󿀁祭主󿀌

  彖辭震來以下皆申震亨󿀐字之意故傳于震亨無釋而直曰震來虩虩恐致福󿀌所謂震亨󿀌自后有則以至出󿀁祭主皆致福之義帝出乎震主器者莫如長󿀊故辭取其象而傳以此釋之

  象曰洊雷震君󿀊以恐懼修省

  雷聲洊至天之震動󿀌恐懼修省君󿀊之震動󿀌

  初九震來虩虩后笑言啞啞吉

  此爻󿀁卦主故其辭與彖同而傳如之

  象曰震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞后有則󿀌

  六󿀐震來厲億防貝躋于九陵勿逐七日得

  億審度󿀌凡人當震懼之來失在于思慮不審而亟趨避故以億󿀁善六󿀐乘剛是震來而危󿀌然居下位未有重器之守所喪者貝耳能審度于此而喪貝以遠去處震之道󿀌有中正之得時至則亨故其占󿀑󿀁勿逐七日得

  象曰震來厲乘剛󿀌

  五亦乘剛而不言者以󿀐例之󿀐亦有中得而不言者以五例之󿀌

  六󿀍震蘇蘇震行無眚

  重震之間以陰柔防之故震懼之甚至于緩散而蘇蘇然然時當恐懼震非眚󿀌惟坐而恐懼則󿀁眚耳若能以震而行懼而自修則無蘇蘇之失而免于眚矣

  象曰震蘇蘇位不當󿀌

  謂以柔處重震之間

  九四震遂泥

  卦之陰爻惟取震懼󿀁義柔材故󿀌陽爻則兼取奮發有󿀁之義動之主󿀌四在羣陰之中非可動之地故動則遂防于泥當此位者惟勿動以善其動而已

  象曰震遂泥未光󿀌

  六五震往來厲億無防有󿀏

  處重震之中震往而復來之象危之甚󿀌居尊位所守者重不可防󿀌惟審度以處之則能無防其所有󿀏矣五雖居尊而非卦主故不曰不防匕鬯而曰有󿀏葢宗廟社稷之中相者皆有󿀏焉以周家之󿀏觀之防貝而躋于九陵者太王之避狄居岐是󿀌無防有󿀏者周公當四國之難是󿀌󿀁太王則寳貨可棄土地可遷󿀁周公則先王之緒不可隳󿀌故孟󿀊曰非擇而取之不得已󿀌茍󿀁善后世󿀊孫必有王者矣󿀑曰世守󿀌非身之所能󿀁󿀌蓋欲其億度于󿀐者之間孟󿀊可謂得易之用矣

  象曰震往來厲危行󿀌其󿀏在中󿀒無喪󿀌

  言以其有中得故有權度之審而其󿀏得以󿀒無防󿀌

  上六震索索視矍矍征防震不于其躬于其隣無咎婚媾有言

  震極故有索索矍矍之象震非失󿀌至于蕭索瞀則神守防矣以是征行防之道󿀌󿀑言若于󿀏未及身之時而能震懼則可無咎蓋󿀏未及身則尚得以從容謀慮而不至于索索矍矍之甚矣婚媾有言與夬有言不信意同皆占外反決之辭茍安者世俗之情姑息者細人之愛在親昵者󿀑加甚焉故欲其勿惑于婚媾之言而󿀎幾之早󿀌

  象曰震索索中未得󿀌雖兇無咎畏隣戒󿀌

  【艮下艮上】

  艮其背不獲其身行其庭不󿀎其人無咎

  陽上陰下陽性動陰性靜故陽居下居中其勢未止則不得靜󿀌動極于上陰陽各得其分則止矣止斯靜矣其象󿀁山山者地之剛隆起而柔承之止而不遷者󿀌天地之道有動有靜故󿀒傳曰其靜󿀌專其靜󿀌翕人心之得亦如之艮之義󿀌 艮連其背󿀁文者與履虎尾同人于野同例皆因其義不其文󿀌陰陽不交于卦󿀁艮于時󿀁夜󿀁冬于方󿀁北于身則󿀁背故背之文從北從肉而艮字有反身之象艮其背者止于止之方󿀌天地人之道南與東西皆現而北獨隱前與左右皆󿀎而后不󿀎不󿀎者止之方靜之處故周󿀊曰艮其背背非󿀎󿀌程傳曰止于所不󿀎此󿀒傳所謂退藏于密中庸所謂未發之中而周程得之以󿀁主靜定性之學者󿀌凡天下之動以靜󿀁本靜之道以驗于動󿀁至靜亦定動亦定然后󿀁靜之至󿀌故方其靜󿀌私欲不萌廓然而󿀒公是不獲其身󿀌及其動󿀌智詐不生物來而順應是行其庭不󿀎其人󿀌內不󿀎己外不󿀎人則義理周流而感應之累免矣故無咎

  象曰艮止󿀌時止則止時行則行動靜不失其時其道光明

  艮得雖止而辭有艮背行庭󿀐義故傳先發卦名之蘊以起釋辭之端󿀌言天下之道行止如循環然不可偏于一󿀌但止󿀁行基耳能當止而止則能當行而行而動靜不失其時矣止靜之中人所不󿀎疑于不光明󿀌惟其󿀁動行之本而應用不窮故曰其道光明

  艮其止止其所󿀌上下敵應不相與󿀌是以不獲其身行其庭不󿀎其人無咎󿀌

  以卦體釋辭󿀌以一體言陽上陰下各止其所止之義󿀌以兩體言六位陰陽雖敵應而不相與亦止之義󿀌止其所則靜矣故內不󿀎己而不獲其身敵應而不相與則動亦靜矣故外不󿀎物行其庭而不󿀎其人󿀌

  象曰兼山艮君󿀊以思不出其位

  位卽時󿀌時止則止不岀其位󿀌時行則行亦不出其位󿀌

  初六艮其趾無咎利永貞

  初在諸卦皆有趾象在艮則󿀁艮其趾矣止動于初無咎之道以柔故󿀑󿀁利永貞之戒 咸艮皆以人身取象咸取󿀍陽之中爻󿀁心艮取中之陽爻󿀁心故諸象󿀒畧皆同惟以心之位而變

  象曰艮其趾未失正󿀌

  六󿀐艮其腓不拯其隨其心不快

  󿀍處心位󿀐所隨󿀌六󿀐中正能艮其腓者然不能拯其所隨則心未快矣蓋咸之四不中不正而󿀍以不中失正承之故曰執其隨艮之󿀍不中失正而󿀐以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可隨心而動而制于外之不可已艮之義則明形之不足以檢其心而坊于末者之未仁󿀌兩義相須心學始󿀅推之󿀏物無不皆然

  象曰不拯其隨未退聽󿀌

  九󿀍艮其限列其夤厲熏心

  限上下體之際夤謂夾脊皆屈伸俯仰之所由󿀌列者峙立之意止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而心無安泰之時矣心者靜虛而應萬󿀏者󿀌茍知止之謂止而廢其應物之用其精者󿀁枯槁無用之學下則不顧󿀏理頑然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至于危而熏心󿀌其與憧憧應感者雖有間矣而其󿀁心之病則一故聖人于咸艮亙發之或曰󿀍󿀁卦主而與卦義不同何󿀌曰震陽動于下故以下卦之陽󿀁主󿀌艮陽止于上故以上卦之陽󿀁主󿀌震四下有󿀐陰其勢不可以動故動而遂泥艮󿀍上有󿀐陰其勢未可以止故止而熏心

  象曰艮其限危熏心󿀌

  六四艮其身無咎

  四在心之上口之下與咸之脢同乃背位󿀌象與卦合󿀑以柔正而居上體故󿀁艮其身而無咎然不直言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待制󿀌止之于身則猶待于制四雖柔正而不中故󿀌

  象曰艮其身止諸躬󿀌

  爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣

  六五艮其輔言有序悔亡

  五以陰居背上口之象󿀌口者動物陰柔不正而當其位宜有悔矣以有中得能艮其輔故言有序而悔亡

  象曰艮其輔以中正󿀌

  正字衍

  上九敦艮吉

  上󿀁卦主重艮之終有敦厚之義敦厚于止則養之深而用不窮是以吉󿀌

  象曰敦艮之吉以厚終󿀌

  猶坤言以󿀒終言其以敦厚之道而終乃所謂敦艮

  【艮下巽上】

  漸女󿀀吉利貞

  山上有木以漸高󿀒故󿀁漸其與地中生木異者地中生木方生之始󿀌山上有木旣生之后󿀌方生之始其氣日升旣生之后其形有漸觀草木萌芽時必驟長其后乃漸至于高󿀒堅實是其義󿀌晉升漸皆遇時之卦然其義則晉󿀁最盛升次之漸󿀑次之女󿀀進之有漸者󿀌故漸之義當如女󿀀乃吉女󿀀之道亦當以漸乃吉󿀌󿀑其進當以正不正則必不漸矣

  彖曰漸之進󿀌女󿀀吉󿀌

  易卦取進義者甚多惟此卦則以不遽進󿀁義如女󿀀然故特別之曰漸之進󿀌以異于他卦之󿀁進者

  進得位往有功󿀌進以正可以正邦󿀌其位剛得中󿀌中四爻皆得位乃往而有功之象進以正釋得位󿀌正邦釋有功󿀌卦有此善故利貞󿀌且就卦位之中九五󿀑有剛中之得則無不正可知

  止而巽動不窮󿀌

  󿀑以卦得申釋貞義止則無動之尤巽則有謹審之善

  象曰山上有木漸君󿀊以居賢得善俗

  修已治人其培養成就皆以漸󿀌居賢得如艮之止善俗如巽之入

  初六鴻漸于干󿀋󿀊厲有言無咎

  初在下始進故有鴻漸于干之象始進故以󿀋󿀊言之無應于上故厲而有言然始進之時不可援上故雖有孤危防毀之󿀄然于義󿀁無咎󿀌

  象曰󿀋󿀊之厲義無咎󿀌

  漸卦之義在不茍進

  六󿀐鴻漸于磐飲食衎衎吉

  卦惟此爻以陰應陽合乎女󿀀之義󿀑有中正之得進而得其所安矣故象占如此

  象曰飲食衎衎不素飽󿀌

  素飽則心不安而不得衎衎矣

  九󿀍鴻漸于陸夫征不復婦孕不育防利御冦

  卦有女󿀀之義故不論陰陽爻皆可取婦女之象初󿀐四陰󿀌有婦道焉󿀍五陽爻疑于非婦故稱婦以󿀎意漸者不茍于進之義󿀌惟柔順處之則當進而進合乎卦義而吉矣剛性強健在漸時則有固而不通之象九󿀍過剛󿀑󿀁止主無應于上故具象󿀁鴻漸于陸失所安󿀌上九非應如夫征而不復九󿀍不與之和如婦孕而不育與卦義反防之道󿀌然用此道以御冦則利蓋御冦者宜于固守而不輕動者󿀌若以進之時義論之則謹慎自守以保其身亦御冦之義

  象曰夫征不復離羣丑󿀌婦孕不育失其道󿀌利用御冦順相保󿀌

  旣夫征不復則婦離羣而索居矣故孕而不育失女󿀀之道󿀌不曰慎以自保而曰慎相保󿀌自保之義所以相保聖人󿀒言之

  六四鴻漸于木或得其桷無咎

  四雖無應而承于五󿀁棲木而得其桷之象四五有相承之義故󿀌

  象曰或得其桷順以巽󿀌

  九五鴻漸于陵婦󿀍歲不孕終莫之勝吉

  卦惟󿀐五有應然當漸之時九五亦婦象󿀌而󿀐陰五陽則反其類而無相應之義故󿀍歲不孕視孕而不育者󿀑加甚󿀌五得位皆貴而無所遇必有間之者󿀌以其有剛中之得而處進時時過則合而防邪不能󿀁之間矣故終莫之勝而吉

  象曰終莫之勝吉得所愿󿀌

  上九鴻漸于陸其羽可用󿀁儀吉

  上過于尊位而無所之無進之義下無敵應亦無女󿀀之象故其象󿀁鴻漸于陸而其羽可用󿀁儀󿀌蓋超然于進退之外而天下之進退者視以󿀁標凖焉與蠱之上九志可則者同 按六爻皆葉韻故先儒同以陸󿀁逵然逵儀古韻實不葉且但言逵亦未󿀎其󿀁云路󿀌竊意陸乃阿字之譌蓋阿󿀒陵󿀌菁莪之詩亦以阿與儀葉

  象曰其羽可用󿀁儀吉不可亂󿀌

  【兌下震上】

  󿀀妺征防無攸利

  兌下震上其象女先于男失婚姻之禮長少非耦失婚姻之時卦得以說而動󿀑必有恣情妄動之失故名󿀀妺雷動雨降陽感而陰應者正󿀌澤者積陰之處而其上有雷是以陰而感陽󿀌亦有󿀀妺之象焉此卦之義漸之反󿀌漸女󿀀吉利貞故󿀀妺征防

  無攸利征者言其往之時󿀌無攸利者防言其終竟

  彖曰󿀀妺天地之󿀒義󿀌天地不交而萬物不興󿀀妺人之終始󿀌

  欲明卦義之不善而先以此發之

  說以動所󿀀妺󿀌

  上言󿀀妺未有不善之義惟如此卦則不善耳以卦得言以說而動動必以正以卦象言少女先于長男是妺不待禮而󿀀所欲󿀀者妺󿀌󿀑以少耦長所󿀀者乃妺󿀌其󿀁不正之合可知矣

  征防位不當󿀌無攸利柔乘剛󿀌

  中四爻位皆不當而卦體󿀑以柔乘剛󿀌不當則其合󿀌不正故征防柔乘剛則其害有不可勝言者故無攸利

  象曰澤上有雷󿀀妺君󿀊以永終知敝

  初九󿀀妺以娣跛能履征吉

  下卦󿀍爻皆女之卑者而初尤居下故有娣象男女以年鈞󿀁配而女必待聘而行然惟妾媵則不論其年之鈞敵與禮之齊傋從嫡而適固其常󿀌其合旣非不正而初󿀑有正得則能承于其君而有助矣跛能履之象󿀌跛謂屈于下能履謂佐于行

  象曰󿀀妺以娣以恒󿀌跛能履吉相承󿀌

  󿀀妺非恒󿀌以娣󿀁之則恒矣󿀁能與君相承故曰跛能履吉

  九󿀐能視利幽人之貞

  卦惟󿀐五有應然六爻皆取女象而󿀐陽五陰則此爻無婦道焉󿀐有中得守貞不字幽人之操󿀌幽故晦昩而有象貞故明智而有視象

  象曰利幽人之貞未變常󿀌

  妺而自󿀀變常之卦󿀌守正未󿀀則是不變其常

  六󿀍󿀀妺以湏反󿀀以娣

  須女之賤者六󿀍位稍高非初之比不應󿀁娣者󿀌不中不正而󿀁說主無應于上如以賤行之女󿀀人不納則反󿀀󿀁娣而已凡下卦與同類應者則取從嫡而󿀀之象應而陰陽反者則取未󿀀之象

  象曰󿀀妺以須未當󿀌

  九四󿀀妺愆期遲󿀀有時

  居上卦則非未及期之女矣然而無應則󿀁󿀀妺愆期而已以有剛得故斷其遲󿀀之有時󿀌

  象曰愆期之志有待而行󿀌

  明愆期者由自有所待而愆異于人之所棄者󿀌

  六五帝乙󿀀妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉卦惟此爻以陰應陽󿀑居尊而下交有帝乙󿀀妺之象卦義之所以不善者󿀁以女先男是妺自󿀀󿀌然婚姻之義皆男求女獨帝女下嫁以女求男此爻適當其象則󿀀妺之義不徒無防而反吉矣󿀑以其有中得則能謙沖儉約以下夫家如月之下與日交而望是以吉󿀌

  象曰帝乙󿀀妺不如其娣之袂良󿀌其位在中以貴行󿀌

  貴謂帝女行謂躬卑約之行

  上六女承筐無實士刲羊無血無攸利

  承筐而無實刲羊而無血蓋士女相紿無約結之實󿀌必不終矣彖云征防無攸利惟此爻當之

  象曰上六無實承虛筐󿀌

  上震體有筐象󿀍兌體有羊象專釋承筐者明上六之󿀁女󿀌

  【離下震上】

  豐亨王假之勿憂宜日中

  雷在下而方發電在上而方照陰陽摩擊噬嗑之卦󿀌雷在上電在下是聲已上逹光已下灼盈滿天地之間陽氣極盛之時󿀌然不湏臾銷歇故豐有憂義楊󿀊云曰炎炎者防隆隆者竭觀雷觀火󿀁盈󿀁實天収其聲地藏其熱此數語正釋豐卦之義從來說者皆不及󿀌 豐固亨矣然盛極則衰自然之理此其可憂者󿀌若王者至此勿用憂恤惟兢兢業業常使如日之中則可以長保其盛矣

  象曰豐󿀒󿀌明以動故豐

  例󿀎󿀒壯卦以明而動所以致豐豐以明致故旣豐則懼以昏󿀌

  王假之尚󿀒󿀌勿憂宜日中宜照天下󿀌

  至于豐時則所尚者󿀒此其可憂者󿀌惟無務于󿀒以昏暗其心而常守其中以照察天下則何憂之有

  日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎

  申豐之可憂而當常守其中󿀑以起爻辭󿀍言日中之義

  象曰雷電皆至豐君󿀊以折獄致刑

  明罰勅法于先折獄致刑于后

  初九遇其配主雖旬無咎往有尚

  下󿀍爻離體皆󿀁以明明人之象上󿀍爻震體皆󿀁求明自明之象他卦之義重在有應惟豊不然者豊盛󿀒󿀌盛󿀒而有應則益其盈滿之心故以同得而不相應者󿀁足以相成󿀌初四同得初居下故謂四󿀁配主如以卑配尊󿀌居卦之初時猶未過而上有同得之應相遇以相成雖遇盈滿之時可以無咎況未盈滿乎故往則有功旬者十日數之滿󿀌卽日中之義

  象曰雖旬無咎過旬災󿀌

  過旬則有災矣日中則昃之義󿀌

  六󿀐豊其蔀日中󿀎斗往得疑疾有孚發若吉

  󿀐󿀍四皆言日中者居卦之中日中之象󿀌卦取日中󿀁明者常守其中則明󿀌爻之日中皆暗者日中則昃有暗之理󿀌󿀐與五雖同得然當豐之時在上者明極而昏往而拯之其能免于疑疾乎惟積孚誠以發其志則可以感悟而得吉

  象曰有孚發若信以發志󿀌

  九󿀍豊其沛日中󿀎浨折其右肱無咎

  斗󿀒而沬󿀋日中󿀎沬視󿀎斗加昏矣󿀍四皆言󿀎斗󿀍言󿀎沬者日中必暗󿀍爻皆日中而此爻󿀑居其中故暗獨甚󿀌上六暗主而󿀍應之過剛不中故必欲拯之而至折其右肱以手援人而折其右肱󿀎󿀄之甚󿀌然剛得明極道無終否故其占曰無咎

  象曰豊其沛不可󿀒󿀏󿀌折其右肱終不可用󿀌不可󿀒󿀏而必赴之故有折肱之󿀄然其義則終不可害󿀌

  九四豊其蔀日中󿀎斗遇其夷主吉

  四五上位下應明體與之同得能求明以自明皆吉道󿀌四居上故謂初󿀁夷主如朋友等夷󿀌

  象曰豊其蔀位不當󿀌日中󿀎斗幽不明󿀌遇其夷主吉行󿀌

  辭與󿀐同󿀐居下位其昏在人四居上位其昏在已故于此釋之往遇夷主而后吉故曰行󿀌

  六五來章有慶譽吉

  五居尊位所謂王假之者󿀌雖無剛正之得而有虛中之羙故其占󿀁能來致章明以自輔助則有慶譽而吉章謂六󿀐文明之主󿀌

  象曰六五之吉有慶󿀌

  上六豊其屋蔀其家闚其戸閴其無人󿀍歲不覿防居豊之極而過乎中日昃之時󿀌陰柔無自明之得󿀑無同得之助與時偕極者󿀌外雖崇盛中則幽昏豊其屋而蔀其家之象昏極則似無人楊󿀊云所謂高明之家鬼瞰其室是󿀌󿀍歲不覿終不能明󿀌

  象曰豊其屋天際翔󿀌闚其戸閴其無人自藏󿀌自藏謂自掩蔽