周易观彖
第十卷
本卷(回)字数:7611

系辭上傳

  天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉防生矣在天成象在地成形變化󿀎矣

  尊卑專言天地卑高則天地間之物山澤之類是󿀌動靜以兩物言之或動而或靜以一物言之時動而時靜莫不各有常理焉方謂在天之方候方候易則生殺之氣以類而聚矣物謂在地之形質形質異則清濁之品以羣而分矣在天成象在地成形謂其本一氣󿀌而有兩在如日月之精降󿀁水火水火之氣升󿀁云電皆其騐󿀌此節以造化不易之體言樂記所謂天地之序󿀌上句皆屬造化下句皆切易󿀂明畫前之有易󿀌故下文遂直用易中名物以說造化不復分別

  是故剛柔相摩八卦相蕩

  相摩以兩物相交言如天與地山與澤雷與風水與火相蕩以八物互相交言如天與雷風水火山澤余亦如之此節以造化交易之情言

  鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女干知󿀒始坤作成物

  生物之機動于雷霆養物之用資于風雨暑者所以發而舒之寒者所以斂而止之要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所󿀁󿀌此節以造化變易之用言合上節皆樂記所謂天地之和󿀌不易者一定之分故首節先天地而次以六󿀊之倫變易者流行之機故此節先六󿀊而以乾坤終焉

  干以易知坤以簡能

  上文言天地之化󿀅矣此則推言其所以成化者根于天地性情之德易坦易󿀌簡簡約󿀌󿀁物不󿀐故其心易無󿀁而成故其󿀏簡

  易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可󿀒可久則賢人之德可󿀒則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以人之體天地者言󿀌心坦易故易知󿀏簡約故易從易知則人心協故有親易從則人力合故有功有親則得乎同然不易之理故可久有功則極乎推凖無外之規故可󿀒可久可󿀒者賢人之德業󿀌天地德業易簡而已故易簡則得天下之理而可以成位于天地之中

  右第一叚 此章明作易之原乃上下傳及說卦諸篇之綱要葢先儒之言易者曰不易󿀌交易󿀌變易󿀌易簡󿀌其義則此章󿀅之凡傳中言廣󿀒言神化言德業之精微莫不一出乎此

  聖人設卦觀象系辭焉而明吉防

  聖人兼羲文周言之設󿀁八卦而觀其象伏羲之易󿀌系之彖爻辭以明示吉防文周之易󿀌

  剛柔相推而生變化

  承上文而言卦中所有之象以起下文󿀌葢卦畫旣成剛柔交錯有相推之象則天道人󿀏之變化出孚其間矣

  是故吉防者失得之象󿀌悔吝者憂虞之象󿀌

  此象之著于人󿀏者󿀌剛柔相雜而吉兇悔吝生焉得則吉失則兇可憂則悔可虞則吝而人󿀏之變窮矣

  變化者進退之象󿀌剛柔者晝夜之象󿀌六爻之動󿀍極之道󿀌

  此象之著于天道者󿀌變則進化則退剛󿀁晝柔󿀁夜六爻變動乃陰陽剛柔仁義并行天地人之至理󿀌而天道之變盡矣

  是故君󿀊所居而安者易之序󿀌所樂而玩者爻之辭󿀌天道之消息盈虛人󿀏之存亡得喪皆有自然之之序焉以身體之故居而安其理則皆󿀎于聖人之辭以心契之故樂而玩

  是故君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利

  別其象之定理揆其變之先幾所謂易之序󿀌涵泳其辭意之深體察其占示之決所謂爻之辭󿀌體道順理則合乎天之意而自天祐之

  右第󿀐叚 上章旣言造化之理以明作易之原故此章繼之遂言聖人作易之󿀏葢易之作明天道而察民故吉兇與人同患者󿀌故學易之君󿀊必孜孜反已拳拳服膺然后能得聖人之心而受天之祐此后數章皆以申釋此章之意󿀌

  彖者言乎象者󿀌爻者言乎變者󿀌

  象者變之統防變者象之支分彖辭總言一卦之象爻辭析言六位之變上章言爻之辭者舉爻以該卦故此󿀅言之

  吉兇者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌無咎者善補過󿀌

  彖爻之辭󿀁筮而設故吉防悔吝無咎者斷占之凡例󿀌吉防者失得之象故辭之吉防言乎其失得󿀌悔吝者憂虞之象故辭之悔吝言乎其󿀋疵󿀌無咎則行乎四者之間葢內省不疚以消悔吝之萌反已無愆而順吉防之至乃人心之得其正而人󿀏之得其平者故辭之無咎善乎其補過󿀌

  是故列貴賤者存乎位齊󿀋󿀒者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔

  爻位有上下尊卑故有以列貴賤而變存乎其間矣卦體有陰陽消息故有以齊󿀋󿀒而象󿀎乎其內矣至于察其消息審其當否而辨其吉兇之占則存乎彖爻之辭然吉兇者󿀏之已成辨之而已悔吝則󿀋疵方形必有其幾防之介焉聖人徃徃于此而預󿀁之憂曰如是則有悔如是則有吝所以使人謹于幾先不待乎著明而后覺󿀌無咎雖行乎四者之間而而其機皆在于悔葢悔而后能補過能補過而后無咎其所以一轉而󿀁吉者此󿀌以是處吉則必惕然有以保其吉而不至于吝以是處吝則必翻然有以消其吝而不至于兇矣故凡易之震動人以無咎者必于悔而發其機焉下傳曰懼以終始其要無咎懼者震之謂󿀌知懼則知悔矣無咎其四時中和之氣悔其󿀊半來復之陽與

  是故卦有󿀋󿀒辭有險易辭󿀌者各指其所之

  所謂彖者言乎象󿀌舉卦以該爻

  右第󿀍叚 申釋󿀐叚吉兇得失一節之意

  易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣󿀁物游魂󿀁變是故知鬼神之情狀

  凖則󿀌易之作所以則乎天地故于天地之道皆有以彌合而條理之幽明之故死生之說鬼神之情狀皆天地之道󿀌天地之道以其顯者知其防者天文地理如日月水火之類或主施而舒光或主受而涵景此卽幽明之故󿀌始終者󿀏物之始終凡󿀏物之始必有以順其理󿀏物之終必有以完其初此卽死生之說󿀌精氣游魂皆以在人身者言游者思慮動作寂感無常之稱󿀌陰精陽氣各有靈爽如神示之對待魂動魄靜交󿀁變化如人物之屈伸此卽鬼神之情狀󿀌此節發明進退晝夜之義

  與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛與天地相似不言易者蒙上文󿀌天地之性以人󿀁貴人之所以配天地者以有仁義󿀌易有仁義之道故與天地克肖而不相違知周萬物義之精矣然所知者皆濟天下之道其知不過󿀌旁行泛應仁之熟矣然所行者皆有從心之矩其行不流󿀌旣樂天理󿀑知天命故義理不窮于氣數而不憂其知益深󿀌安于所處厚于所性故本心不奪于外物而能愛其行益篤󿀌此節發明󿀍極之道

  范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

  范圍天地不言易亦蒙上文天地以氣化生成萬物而其本然之妙則合一而不󿀐易有所󿀁合一不󿀐之機故天地之化皆范圍乎其中󿀌萬物之性卽我之性故生成曲盡而不遺道濟仁愛之極󿀌晝之道卽夜之道故通貫周知而無間知幽明死生鬼神之至󿀌所謂范圍天地者此兩端而已葢惟主之神者渾一而無方是以化之易者周流而無體此節󿀑總上兩節之義而極言之

  一陰一陽之謂道

  釋所謂天地之道󿀌幽明死生鬼神者一陰一陽而已

  繼之者善󿀌成之者性󿀌仁者󿀎之謂之仁智者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮矣

  釋與天地相似之性󿀌繼猶繼體繼志之繼葢天賦人受交接之間󿀌天地之性純粹至善人物得是理以有生則莫不有天命之善焉然乾道變化󿀐五叅差氣異質殊品類各正是則󿀁人物之性故不特人與物通塞偏正較然異󿀌就人之中仁知之󿀎各倚于所稟百姓之愚行習而不知此所以與天地不相似而仁義合一之道鮮󿀌

  顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德󿀒業至矣哉富有之謂󿀒業日新之謂盛德

  釋所謂天地之化󿀌天地之化一晝一夜以成萬物而已然方其晝而顯󿀌乃卽其在中之仁方其夜而藏󿀌乃卽其在外之用以是鼓萬物之出入皆其自然之妙而無所容心焉此其德業所以󿀁盛󿀒之至󿀌葢惟其所藏者用乃萬󿀏之所以成就而蓄積故謂之󿀒業惟其所顯者仁乃在中之所以日出而不窮故謂之盛德德業卽道󿀌德業互󿀁其根此晝夜之道所以通一而無󿀐󿀌

  生生之謂易

  釋易無體󿀌生而󿀑生迭禪互換非一端之可執故曰無體

  成象之謂干效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂󿀏承上生生之易而指其󿀎于造化人󿀏者象成于天日月徃來之類是󿀌法效于地水流物生之類是󿀌在占則因徃以推來在󿀏則更新而革故皆所謂易󿀌

  陰陽不測之謂神

  釋神無方󿀌氣有動靜神則無動無靜而無不周形有彼此神則無彼無此而無不在其體󿀌不可窺󿀎其用󿀌不可度思故曰無方

  夫易廣矣󿀒矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則󿀅矣

  彌綸天地故遠不御與天地相似故靜而正范圍天地之化故于天地之間󿀅矣

  夫干其靜󿀌專其動󿀌直是以󿀒生焉夫坤其靜󿀌翕其動󿀌辟是以廣生焉

  語道而至于神可謂妙矣然必語夫神之󿀁德而后󿀁道之至故復推原乾坤之性情以明廣󿀒之所由󿀌干之心一而不󿀐故其靜󿀌專一而已其動󿀌直遂而已坤之󿀏順而無󿀁故其靜󿀌翕聚而已其動󿀌發散而已此卽首章所謂易簡󿀌

  廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

  易之廣󿀒配乎天地總言之󿀌變通配四時所謂進退之象陰陽之義配日月所謂晝夜之象其本則在易簡之善配乎至德所謂󿀍極之道󿀌

  右第四叚 申釋第󿀐叚變化進退一節之意

  󿀊曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業󿀌知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門

  具易理于心是以易崇德󿀌體易理于身是以易廣業󿀌葢凡人性之德知則清明而其崇象天禮則篤實而其卑象地天地定位而變化行矣聖人能存存其本性之德則與天地相似故其理之具于心而󿀁知󿀌日新日盛是道所自出之門󿀌理之體于身而󿀁禮󿀌日斂日固是義所由入之門󿀌與天地之變化而日新富有者無異故德崇而業廣󿀌此言聖人之學以起下文君󿀊學易之意

  聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

  賾者物理之繁󿀌擬形容以得其類象物宜以盡其情此象所由立󿀌窮理者必于此探其原焉是知所始󿀌

  聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

  動者󿀏󿀁之變󿀌觀其防聚而可通者定其典常而可行者此辭所由系󿀌循理者必于此踐其實焉是禮所生󿀌

  言天下之至賾而不可惡󿀌言天下之至動而不可亂󿀌

  不可惡不可亂故可以居安而樂玩焉

  擬之而后言議之而后動擬議以成其變化

  至賾者聖人之所擬而象之故君󿀊亦必擬之而后理可言󿀌至動者聖人之所審而斷之故君󿀊亦必議之而后󿀏可動󿀌聖人知崇禮卑而道義出則與天地變化同矣君󿀊有擬議之功則亦有以成其變化而進乎聖人德業之󿀏󿀌

  鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之󿀊曰君󿀊居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇󿀎乎遠言行君󿀊之樞機樞機之發榮辱之主󿀌言行君󿀊之所以動天地󿀌可不慎乎中有實德則不務于遠故󿀊和爾靡皆以近者言之然而惟德動天無遠弗屆故卦謂信及豚魚而應乎天󿀌

  同人先號咷而后笑󿀊曰君󿀊之道或出或處或黙或語󿀐人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

  心同則無嫌于跡異非物之所能間而其號咷󿀌相聞其笑語󿀌相洽矣

  初六借用白茅無咎󿀊曰茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌夫茅之󿀁物薄而用可重󿀌慎斯術󿀌以徃其無所失矣

  欲󿀁󿀒過之󿀏基于敬慎之心故棟重物󿀌而猶患其傾橈茅雖薄物而所以防傾橈者在是是用可重󿀌

  勞謙君󿀊有終吉󿀊曰勞而不伐有功而不德厚之至󿀌語以其功下人者󿀌德言盛禮言恭謙󿀌者致恭以存其位者󿀌

  不伐不德禮言恭󿀌然非德盛而厚之至者不能

  亢龍有悔󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

  說具乾卦

  不出戶庭無咎󿀊曰亂之所生󿀌則言語以󿀁階君不密則失臣臣不密則失身幾󿀏不密則害成是以君󿀊慎密而不出󿀌

  言語謹密節之󿀒者

  󿀊曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負󿀌者󿀋人之󿀏󿀌乗󿀌者君󿀊之器󿀌󿀋人而乗君󿀊之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致冦至盜之招󿀌

  解󿀋人乃致亂之根本使󿀋人得以乗君󿀊之器是上慢其爵祿而下得以肆其殘暴󿀌奪者一人之禍伐則國家之憂矣受伐者無防如慢藏之誨盜被奪者自辱如冶容之誨滛以上七爻舉居安樂玩之例中孚同人以誠󿀁本󿀌󿀒過初六以敬󿀁基󿀌謙則有終亢則有悔密于幾󿀏謹于名器則亂無從生矣右第五叚 申釋第󿀐叚所居而安一節之意

  天一地󿀐天󿀍地四天五地六天七地八天九地十指明河圖數之所屬󿀌凡奇󿀁天凡偶󿀁地

  天數五地數五五位相得而各有合

  󿀑就圖數所列之位而指言之天地之數各五列成五位四方相生是相得󿀌奇偶同居是有合󿀌

  天數󿀐十有五地數󿀍十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神󿀌

  󿀑以圖數而細計之以明所具之緼葢其四方奇偶之數由少而多則消息盈虛之變成乎其中矣內外賓主之位互藏其宅則鬼神不測之機行乎其內矣

  󿀒衍之數五十其用四十有九

  蓍所以推衍天地之數󿀒衍者蓍之尊稱󿀌常虛一而不用

  分而󿀁󿀐以象兩掛一以象󿀍揲之以四以象四時󿀀奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而后掛

  揲之時平分左右以象兩儀󿀌取右一蓍掛左󿀋指以象󿀍才󿀌左右互揲以四󿀁節以象四時󿀌󿀑󿀀所掛之奇于左右之余并以象閏󿀌揲四者󿀁正數奇零者󿀁閏數故卦󿀁積余之端而扐󿀁積余之總再扐之后而復起掛猶再閏之后而復起積󿀌

  干之策󿀐百一十有六坤之策百四十有四凡󿀍百有六十當期之日󿀐篇之策萬有一千五百󿀐十當萬物之數󿀌

  專以正數計之猶歲不數閏之意

  是故四營而成易十有八變而成卦八卦而󿀋成分掛揲󿀀而成一變十八變而卦成矣方得內之八卦則󿀁󿀋成

  引而伸之觸類而長之天下之能󿀏畢矣

  卦成之后則有變卦而共󿀁十󿀐畫是引而伸長之󿀌以六十四卦之󿀏類合之變卦是隨其所觸而互相長󿀌故可以盡天下之能󿀏

  顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣

  吉兇之理明故有以顯道趨避之機決故有以神德行由是可以與人答問而助神明之功

  󿀊曰知變化之道者其知神之所󿀁乎

  神之妙不可測而化之用則可知由圖象論之則成變化者所以行鬼神󿀌由蓍策論之則顯道者所以佑神󿀌

  易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

  言莫美于易之辭動莫神于易之變制器莫󿀅于易之象卜筮莫決于易之占前章言象辭變占以體用之序言󿀌然學易自辭始辭因變而系變因象而生象因占而立故其序󿀑如此

  是以君󿀊將有󿀁󿀌將有行󿀌問焉而以言其受命󿀌如向無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此

  此以蓍言之象辭變占之用所以行󿀌明炳于幾先故曰至精

  參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此

  此以卦爻言之象辭變占之體所以立󿀌用周于無窮故曰至變參伍以變者陰陽相生󿀌錯綜其數者剛柔迭居󿀌設卦而天地之文成爻立而天下之象定

  易無思󿀌無󿀁󿀌寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

  此󿀑總蓍卦爻而言之其體寂無思󿀁而天下之故涵焉其用因于有感而天下之故通焉機妙于不測故曰至神

  夫易聖人之所以極深而研幾󿀌唯深󿀌故能通天下之至唯幾󿀌故能成天下之務唯神󿀌故不疾而速不行而至

  以其至精故有以極深以其至變故有以研幾以其至神故感應之妙莫能知其所以然者通志者明民之心成務者利民之用

  󿀊曰易有聖人之道四焉者此之謂󿀌

  至精至變至神󿀀于象辭變占而已

  󿀊曰夫易何󿀁者󿀌夫易開物成務冒天下之道如斯而已者󿀌是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑

  󿀑申前意開物故志通成務冒道皆所謂成務󿀌

  是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來知以藏徃其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫

  󿀑推蓍卦爻之德先具于聖心󿀌蓍之德神故有以開物而通志卦之德知故有以成務而定業六爻之用變故有以冒道而斷疑易有聖人之道而聖人先󿀅乎易之德故當其洗心藏密與易之寂然不動者無異󿀌及其同患而藏徃知來與易之感而遂通者無異󿀌此聖心之至神󿀌聰明睿知者神之體神武不殺者神之用

  是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫

  聖有其德故作易教人以寓其道

  是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變徃來不窮謂之通󿀎乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

  此卽天道民故聖人所明察之以作易者󿀌闔辟變通󿀎象形器是天道󿀌制用之法咸用之神是民故󿀌

  是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生󿀒業

  易有太極之理而不可󿀎是陰陽剛柔之本󿀌聖人畫卦自兩儀始至于四象八卦而天道󿀅矣吉兇定󿀒業起而民故周矣

  是故法象莫󿀒乎天地變通莫󿀒乎四時縣象著明莫󿀒乎日月崇高莫󿀒乎富貴󿀅物致用立成器以󿀁天下利莫󿀒乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫󿀒乎蓍龜

  合前兩節而通論之󿀌天地四時日月卽闔辟變通󿀎象形器者󿀌處崇高之位󿀅物致用以利天下卽制法使民咸用者󿀌定吉兇成亹亹卽畫卦以生吉兇而起󿀒業者󿀌

  是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象󿀎吉兇聖人象之河出圖洛出󿀂聖人則之

  󿀑合全章而通論之󿀌天生神物結󿀒衍之數變化垂象結闔辟變通󿀎象形器之理河圖洛󿀂結章首天地之數󿀌易󿀁卜筮作故先神物觀察者作易之本故次天地龍馬之祥獨啟聖心故以圖󿀂終焉

  易有四象所以示󿀌系辭焉所以告󿀌定之以吉兇所以斷󿀌

  󿀑󿀀之象變辭占󿀌卦有四象蓍數亦有之言四象則象變皆舉矣系辭辭󿀌定吉兇占󿀌

  易曰自天祐之吉無不利󿀊曰祐者助󿀌天之所助者順󿀌人之所助者信󿀌履信思乎順󿀑以尚賢󿀌是以自天祐之吉無不利󿀌

  第󿀐章觀象玩辭觀變玩占之效至于如此故申明其意以釋之尚辭尚變尚象尚占皆所以尚賢󿀌右第六段 申釋第󿀐段居則觀象一節之意葢圖象蓍數者象辭變占之本故首述之中間乃明指四者󿀁聖人之道末󿀑原其皆出于聖人先得之心與天地自然之理而勉學者以體易合天之󿀏󿀌

  󿀊曰󿀂不盡言言不盡意然則聖人之意其不可󿀎乎󿀊曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

  󿀂不足以盡所欲發之言言不足以盡所欲示之意然立象則足以盡意者言之指示有盡而象之包蘊無窮󿀌象立則卦設矣人󿀏之情偽盡在其中故因而系辭焉󿀑足以盡言葢凡󿀂之󿀏理征于實而主于一易之󿀏理涵于虛而該于萬則有以類觸旁通而言由此盡矣是故遇󿀏變而通之可以盡利者言盡而天下之能󿀏畢󿀌以是鼓舞于人可以盡神者意盡而有以通天下之志󿀌按前章言設卦觀象下傳言八卦成列象在其中此言立象先于設卦者其立象謂八卦設卦謂六十四卦與

  乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以󿀎易易不可󿀎則乾坤或幾乎息矣

  原象之所自立󿀌乾坤者象之宗天地設位有不易之體然后交易變易之用行焉非天地則變化之跡不可󿀎非變化則天地之道不幾于息乎是故象󿀌者像此者󿀌首章葢發此意故此結言之

  是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之󿀏業形上超于形者卽乾坤之理聖人所欲言之意󿀌形下成于形者卽乾坤之質聖人所因以立之象󿀌有器則氣化行乎其間因其流行之化而辨其節度故謂之變有變則有推移之機因其推移之妙則可以行之而不窮故謂之通天道者人󿀏之本故可舉而措之承上節之意而起作易之端󿀌

  是故夫象聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭

  天下之賾形器之分󿀌天下之動變通之跡󿀌立之象以極其賾系之辭以鼓其動聖人所以盡意盡言而足以盡利盡神者此󿀌

  化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

  言學易者之󿀏󿀌易具變通之理則人󿀏所以化而裁之推而行之者不外乎是矣然變化之幾甚防而轉移之用至妙非神而明之者道不虛行󿀌要必得其象外之精契其言前之意黙然不言以視象辭如筌蹄然然后能神明于易道此則存乎其人之心得而躬行者以󿀁󿀏業之本󿀌然則聖人之意雖盡而得其意者難君󿀊可不擬議觀玩以盡其心乎右第七叚 總上傳數章之意而結言之故多用前辭而加深切焉其所謂形上之道者卽易簡之理󿀌所謂德行者卽體易簡之理而有以成位乎其中者是󿀌