管子
卷十六
本卷(回)字数:9583

唐司空房 玄齡 註

內業四十九   區言五

凡物之精,此則󿀁生。精,謂神之至靈者也,得此則爲生。下生五榖,上󿀁列星。流於天地之閒,謂之鬼神;藏於胸中,謂之聖人。是故民氣謂上之精者,則人氣也。杲乎如登於天,杲,眀,皃也。杳乎如入於淵,淖女教切。乎如在於海,淖、汋,淵也。卒乎如在於已。人有氣則存,故如在於已也。是故此氣󿀌,不可止以力,以力止氣愈去。而可安以德;静心念德,氣自來也。不可呼以聲,而可迎以音。調其宫商,使之克諧,氣自來也。敬守勿失,是謂成德。不失氣,德自成。德成而智出,德成智自生也。萬物果得以智安物,物皆得宜。凡心之刑,刑,法也。謂得安心之法也。自充自盈,充盈謂完而無虧也。自生自成,生成,謂每生心必有所成,凡此皆得安心法故也。其所以失之,必以憂樂喜怒欲利。此六者過常,以亂於心,則失矣。能去憂樂喜怒欲利,心乃反濟。若能去六者,則心反守其所而能濟成也。彼心之情,利安以寧,安寧者,心之所利也。勿煩勿亂,和乃自成。若無煩亂,心和自成。折折乎如在於側,忽忽乎如將不得,折折,明貌。言心明察,若在其側,及其求之,則忽忽然而不得。渺渺乎如窮無極。渺渺、微遠貌,言心之微遠,如欲窮之,則無其極。此稽不遠,日用其德。常以此考心,不遠之,則日有所用也。夫道者,所以充形󿀌,自形內而虚者,皆道。而人不能固,人不能固守其虚,反以利欲塞也。其往不復,其來不舍,旣有利欲之心,則道往而不復,雖其有來,無處可舍。謀乎莫聞其音,今謀欲尋於道,則不聞其音。卒乎乃在於心。冥冥乎不󿀎其形,尋至於極,則近於心。心之方寸,虚道之君乎。淫淫乎與我俱生。淫淫,增進皃有生則有道,故曰與我俱生也。不󿀎其形,不聞其聲,而序其成,謂之道。雖無形聲,常依序而成,故謂之道也。

凡道無所善,心安愛,言道無他善,唯愛心安也。心靜氣理,道乃可止。若靜心則氣自調理,故道來止也。彼道不遠,民得以産;人得之所生,則道在人,故不遠也。彼道不離,民因以知。人旣因道而知,則道常在而不離。是故卒乎其如可與索,推尋其終,似可與索。眇眇乎其如窮無所及欲窮之,則眇眇然無所。被。道之情,惡音與聲,音聲者,所以亂道,故惡之也。脩心靜音,道乃可得。道󿀌者,口之所不能言󿀌,目之所不能視󿀌,耳之所不能聽󿀌,所以脩心而正形󿀌。雖不可以言語視聽用之脩心,則外形自正也。人之所失以死,所得以生󿀌;󿀏之所失以敗,所得以成󿀌。

凡道無根無莖,無葉無榮,道非如卉木而有根莖花葉也。萬物以生,萬物以成,命之曰道。無根莖而能生,無花葉而能成,則陰陽不測者也,故命之曰道。天主正,平分四時,天之正也。地主平,均生萬物,地之平也。人主安靜。無爲而無不爲,人之安靜也。春秋冬夏,天之時󿀌。山陵川谷,地之枝󿀌。爲地之枝條也。喜怒取予,人之謀󿀌。四者,謀之用也。是故聖人與時變而不化,時自變耳。聖本不化。從物而不移,物遷而從之,聖本不移。能正能靜,然后能定。必正靜然後定也。定心在中,耳目聰明,四枝堅固,心苟定於中,則耳目自聰明,四枝自堅固者也。可以󿀁精。舍心者,精之所舍。精󿀌者,氣之精者󿀌。氣之尤精者爲之精。氣道乃生,氣得道,能有生。生乃思,生則有心,故思也。思乃知,思則知生也。知乃止矣。成智則理足,故止也。凡心之形,過知失生,安心之法,智過其度,則失其生。一物能化,謂之神,一󿀏能變謂之智。一謂無也。謂無心於物事,而物事自化變以爲神智也。化不易氣,變不易智,惟執一之君󿀊能󿀁此乎。苟執一,故能不易其氣智也。執一不失,能君萬物。無心爲有心者主也。君󿀊使物,不󿀁物使無心故能使物,而物不能使也。得一之理。治心在於中,苟得中,則心自治矣。治言出於口,治󿀏加於人,則無狂事。然則天下治矣。一言得而天下服,一言定而天下聽,公之謂󿀌。理心之謂。形不正,德不來,中不靜,心不治。正形攝德,天仁地義,則淫然而自至。言欲正形攝德,但能則天之仁,法地之義,則德淫然自至。淫,進貌也。神明之極,照乎知照智者,神明之極理。萬物中,義守不忒,若常守中,則無差忒。不以物亂官,貪物則官亂。不以官亂心,貪官則心亂也。是謂中得。能忘官貨,則中心自得也。有神自在身,中得則神自在身也。一徃一來,莫之能思,神不測者也,故往來不能思也。失之必亂,得之必治。謂神也。敬除其舍,精將自來。精想思之,除謂有則想思之。寧念治之,寧静思念,則心自治。嚴容畏敬,精將至定,但能嚴敬,則精至而定也。得之而勿捨。耳目不淫,心無他圖。旣得精守之而勿捨,則取目不淫,心無他慮也。正心在中,萬物得度。心在中而正,則無過舉,故萬物得度也。道滿天下,普在民所,民不能知󿀌。言人皆有道,但不能自知耳。一言之解,上察於天,下極於地,蟠滿九州。若能解道之一言,則能察天極地,而中滿於九州,蟠委地也。何謂解之?在於心安。解道者,在於心安。我心治,官乃治;我心安,官乃安。言官之治安,皆從心生也。治之者,心󿀌,安之者,心󿀌。治之與安,無不由心。心以藏心,言心亦藏於心也。心之中󿀑有心馬。以心藏心故,心中又有心,彼心之心,謂心中所藏之心。音以先言,言從音生,故音先言。音然后形,有音然后見也。形然后言,有形則是言也。言然后使,有言則出命,故有所使令。使然后治。不治必亂,使而違理,故亂。亂乃死。亂則凶禍至,故死也。精存自生,其外安榮。精存於中,則自然長生,至於外形静而榮茂也。內藏以󿀁泉原,內藏於精,則無窮竭,若水之泉。浩然和平,以󿀁氣淵。言精旣浩然和平,則能生氣,故爲氣淵。淵之不涸,四體乃固;生氣之淵,不有竭涸,故四體固也。泉之不竭,九竅遂通。藏精之泉不竭,故九竅通也。乃能窮天地,被四海。體固竅通,故能壽畢天地,德被四海。中無惑意,外無邪菑。邪菑生於惑意。故內無惑意。則邪菑自銷也。心全於中,形全於外,中全則外皃。不逢天菑,不遇人害。天菑人害,能禍不全者也。謂之聖人。人能正靜,皮膚𥙿?寬,耳目聰明,荕信而骨強,伹能正静,則皮膚自裕寬,耳目自聰明,荕骨自中強。乃能戴󿀒圜天也。而履󿀒方,地也。鑒於󿀒清,道也。視於󿀒眀,日月也。敬慎無忒,日新其德,徧知天下,窮於四極,敬發其充,充,謂道也。是謂內得。發行於道,故內得也。然而不反,此生之忒。忒,差也。若不反守於道,則生有差謬也。

凡道必周必密,周密則慎不泄。必寬必舒,寬舒則博而密。必堅必固,堅固則精不解。守善勿舍,勿舍,則善自成。逐淫澤薄,竟逐淫邪,津澤浮薄。旣知其極,反於道德。知極反德,則常道自隆。全心在中,不可蔽匿。有諸內,必形於外也。和於形容,心和者,容晬也。󿀎於膚色。內暢者體澤𠝹。善氣迎人,親於弟兄;惡氣迎人,害於戎兵。不言之聲,疾於雷鼓;謂全心以德感物者也。德者不疾而速,不崇朝而遍天下,故疾於雷鼓也。心氣之形,明於日月,察於父母。全心之氣,發形於外,則無不耀,無不知,若明於日月,察於父母也𠝹。賞不足以勸善,慕賞乃善,非本爲善。刑不足以懲過。畏刑懲過,非本無過。氣意得而天下服,若不慕賞,不畏刑,意氣內得善者,此誠善也,故天下服。心意定而天下聽。心意定則理明,故天下聽也。搏氣如神,萬物󿀅存,搏,謂結聚也。結聚絶氣,則無所不變化,故如神而物備存矣。能搏乎?能一乎?搏結則自一也。能無卜筮而知吉凶乎?吉凶在於逆順,故不須卜筮而知也。能止乎?能巳乎?謂正而求諸已也。能勿求諸人而之已乎?求人者惑,自得者明。思之思之,󿀑重思之。求已者,必須再三思上也。思之而不通,鬼神將通之,若再三思之而不通,則或致鬼神。爲通之也。非鬼神之力󿀌,精氣之極󿀌。言今能致鬼神者,非鬼神自見其力,蓋由思之不巳,精氣之極也。四體旣正,血氣旣靜。一意搏心,耳目不淫。雖遠若近,言旣體正氣静,意一心搏耳目之用,不有淫過,事雖遠大,可以近速而成也。思索生知,近而遇思索,其知自生。慢易生憂,疏慢輕易,必致凶禍,故生憂。暴傲生怨,殘暴傲虐,傷害必多,故生怨也。憂鬱生疾,憂恚鬱塞,懷不通暢,故生疾也。疾,困乃死。旣疾而困,可謂彌留而死。思之而不捨,內困外薄,思欲不捨,則五藏困於內,形骸薄於外也。不蚤󿀁圖,生將巽舍。旣巳內困外薄,尚不圖之,如此,則生將巽遁其舍,而至於死期也。食莫若無飽,飽食者善閉塞。思莫若勿致,致思者多困竭。節適之齊,彼將自至。齊,中也。言能節食適思,常莫過中,則生將自至。凡人之生󿀌,天出其精,言稟精於天也。地出其形,地出衣食,以養成其形。合此以󿀁,人言合天地精氣以成人。和乃生,二氣和,乃成其生也。不和不生。察和之道,其精不󿀎,其徴不醜,醜,類也。言欲察和,則其不可見,至於徴驗,又不知其類也。平正擅匈,論治在心,此以長壽。和之精類雖可知見,但能平而正,則和氣獨擅於匈中,論其適理,又不離心,如此則可以益筭而長壽也。忿怒之失,度,乃󿀁之圖。若忿怒過度,則常圖而去之。節其五欲,去其󿀐凶,喜怒過度,皆能爲害,故曰二凶。不喜不怒,平正擅匈。不喜不怒,可謂和也,故能旣乎?且正獨擅於匈中也。凡人之生󿀌,必以平正,所以失之,必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩,詩有清風之慰,故能止怒。去憂莫若樂,節樂莫若禮,守禮莫若敬,守敬莫若靜。內靜外敬,能反其性,性將󿀒定。凡食之道,󿀒充󿀄而形不臧,大充,謂過於飽。󿀒攝骨枯而血冱。大攝,謂過於飽酒,胃血銷減而凝冱。充攝之閒,此謂和成。閒,猶中也。充攝得中,則和暢而有所成也。精之所舍,而知之所生,言精智生,舍於和成。飢飽之失度,乃󿀁之圖。圖之,令合於度。飽則疾動,飽而疾動,則食氣銷。飢則廣思,飢而廣思,則忘其飢。老則長慮。老而長慮,則遺其老。飽不疾動,氣不通於四末。四末四支。飢不廣思,飽而不廢,廢,止也。老不長慮,困乃遬竭。令老則益困而速竭。󿀒心而敢心旣浩大,又能勇敢。寬氣而廣當寬舒其氣,而廣有所容。其形,安而不移,形安則志固,故不移。能守一而棄萬苛。守一則惡煩,故能棄萬苛也。󿀎利不誘,󿀎害不懼。寬舒而仁,獨樂其身。是謂雲氣,意行似天。能調其氣,故比於雲。意之行氣,似天之布雲也。凡人之生󿀌,必以其歡。歡則志氣和,故生也。憂則失紀,怒則失端。憂怒過常,則失其端紀。憂悲喜怒,道乃無處。憂怒則害道,故道無所處。愛欲靜之,遇亂正之。謂若愛欲,則當靜之;若遇廢亂,則當正之。勿引勿推,福將自󿀀。去而勿引,來而勿推,伹任平而往,福則自歸也。彼道自來,可藉與謀。藉,因也。因其自來而與之謀,則意動而理盡。靜則得之,躁則失之。靈氣在心,一來一逝,靜則來,躁則逝。其細無內,其󿀒無外,所以失之,以躁󿀁害。心能執靜,道將自定。得道之人,理丞而屯泄,匈中無敗。謂腠理丞連,屯聚泄散,故匈中無敗。節欲之道,萬物不害。能節欲,則物無害也。

封禪第五十元篇亡。今以司馬遷封禪書所載管子言以補之。

桓公旣霸,會諸侯於葵丘,而欲封禪。管仲曰:「古者封泰山,禪梁父者,七十󿀐家,而夷吾所記者,十有󿀐焉。昔無懷氏古之王者,在佚羲前。封泰山,禪云云;云云山,在梁父東。虙羲封泰山,禪云云;神農封泰山,禪云云;炎帝封泰山,禪云云;黃帝封泰山,禪亭亭;亭亭山在牟陰。顓頊封泰山,禪云云;帝俈封泰山,禪云云;堯封泰山,禪云云;舜封泰山,禪云云;禹封泰山,禪會稽;湯封泰山,禪云云;周成王封泰山,禪社首,山名,在博縣。或云在鉅平南十三里。皆受命然後得封禪。」桓公曰:「寡人北伐山戎,過孤竹;西伐󿀒夏,涉流沙,束馬懸車,上卑耳之山;將上山,纏束其馬,懸鉤其車也。卑耳,即齊語所謂辟耳。南伐至召陵,登熊耳山,以望江󿀆。兵車之會󿀍,而乘車之會六,九合諸侯,一匡天下,諸侯莫違我。昔󿀍代受命,亦何以異乎?」於是管仲睹桓公不可窮以辭,因設之以󿀏曰:「古之封禪,鄗上之黍,北里之禾,鄗上,山也。鄗音臛。鄗上、北里,皆地名。所以󿀁盛;江淮之閒,一茅󿀍脊,所謂靈茅。所以󿀁藉󿀌。東海致比目之魚,各有一目,不比不行,其名曰鰈。西海致比翼之鳥,各有一翼,不比不飛,其名曰鶼鶼。然后物有不召而自至者,十有五焉。今鳳皇麒麟不來,嘉榖不生,而蓬蒿藜莠茂,鴟梟數至,而欲封禪,母乃不可乎?」於是桓公乃止。

󿀋問第五十一   雜篇󿀐

桓公問管󿀊曰:「治而不亂,明而不蔽,若何?」管󿀊對曰:「明分任職,則治而不亂,明而不蔽矣。」公曰:「請問富國柰何?」管󿀊對曰:「力地而動於時,則國必富矣。」謂勤力於地利,其所動作,必合於天時。公󿀑問曰:「吾欲行廣仁󿀒義以利天下,奚󿀁而可?」管󿀊對曰:「誅暴禁非,此大義也。存亡繼絶,而赦無罪,此廣仁也。則仁廣而義󿀒矣。」公曰:「吾聞之󿀌,夫誅暴禁非而赦無罪者,必有戰勝之器,攻取之數,而后能誅暴禁非而赦無罪。」公曰:「請問戰勝之器。」管󿀊對曰:「選天下之豪傑,致天下之精材,來天下之良工,則有戰勝之器矣。」公曰:「攻取之數何如?」管󿀊對曰:「毁其󿀅,散其積,奪之食,則無固城矣。」毁備奪食,則無以守,故其城不固,此謂攻也。公曰:「然則取之若何?」謂取其土。管󿀊對曰:「假而禮之,假。謂假借之恩。厚而勿欺,厚,謂重之以德。則天下之士至矣。」公曰:「致天下之精材若何?」精材謂美材可爲軍之器用也。管󿀊對曰:「五而六之,九而十之,不可󿀁數。」欲致精材者,必當貴其價。故他處直五,我酬之六;他處直九,我酬之十。常令貴其一分,不可爲定數。如此,則天下精材可致也。公曰:「來工若何?」管󿀊對曰:「󿀍倍不遠千里。」酬工匠之庸直,常三倍他處,則工人不以千里爲遠,皆至矣。桓公曰:「吾巳知戰勝之器,攻取之數矣。請問行軍襲邑,舉錯而知先後,不失地利若何?」管󿀊對曰:「用貨察圖。」用貨爲反閒,則知其先後,察彼國圖,則不失地利也。公曰:「野戰必勝,若何?」管󿀊對曰:「以奇。」奇,謂權譎以勝敵也。公曰:「吾欲徧知天下若何?」管󿀊對曰:「󿀋以吾不識,則天下不足識󿀌。」若能博聞多見,齊其所不識,則知天下遍矣。吾之所識,天下亦無人能識之也。公曰:「守戰遠󿀎有患?爲國者必入守出戰。今吾於此二者,預見其患矣。夫民不必死,則不可與出乎守戰之難;守戰之難,必致死然後可出也。不必信,則不可恃而外知。人必誠信,然後爲君視聽,故知外事也。夫恃不死之民,而求以守戰,恃不信之人而求以外知,此兵之󿀍闇󿀌。苟不死不信,則守闇、戰闇、外闇,故曰三闇。使民必死必信,若何?」管󿀊對曰:「明󿀍本。」公曰:「何謂󿀍本?」管󿀊對曰:「󿀍本者,一曰固,󿀐曰尊,󿀍曰質。」公曰:「何謂󿀌?」管󿀊對曰:「故國父母墳墓之所在,固󿀌;人旣戀本而哀墳墓,則其心固。田宅爵禄,尊󿀌;妻󿀊,質󿀌。󿀍者󿀅,然后󿀒其威,厲其意,則民必死而不我欺󿀌。」不我欺,則信也。桓公問治民於管󿀊,管󿀊對曰:「凡牧民者,必知其疾疾,謂患苦也。而憂之以德,勿懼以罪,勿止以力。煩力役則止而不來。慎此四者,足以治民󿀌。」桓公曰:「寡人睹其善󿀌。何以󿀁寡󿀌?」謂四言雖善,然以之理國,恐其太少。管仲對曰:「夫寡,非有國者之患󿀌。患在不能行,不在寡少也。昔者天󿀊中立,地方千里,四言者該焉,何󿀁其寡󿀌?該,備也。謂四言足以備千里之化,不爲少。夫牧民不知其疾,則民疾疾謂憎嫌之也。不憂以德,則民多怨;懼之以罪,則民多詐;設詐以避罪也。止之以力,則徃者不反,創其力役之苦。來者鷙距。鷙,疑也。距,止也。聞其役煩則疑而止也。故聖王之牧民󿀌,不在其多󿀌。」桓公曰:「善。勿巳,如是,󿀑何以行之?」其事旣善,雖然不伹,如是而已,更有何事以行?此四言也。管仲對曰:「質信極忠,質,主也。謂主能得信,又極忠也。嚴以有禮,慎,此四者,所以行之󿀌。」桓公曰:「請聞其說。」管仲對曰:「信󿀌者,民信之;忠󿀌者,民懷之;嚴󿀌者,民畏之;禮󿀌者,民美之。語曰:『澤命不渝,信󿀌;謂恩澤之命,不有渝變,如此者信也。非其所欲,勿施於人,仁󿀌;仁者,忠於人也。堅中外正,嚴󿀌;質信以讓,禮󿀌。』」主行於信,又能遜讓,如此者禮也。桓公曰:「善哉!牧民何先?」管仲對曰:「有時先󿀏,有時先政,有時先德,有時先怒。飄風暴雨不󿀁人害,涸旱不󿀁民患,百川道,百川之流,皆從故道。年榖熟,糴貸賤,禽獸與人聚食民食,年穀熟,則禽獸食人之食。民不疾疫。當此時󿀌,民富且驕。牧民者,厚收善歲,以充倉廩,善歲,謂有年。禁藪澤,此謂先之以󿀏。隨之以刑,敬之以禮樂,以振其淫,振,正也。禮樂者,所以正人淫放。此謂先之以政。飄風暴雨󿀁民害,涸旱󿀁民患。年榖不熟,歲𩚑?糴貸貴,民疾疫。當此時󿀌,民貧且罷。牧民者,發倉廩,山林藪澤以共其財,後之以󿀏,先之以恕,以振其罷,此謂先之以德。其收之󿀌,不奪民財。謂善歲也。其施之󿀌,不失有德,謂凶年也。富上而足下,此聖王之至󿀏󿀌。」桓公曰:「善。」桓公問管仲曰:「寡人欲霸,以󿀐󿀍󿀊之功,既得霸矣,今吾有欲王,其可乎?」管仲對曰:「公嘗召易牙而問焉。」管仲知桓公不可王,難以實封,故推令問易牙。鮑叔至,公󿀑問焉。鮑叔對曰:「公當召賓胥無而問焉。」賓胥無趨而進。公󿀑問焉,賓胥無對曰:「古之王者,其君豊,其臣教。君豊臣教,則君能制臣,故可以王也。今君之臣豊。」言德豊於君也。公遵遁,繆然遠󿀐󿀍󿀊遂徐行而進。言公之所遵行者,皆流遁繆妄之事,無所比,可謂遠於二三子,見當遂而漸以取進耳。欲王天下於米何?公曰:「昔者󿀒王賢,王季賢,文王賢,武王賢,武王伐殷,克之,七年而崩,周公且輔成王而治天下,僅能制於四海之內矣。今寡人之󿀊不若寡人,寡人不若󿀐󿀍󿀊。以此觀之,則吾不王必矣。」桓公曰:「我欲勝民,言欲勝服於民。󿀁之奈何?」管仲對曰:「此非人君之言󿀌。人君之言,當仁以化之,不可直用刑勝也。勝民󿀁易。夫勝民之󿀁道,非天下之󿀒道󿀌。君欲勝民,則使有司疏獄而謁,有罪者償,謂疏録獄囚,謁告有罪者,則償之也。數省而嚴誅。數省有過,嚴其誅罪。若此,則民勝矣。雖然,勝民之󿀁道,非天下之󿀒道󿀌。使民畏公而不󿀎親,嚴刑故也。禍亟及於身,二,世嚴刑,身戮望夷。雖能不久,雖能勝人,不可久安。則人持莫之弑󿀌。危哉,持,謂見刼執也。弑,謂殺親也。君之國岋乎!」桓公觀於厩,問厩吏曰:「厩何󿀏最難?」厩吏未對。管仲對曰:「夷吾嘗󿀁圉人矣,圉,養馬者。傅馬棧最難。謂編次之棧馬所立木也。先傅曲木,曲木󿀑求曲木,編棧者,先附曲木,其次還須曲木求其類。曲木巳傅直木,母所施矣。旣用曲木,又施直木,則失其類而棧敗矣。喻小人用即君子退也。先傅直木,直木󿀑求直木,直木巳傅曲木亦無所施矣。」喻君子用則小人退,桓公謂管仲曰:「吾欲伐󿀒國之不服者,奈何?」管仲對曰:「先愛四封之內,然后可以惡竟外之不善者。四封之內,見愛則人致死,可以惡竟外之不善者。先定卿󿀒夫之家,然后可以危鄰之敵國。卿大夫之家旣定則國強,故可以危鄰國。是故先王必有置󿀌,然后有廢󿀌;已國有置,然後廢他國也。必有利󿀌,然后有害󿀌。」能利已國,然後可以害他國也。桓公踐位,令釁社塞禱,殺生以血澆落於社,曰釁社。祝鳧已疪獻胙祝、祝、史鳧。疪其名也。胙,祭肉也。祝曰:「除君苛疾,祝令除君煩苛之疾。與若之多虚而少實。」若,似也。謂君之材能多,似有而非實,如此者亦祝去之也。桓公不說,瞋目而視祝鳧已疪,祝鳧已疪授酒而祭之,曰:「󿀑與君之若賢。」謂君似賢,亦當去之。桓公怒,將誅之而未󿀌,以復管仲。復,猶告也。管仲於是知桓公之可以霸󿀌。祝、史誣君之惡,君怒而將誅之,是心務善也,故知可與霸也。桓公乘馬,虎望󿀎之而伏。桓公問管仲曰:「今者寡人乘馬,虎望󿀎寡人而不敢行,其故何󿀌?」管仲對曰:「意者君乘駮馬而盤,桓迎日而馳乎?」盤。古盤字。公曰:「然。」管仲對曰:「此駮象󿀌。駮食虎豹,故虎疑焉。」楚伐莒,莒君使人求救於齊。桓公將救之。管仲曰:「君勿救󿀌。」公曰:「其故何󿀌?」管仲對曰:「臣與其使者言,󿀍辱其君,顔色不變;辱其君而色不變,則無羞耻也。臣使官無滿其禮,󿀍三加其禮,皆不滿足。強其使者,爭之以死。不識,不滿之意。纔激強之,則爭之以死,是不智。莒君,󿀋人󿀌,君勿救。」其使不賢,故知其君小人也。桓公果不救,而莒亡。桓公放春󿀍月觀於野,春物放發,故曰放春。桓公曰:「何物可比於君󿀊之德乎?」隰朋對曰:「夫粟,內甲以處,中有卷城,外有兵刃,種粟者,甲在內而處,葉居外而卷,若城苗之繊芒在外,有兵刃。未敢自恃,自命曰粟。粟之物用雖如此,然不敢自恃,故自名曰粟。粟則謹促之名也。此其可比於君󿀊之德乎?」管仲曰:「苗,始其少󿀌,眴眴胡絹切。目揺也。乎,何其孺󿀊󿀌?眴眴,柔順。貌,榖苗,始則柔順,故似孺子也。至其壯󿀌,莊莊乎何其士󿀌?莊,謂苗轉長大。莊,莊矜直貌也。至其成󿀌,由由乎玆免,何其君󿀊󿀌?由由,悅也。實貌兹免,謂益有謹勵。天下得之則安,人以榖爲命。不得則危,故命之曰禾。以其和調,人之性命。此其可比於君󿀊之德矣。」桓公曰:「善。」

桓公北伐孤竹,未至卑耳之谿十里,闟然止,瞠然視,闟住立貌,瞠驚視貌。援弓將射,引而未敢發󿀌。謂左右曰:「󿀎是前人乎?」左右對曰:「不󿀎󿀌。」公曰:「󿀏其不濟乎?寡人󿀒惑。今者寡人󿀎人長尺而人物具焉,冠右祛衣,走馬前疾。󿀏其不濟乎?寡人󿀒惑。豈有人若此者乎?」管仲對曰:「臣聞登山之神有俞兒者,長尺而人物具焉。霸王之君興,而登山神󿀎。且走馬前疾,道󿀌。袪衣,示前有水󿀌。右袪衣,示從右方涉󿀌。」至卑耳之谿,有贊水者謂贊引渡水者。曰:「從左方涉,其深及冠。從右方涉,其深至膝。若右涉,其󿀒濟。」桓公立拜管仲於馬前曰:「仲父之聖至若此,寡人之抵罪󿀌久矣。」抵,當也。不知仲父之聖,是寡人當有罪久矣。管仲對曰:「夷吾聞之,聖人先知無形,今巳有形而後知之。臣非聖󿀌,善承教󿀌。」善承古人之法。桓公使管仲求𡩋?戚,𡩋?戚應之曰:「浩浩乎!」管仲不知。至中食而慮之。婢󿀊曰:「公何慮?」管仲曰:「非婢󿀊之所知󿀌。」婢󿀊曰:「公其母少少,母賤賤。昔者吳、干戰,干,江邊迆也。未齔不得入軍門。齔,毁齒也。國󿀊擿其齒,遂入,󿀁干國多。戰功曰多。言於干戰,國子功多也。百里徯,秦國之飯牛者󿀌,穆公舉而相之,遂霸諸侯。由是觀之,賤豈可賤,少豈可少哉?」管仲曰:「然。公使我求𡩋?戚,𡩋?戚應我曰:『浩浩乎!』吾不識。」婢󿀊曰:「詩有之:『浩浩者水,育育者魚。水浩浩然盛大,魚育育然相與而遊其中。喻時人皆得配偶以居其室家,寧戚有伉儷之思,故陳此詩以見意。未有室家,而安召我居。』言誰當召我,授之配疋,與之爲居乎也。𡩋?󿀊其欲室乎?」桓公與管仲闔門而謀伐莒,未發󿀌,而巳聞於國,其故何󿀌?管仲曰:「國必有聖人。」桓公曰:「然。夫之役者,有執席食以視上者,必彼是邪?」桓公與管仲謀時,役人於前,乃有執席而食,私因上視,所以察君也。必是人者,知吾謀也。於是乃令之復役,母復相代。時執麻而食者代人入役,因得察君今不令相代,彼亦知若覺已,必當來也。少焉,東郭郵至,桓公令儐者延而上,儐,謂贊引賓客者也。與之分級而上。公以客禮待之,故與之分級而上。謂使之就賓階也。問焉。曰:「󿀊言伐莒者乎?」東郭郵曰:「然,臣󿀌。」桓公曰:「寡人不言伐莒,而󿀊言伐莒,其故何󿀌?」東郭郵對曰:「臣聞之,君󿀊善謀,而󿀋人善意,善以意度之也。臣意之󿀌。」桓公曰:「󿀊奚以意之?」東郭郵曰:「夫欣然喜樂者,鍾鼓之色󿀌;夫淵然清靜者,縗絰之色󿀌;漻然豐滿心在兵武,形氣盛,故其皃豐滿。而手足拇動者,中勇外形必應,故手足拇動也。兵甲之色󿀌。日者,臣視󿀐君之在臺上󿀌,口開而不闔,是言莒󿀌;莒字兩口,故二君開口相對,即知其言莒。舉手而指,勢當莒󿀌。且臣觀󿀋國諸侯之不服者唯莒,於是唯莒不服,於是知之。臣故曰伐莒。」桓公曰:「善哉!以微射明,此之謂乎!言以形色之微,知伐國之明也。󿀊其坐,寡人與󿀊同之。」同伐莒之謀也。客或欲󿀎於齊桓公,請仕上官,授禄千鍾。公以告管仲曰:「君予之。」客聞之曰:「臣不仕矣。」公曰:「何故?」對曰:「臣聞取人以人者,以人之言,然後取人。其去人󿀌亦用人,吾不仕矣。」

管󿀊卷第十六