孟卷第九 趙氏注
萬章章句上萬章者，萬，姓；章，名，孟子弟子也。萬章問舜孝，猶論語顔淵問仁，因以題篇。
萬章問曰：舜往于田，號泣于旻天，何其號泣？問舜往至于田。何爲號泣也。謂耕於歷山之時。孟曰：怨慕。言舜自怨遭父母見惡之尼而思慕也。萬章曰：父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？言孝法當不怨，如是，舜何故怨？曰：長息問於公明髙曰：舜往于田，則吾旣得聞命矣；號泣于旻天，于父母，則吾不知。公明髙曰：是非爾所知。長息，公明髙弟子。公明髙，曾子弟子。旻天，秋也。憂，隂氣也，故訴于旻天。髙非息之問不得其義，故曰非爾所知。夫公明髙以孝之心不若是恝，恝，無愁之貌。孟子以萬章之問，難自距之，故爲言髙、息之相對如此。夫公明髙以爲孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉？因爲萬章具陳其意。我竭力耕田，共職而已矣。父母之不我愛，於我何哉？我共人子之事，而父母不我愛，於我之身，獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉。帝使其九男女，百官牛羊倉廩，以舜於畎畝之中。帝，堯也。堯使九子事舜以爲師，以二女妻舜，百官致牛羊倉稟，致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中。由是遂賜舜以倉廩牛羊，使得自有之。堯典曰：釐降二女，不見九男。孟子時，尚書凡百二十篇，逸書有舜典之敘，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆堯典及逸書所載。獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於堯典，猶晉獻公之子九人，五人以事見於春秋，其餘四子亦不復見。天下之士多就之者。帝將胥天下而遷之焉。不順於父母，如窮人無所。天下之善士多就舜而恱之。胥，須也。堯須天下悉治，將遷位而禪之。順，愛也。爲不愛於父母，其爲憂愁，若困窮之人無所歸往也。天下之士恱之，人之所欲，欲，貪也。而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴天，而不足以解憂。人恱之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。言爲人所恱，將見禪爲天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母，爲可以解已之憂。人少則慕父母；知好色則慕少艾；有妻則慕妻；仕則慕君，不得於君則熱中。慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。熱中，心熱恐懼也。是乃人之情。孝，終身慕父母。五十而慕者，予於舜之矣。大孝之人，終身慕父母。若老萊子七十而慕，衣五綵之衣，爲嬰兒匍匐於父母前也。我於大舜，見五十而尚慕父母。書曰：舜生三十徵庸，三十在位。在位時尚慕，故言五十也。章指言夫孝者，百行之本，無物以先之。雖當有天下，而不能取恱於其父母，莫有可也。孝道明著，則六合歸仁矣。
萬章問曰：詩云：娶妻如之何？必告父母。信斯言，宜莫如舜。舜之不告而娶，何？詩齊風南山之篇。言娶妻之禮，必告父母。舜合信此詩之言，何爲違禮不告而娶也？孟曰：告則不得娶。男女居室，人之倫。如告，則廢人之倫，以懟父母，是以不告。舜父頑母嚚，常欲害舜，告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也。萬章曰：舜之不告而娶，則吾旣得聞命矣。帝之妻舜而不告，何？禮，娶須五禮，父母亢荅以辭，是相告也。帝，謂堯也，何不告舜父母也？曰：帝亦知告焉則不得妻。帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告。萬章曰：父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩，使浚井，出，從而揜之。完，治；廩，倉。階，梯也。使舜登廩屋而捐去其階，焚燒其廩也。一說旋階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋其井，以爲死矣。象曰：謨蓋都君，咸我績。象，舜異母弟。謨，謀；蓋，覆也。都，於也。君，舜也。舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君。咸，皆；績，功也。象言謀覆於君而殺之者，皆我之功，欲與父母分舜之有，取其善者，故引其功也。牛羊，父母；倉廩，父母。欲以牛羊倉廩與其父母，干戈，朕；琴，朕；弤，朕；嫂，使治朕棲。干，楯；戈，戟也。琴，舜所彈五絃琴也。弤，彫弓也。天子曰彫弓，堯禪舜天下，故賜之彫弓也。棲，牀也。二嫂，娥皇、女英，使治牀，欲以爲妻也。象往入舜宮，舜在牀琴。象曰：鬱陶思君爾。忸怩。象見舜生在牀鼓琴，愕然，反辭曰：我鬱陶思君，故來。爾，辭也。忸怩而慙，是其情也。舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治。茲，此也。象素憎舜，不至其宮也。故舜見來而喜曰：惟念此臣衆，汝故，助我治事。不識舜不知象之將殺己與？萬章言：我不知舜不知象之將殺之與？何爲好言順辭以荅象也。曰：奚而不知？象憂亦憂，象喜亦喜。奚，何也。孟子曰：舜何爲不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之。象方言思君，故以順辭荅之。曰：然則舜僞喜者與？僞，詐也。萬章言如是則爲舜行至誠，而詐喜以恱人矣。曰：否。昔者有饋生魚於鄭産，産使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝。産曰：得其所哉！得其所哉！孟子言否，云舜不詐喜也。因爲說子産以喻之，子産，鄭子國之子。公孫僑，大賢人也。校人，主池沼小吏也。圉圉，魚在水羸劣之貌。洋洋，舒緩揺尾之貌。攸然，迅走水趣深處也。故曰得其所哉。重言之，嘉得魚之志也。校人出，曰：孰謂産智？予旣烹而食之。曰：得其所哉！得其所哉！故君可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚僞焉？方，類也。君子可以事類欺，故子産不知校人之食其魚，象以其愛兄之言來向舜，是亦其類也。故誠信之而喜。何爲僞喜也。章指言：仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也。不告而娶，守正道也。
萬章問曰：象日以殺舜，立天則放之，何？怪舜放之何故。孟曰：封之。或曰：放焉。舜封象于有庳，或有人以爲放之。萬章曰：舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺苗于危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。舜誅四佞，以其惡也，象惡亦甚而封之。仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之。曰：仁人之於弟，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴，愛之欲其富，封之有庳，富貴之。身天，弟匹夫，可謂親愛之乎？孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已。封者，欲使富貴耳。身爲天子，弟雖不仁，豈可使爲匹夫也？敢問或曰放者何謂？萬章問放之意。曰：象不得有於其國，天使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉？象不得施敎於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也。有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也。雖然，欲常常而之，故源源而來，不及貢，以政接于有庳，雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通。不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也。其閒歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也。此之謂。此常常已下，皆尚書逸篇之辭。孟子以告萬章，言此乃象之謂也。章指言懇誠于內者，則外發於事，仁人之心也。象爲無道極矣，友于之性，忘其悖逆，況其仁賢乎？
咸丘蒙問曰：語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而。舜南靣而立，堯帥諸侯北靣而朝之，瞽瞍亦北靣而朝之。舜瞽瞍，其容有蹙。孔曰：於斯時，天下殆哉，岌岌乎！不識此語誠然乎哉？咸丘蒙，孟子弟子。語者，諺語也。言盛徳之士，君不敢臣，父不敢子，堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也。孔子以爲君父爲臣，岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉。不知此語實然乎？孟曰：否。言不然也。此非君之言，齊東野人之語。東野，東作田野之人所言耳。咸丘蒙，齊人也，故問齊野人之言。書曰：平秩東作，謂治農事也。堯老而舜攝。堯典曰：十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，年，四海遏密八音。孟子言舜攝行事耳，未爲天子也。放勛，堯名。徂落，死也。如喪考妣，思之如父母也。遏，止也。密，無聲也。八音不作，哀思甚也。孔曰：天無日，民無王。舜旣天矣，帥天下諸侯以堯年喪，是天矣。日一，王一，言不得竝也。咸丘蒙曰：舜之不臣堯，則吾旣得聞命矣。不以堯爲臣也。詩云：普天之下，莫非王土。率土之濵，莫非王臣。而舜旣天矣。敢問瞽瞍之非臣，如何？詩小雅北山之篇。普，徧，率，循也。徧天下循土之濵，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣，如何也？曰：是詩，非是之謂。勞於王而不得養父母。曰：此莫非王，我獨賢勞。孟子言此詩非舜臣父之謂也。詩言皆王臣也，何爲獨使我以賢才而勞苦不得養父母乎？是以怨也。故說詩者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是得之。如以辭而已矣。雲之詩曰：周餘黎民，靡有孑遺。信斯言，是周無遺民。文，詩之文章所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。孟子言說詩者當本之。不可以文害其辭，文不顯乃反顯也。不可以辭害其志，辭曰：周餘黎民，靡有孑遺。志在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也，人情不逺。以己之意逆詩人之志，是爲得其實矣。王者有所不臣，不可謂皆爲王臣。謂舜臣父也。孝之至，莫乎尊親；尊親之至，莫乎以天下養。天父，尊之至；以天下養，養之至。尊之至，瞽瞍爲天子父；養之至，舜以天下之富奉養其親，至，極也。詩曰：永言孝思，孝思惟則，此之謂。詩大雅下武之篇。周武王所以長言孝道，欲以爲天下法則，此舜之謂也。曰：祗載瞽瞍，夔夔齋慄，瞽瞍亦允若。是父不得而。書，尚書逸篇。祗，敬。載，事也。夔夔齋慄，敬愼戰懼貌。舜旣爲天子，敬事嚴父，戰慄以見瞽瞍，瞍亦信知舜之大孝。若是爲父不得而子也。以是解咸丘蒙之疑，章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸執子之政也。此聖人之軌道，無有加焉。
萬章曰：堯以天下與舜，有諸？欲知堯實以天下與舜否。孟曰：否。堯不與之。天不能以天下與人。當與天意合之。非天命者，天子不能違天命也。堯曰：咨爾舜，天之曆數在爾躬是也。然則舜有天下，孰與之？萬章言誰與之也？曰：天與之。孟子言天與之。天與之者，諄諄然命之乎？萬章言天有聲音，命與之乎？曰：否。天不言，以行與示之而已矣。孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也。曰：以行與示之者，如之何？萬章欲知示之之意。曰：天能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天，不能使天與之諸侯；夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之。故曰：天不言，以行與示之而已矣。孟子言下能薦人於上，不能令上必用之。舜，天人所受，故得天下也。曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？萬章言天人受之，其事云何？曰：使之主祭而百神享之，是天受之；使之主而治，百姓安之，是民受之。天與之，人與之，故曰天不能以天下與人。百神享之，祭祀得福也；百姓安之，民皆謳歌其德也。舜相堯十有八載，非人之所能，天。二十八年之久，非人爲也，天與之也。堯崩，年之喪畢，舜避堯之於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之而之舜；訟獄者，不之堯之而之舜；謳歌者，不謳歌堯之而謳歌舜。故曰天。夫然後之中國，踐天位焉。而居堯之宮，逼堯之，是篡，非天與。南河之南，逺地南夷也，故言然後之中國。堯子，胤子丹朱。訟獄，獄不決其罪，故訟之，謳歌舜德也。誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽，此之謂。大誓，尚書篇名。自，從也，言天之視聽從人所欲也。章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之，天命不常，此之謂也。
萬章問曰：人有言至於禹而德衰，不傳於賢而傳於，有諸？問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否？孟曰：否，不然。否，不也，不如人所言。天與賢則與賢，天與則與。言隨天也。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩，年之喪畢，禹避舜之於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之而從舜。禹薦益於天，七年，禹崩，年之喪畢，益避禹之於箕山之隂。朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：吾君之。謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：吾君之。丹朱之不肖，舜之亦不肖。舜之相堯，禹之相舜，歷年多，施澤於民久。啓賢，能敬承繼禹之道。益之相禹，歷年少，施澤於民未久。舜薦禹，禹薦益，同也。以啓之賢，故天下歸之，益又未久故也。陽城、箕山之隂，皆嵩山下深谷之中以藏處也。舜、禹、益相去久逺。其之賢不肖，皆天，非人之所能。莫之而者，天；莫之致而至者，命。莫，無也。人無所欲爲而横爲之者，天使爲也。人無欲致此事而此事自至者，是其命禄也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而有天薦之者，故仲尼不有天下。繼丗以有天下，仲尼無天子之薦，故不得有天下。繼丗之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所廢，必若桀、紂者。故益、伊尹、周公不有天下。益值啓之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀紂，故以匹夫而不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，丁未立，外丙年，仲壬四年，甲顚覆湯之典刑，伊尹放之於桐。年，甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，年，以聽伊尹之訓己，復于亳。大丁，湯之大子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆大丁之弟也。大甲，大丁子也。伊尹以其顚覆典刑，放之於桐邑。處，居也。遷，徙也。居仁徙義，自怨其惡行。艾，治也。治而改過，以聽伊尹之敎訓已，故復得歸之於亳，反天子位也。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷。孔曰：唐、虞禪，夏后、殷、周繼，其義一。周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時。然孔子言禪、繼，其義一也。章指言義於仁則四海宅心，守正不足則聖位莫繼，丹朱、商均是也。是以聖人孜孜於仁德也。萬章問曰：人有言伊尹以割烹要湯，有諸？人言伊尹負鼎俎而干湯，有之否？孟曰：否。不然。否，不是也。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。非其義，非其道，禄之以天下弗顧，繫馬千駟弗視。非其義，非其道，一介不以與人，一介不以取諸人。有莘，國名，伊尹初隱之時，耕於有莘之國，樂仁義之道。非仁義之道者，雖以天下之禄加之，不一顧而覦也。千駟，四千匹也。雖多，不一眄視也。一介草不以與人，亦不以取於人也。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：我何以湯之聘幣哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？湯聞其賢，以玄纁之幣帛徃聘之。囂囂，自得之志，無欲之貌也，曰：豈若居畎畝之中而無憂哉？樂我堯、舜仁義之道。湯使往聘之，旣而幡然改曰：與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道。吾豈若使是君堯、舜之君哉？吾豈若使是民堯、舜之民哉？吾豈若於吾身親之哉？幡，反也。三聘旣至，而後幡然改本之計，欲就湯聘以行其道，使君爲堯、舜之君，使民爲堯、舜之民。天之生此民，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民，非予覺之而誰？覺，悟也。天欲使先知之人悟後知之人，我先悟覺者也。我欲以此仁義之道，覺悟此未知之民，非我悟之，將誰敎乎？思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內之溝壑中也。自任其重如此，故就湯說之，伐夏桀，救民之厄也。吾未聞枉己而正人者，況辱己以正天下者乎？枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者也。聖人之行不同，或逺或近，或去或不去，絜其身而已矣。不同，謂所由不同。大要當同歸，但殊塗耳。或逺者，處身逺也。或近者，仕者近君也。或去者，不屑就也。或不去者，云焉能浼我也。歸於身，絜不汚己而己。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹。我聞伊尹以仁義干湯，致湯爲王，不聞以割烹牛羊爲道。伊訓曰：天誅造攻自牧宫，朕載自亳。伊訓，尚書逸篇名。牧宮，桀宫。朕，我也，謂湯也。載，始也。亳，殷都也。言意欲誅伐桀，造作可攻討之罪者，從牧宮桀起，自取之也。湯曰：我始與伊尹謀之於亳。遂順天而誅也。章指言賢達之理丗務也。推正以濟時物，守己直行，不枉道而取容，期於益治而已矣。
萬章問曰：或謂孔於衞主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？有人以孔子爲然。癰疽，癰疽之醫也。瘠，姓；環，名。侍人也。衞君，齊君之所近狎人。
孟曰：否，不然，好者之。否，不也，不如是也。好事毀人德行者爲之辭也。於衞主顔讎由，彌之妻與路之妻，兄弟。彌謂路曰：孔主我，衞卿可得。路以告，孔曰：有命。孔進以禮，退以義，得之不得曰有命。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命。顔讎由，衞賢大夫，孔子以爲主。彌子，彌子瑕也。因子路欲爲孔子主，孔子知彌子幸於靈公不以正道，故不納之而歸於命也。孔子進以禮，退應義，必曰有天命也。若主此二人，是爲無義無命也。孔不恱於魯衞，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋。是時孔當阨，主司城貞，陳侯周臣。孔子以道不合，不見恱魯、衞之君而去適諸侯，遭宋桓魋之故，乃變更微服而過宋。司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無諂惡之罪，故謚爲貞子。陳侯周，陳懐公子也，爲楚所滅，故無諡，但曰陳侯周。是時孔子遭阨難，不暇擇大賢臣，而主貞子，爲陳侯周臣也。於衞、齊無阨難，何爲主癰疽、瘠環也？吾聞觀近臣以其所主，觀逺臣以其所主。若孔主癰疽與侍人瘠環，何以孔？近臣，當爲逺方來賢者爲主；逺臣自逺而至，當主於在朝之臣賢者。若孔子主於卑幸之臣，是爲凡人耳，何謂孔子得見稱爲聖人？章指言君子大居正，以禮進退，屈伸達節，不違貞信，故孟子辯之，正其大義也。
萬章問曰：或曰百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮，食牛，以要秦繆公，信乎？人言百里奚自賣五羖羊皮，爲人養牛。以是而要繆公之相，實然不？孟曰：否，不然，好者之。好事毀敗人之德行者，爲之設此言。百里奚，虞人。晉人以垂棘之璧與屈産之乗，假道於虞以伐虢。宫之竒諫，垂棘，美玉所出地名。屈産，地，良馬所生，乗，四馬也，皆晉國之所寶。宮之竒，虞之賢臣，諫不欲令虞公受璧、馬，假晉道。百里奚不諫，知虞公之不可諫而去之秦。年已七十矣。曾不知以食牛干秦繆公之汙，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智。時舉於秦，知繆公之可與有行而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後丗，不賢而能之乎？百里奚知虞公之不可諫而去之秦。年七十而不知食牛干人君之爲汙，是爲不智也。欲言其不智，下有三智，知食牛干秦爲不然也，卒相秦，顯其君。不賢之人豈能如是？言其實賢也。自鬻以成其君，郷黨自好者不，而謂賢者之乎？人自鬻於汙辱，而以傅相成立其君，郷黨邑里自喜好名者，尚不肯爲也，況賢人肯辱身而爲之乎？章指言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不爲茍合而違正也。
孟卷第九
