孟卷第十一 趙氏注
告章句上告子者，告，姓也；子，男子之通稱也。名不害，兼治儒、墨之道者，甞學於孟子，而不能純徹性命之理。論語曰：子罕言命。謂性命之難言也。以告子能執弟子之問，故以題篇。
告曰：性猶杞柳，義猶桮棬。以人性仁義，猶以杞柳桮棬。告子以爲人性爲才幹，義爲成器，猶以杞柳之木爲桮棬也。杞柳，柜柳也。一曰：杞，木名也。詩云：北山有杞，桮棬，桮素也。孟曰：能順杞柳之性而以桮棬乎？將戕賊杞柳而後以桮棬？戕猶殘也。春秋傳曰：戕舟發梁，子能順完杞柳，不傷其性而成桮棬乎？將以斤斧殘賊之，乃可以爲桮棬乎？言必殘賊也。如將戕賊杞柳而以桮棬，則亦將戕賊人以仁義與？孟子言以人身爲仁義，豈可復殘傷其形體乃成仁義邪？明不可比桮棬也。率天下之人而禍仁義者，必之言夫！以告子轉性以爲仁義，若轉木以成器，必殘賊之。故言率人以禍仁義者，必子之言。夫，歎辭也。章指言養性長義，順夫自然，殘木爲器，變而後成。告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端，孟子拂之，不假以言也。
告曰：性猶湍水，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善，猶水之無分於東西。湍者，圜也，謂湍湍瀠水也。告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也。
孟曰：水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善，猶水之就下。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然。人之可使不善，其性亦猶是。孟子曰：水誠無分於東西，故決之而往也。水豈無分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，猶水欲下也。所以知人皆有善性，似水無有不下者也。躍，跳，顙，額也。人以手跳水可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也。人之可使爲不善，非順其性也，亦妄爲利欲之勢所誘迫耳，猶是水也，言其本性非不善也。章指言人之欲善，猶水好下，迫勢激躍，失其素眞，是以守正性者爲君子，隨曲拂者爲小人也。
告曰：生之謂性。凡物生同類者，皆同性。孟曰：生之謂性，猶白之謂白與？猶見白物皆謂之同白，無異性也。曰：然。告子曰：然。白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？孟子以爲羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同。問告子：子以三白之性同邪？曰：然。告子曰：然，誠以爲同也。然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎？章指言物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生。赤子入井，以發其誠，告子一之，知其麤矣。孟子精之，是在其中。
告曰：食色，性。仁，內，非外；義，外，非內。人之甘食恱色者，人之性也。仁由內出，義在外也，不從己身岀也。孟曰：何以謂仁內義外？孟子怪告子是言也。曰：彼長而我長之，非有長於我，猶彼白而我白之，從其白於外，故謂之外。告子言見彼人年長大，故我長敬之。長大者，非在於我也，猶白色見於外也。曰：異於白馬之白，無以異於白人之白；不識長馬之長，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？孟子曰：長異於白。白馬、白人，同謂之白可也。不知敬老馬無異於敬老人邪？且謂老者爲有義乎？將謂敬老者爲有義乎？敬老者己也，何以爲外也？曰：吾弟則愛之，秦人之弟則不愛，是以我恱者，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長恱者，故謂之外。告子曰：愛從己則己心恱，故謂之內。所恱喜老者在外，故曰外。曰：耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者，然則耆炙亦有外與？孟子曰：耆炙同等，情出於中。敬楚人之老與敬己之老，亦同己情往敬之，雖非己炙，同美，故曰物則有然者也。如耆炙之意，豈在外邪？言楚、秦，喻逺也。章指言事雖在外，行其事者，皆發於中，明仁義由內，所以曉告子之惑也。
孟季問公都曰：何以謂義內？季子亦以爲義外也。曰：行吾敬，故謂之內。公都子曰：以敬在心而行之，故言內。郷人長於伯兄一歲，則誰敬？季子曰：敬誰也？曰：敬兄。公都子曰：當敬兄也。酌則誰先？季子曰：酌酒則先酌誰？曰：先酌郷人。公都子曰：當先郷人。所敬在此，所長在彼，果在外，非由內。季子曰：所敬者兄也，所酌者郷人也。如此義果在外，不由內也。果猶竟也。公都不能荅，以告孟。公都子無以荅季子之問。孟曰：敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：敬叔父。曰：弟尸，則誰敬？彼將曰：敬弟。曰：惡在其敬叔父？彼將曰：在位故。亦曰：在位故。庸敬在兄，斯須之敬在郷人。孟子使公都子荅季子如此，言弟以在尸位，故敬之，郷人在賔位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯須之敬在郷人也。季聞之，曰：敬叔父則敬，敬弟則敬。果在外，非由內。隨敬所在而敬之，果在外。
公都曰：冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外？湯水雖異名，其得寒温者，中心也。雖隨敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可復謂之外也。章指言凡人隨形，不本其原，賢者達情，知所以然。季子信之，猶若告子，公都受命，然後乃理。公都曰：告曰：性無善無不善。公都子道告子以爲人性在化，無本善不善也。或曰：性可以善，可以不善。是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴。公都子曰：或人以爲可敎以善不善，亦由告子之意也。故文武聖化之起，民皆喜爲善；幽厲虐政之起，民皆好暴亂。或曰：有性善，有性不善。是故以堯君而有象，以瞽瞍父而有舜，以紂兄之，且以君而有微啓、王比干。公都子曰：或人者以爲人各有性，善惡不可化移。堯爲君，象爲臣，不能使之爲善；瞽瞍爲父，不能化舜爲惡；紂爲君，又與微子、比干有兄弟之親，亦不能使此二子爲不仁。是亦各有性也。今曰性善，然則彼皆非與？公都子曰：告子之徒，其論如此。今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆非邪？孟曰：乃若其情，則可以善矣，乃所謂善。若夫不善，非才之罪。若，順也。性與情相爲表裏，性善勝情，情則從之。孝經曰：此哀戚之情，情從性也。能順此情，使之善者，眞所謂善也。若隨人而強作善者，非善者之善也。若爲不善者，非所受天才之罪，物動之故也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁；羞惡之心，義；恭敬之心，禮；是非之心，智。仁、義、禮、智非由外鑠我，我固有之，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無筭者，不能盡其才者。仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之於內，非從外消鑠我也。求存之則可得而用之，舍縱之則亡失之矣。故人之善惡，或相倍蓰，或至於無筭者，不得相與計多少，言其絕逺也。所以惡乃至是者，不能自盡其才性也。故使有惡人，非天獨與此人惡性，其有下愚不移者，譬如被疾不成之人，所謂童昏也。詩曰：天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。孔曰：此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷，故好是懿德。詩大雅蒸民之篇。言天生衆民，有物則有所法則，人法天也。民之秉夷，夷，常也。常好美德，孔子謂之知道，故曰人皆有善也。章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，髙下相懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸。
孟曰：富歲，弟多賴；凶歲，弟多暴。非天之降才爾殊，其所以陷溺其心者然。富歲，豐年也。凶歲，飢饉也。子弟，凡人之子弟也。賴，善；暴，惡也。非天降下才性與之異也，以飢寒之阨陷溺其心，使爲惡者也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養，人之不齊。麰麥，大麥也。詩云：詒我來麰。言人性之同，如此麰麥。其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥磽耳。磽，薄也。故凡同類者，舉相似，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者，聖人亦人也，其相覺者，以心知耳。蓋體類與人同，故舉相似也。故龍曰：不知足而屨，我知其不蕢。屨之相似，天下之足同。龍子，古賢者也，雖不知足小大，作屨者猶不更作蕢。蕢，草器也。以屨相似，天下之足略同故也。口之於味，有同耆，易牙先得我口之所耆者。如使口之於味，其性與人殊，若犬馬之與我不同類，則天下何耆皆從易牙之於味。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似。人口之所耆者相似，故皆以易牙爲知味，言口之同也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似。耳亦猶口也，天下皆以師曠爲知聲之微妙也。惟目亦然，至於都，天下莫不知其姣。不知都之姣者，無目者。目亦猶耳也。子都，古之姣好者也。詩云：不見子都，乃見狂且。儻無目者，乃不知子都好耳。言目之同耳。故曰：口之於味，有同耆焉；耳之於聲，有同聽焉；目之於色，有同美焉。於心獨無所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何？謂理，義。聖人先得我心之所同然耳。故理義之恱我心，猶芻豢之恱我口。心所同耆者，義理也。理者，得道之理，聖人先得理義之要耳。理義之恱心，如芻豢之恱口，誰不同也？草牲曰芻，穀養曰豢。章指言人稟性俱有好憎，耳目口心所恱者同，或爲君子，或爲小人，猶麰麥不齊，雨露使然也。孟子言是，所以勗而進之。
孟曰：牛山之木甞美矣，以其郊於國，斧斤伐之，可以美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊從而牧之，是以若彼濯濯。人其濯濯，以未甞有材焉，此豈山之性哉？牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊。息，長也。濯濯，無草木之貌。牛山未甞盛美，以在國郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無草木也。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木，旦旦而伐之，可以美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，存，在也。言雖在人之性，亦猶此山之有草木也。人豈無仁義之心邪？其日夜之思，欲息長仁義，平旦之志氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心。幾，豈也。豈希，言不逺也。則其旦晝之所，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不逺矣。人其禽獸，而以未甞有才焉者，是豈人之情哉？旦晝，晝日也。其所爲萬事，有梏亂之，使亡失其日夜之所息也。梏之反覆，利害干其心，其夜氣不能復存也。人見惡人禽獸之行，以爲未甞有善才性，此非人之情也。故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔曰：操則存，舍則亡，岀入無時，莫知其郷。惟心之謂與？誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長他。誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁義，何有不盡也。孔子曰：持之則在，縱之則亡，莫知其郷。郷猶里，以喻居也。獨心爲若是也。章指言秉心持正，使邪不干，猶止斧斤不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也。
孟曰：無或乎王之不智。王，齊王也。或，怪也。時人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也。雖有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者。吾亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？種易生之草木五穀，一日暴温之，十日隂寒以殺之，物何能生？我亦希見於王，旣見而退。寒之者至，謂左右佞諂順意者多。譬諸萬物，何由得有萌牙生也。今夫弈之數，數。不專心致志，則不得。弈，博也。或曰圍棊。論語曰：不有博弈者乎？數，技也。雖小技，不專心則不得也。弈秋，通國之善弈者。使弈秋誨人弈，其一人專心致志，惟弈秋之聽。一人雖聽之，一心以有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。是其智弗若與？曰：非然。有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋。使敎二人弈，其一人惟秋所善而聽之，其一人念欲射鴻鵠，故不如也。爲是謂其智不如也？曰：非也，以不致志也。故齊王之不智亦若是。章指言弈爲小數，不精不能，一人善之，十人惡之，雖竭其道，何由智哉？詩云：濟濟多士，文王以寧。此之謂也。
孟曰：魚，我所欲，熊掌亦我所欲，者不可得兼，舍魚而取熊掌者。生亦我所欲，義亦我所欲，者不可得兼，舍生而取義者。熊掌，熊蹯也，以喻義，魚以喻生也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不苟得。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不？有甚於生者，謂義也，義者不可茍得。有甚於死者，謂無義也，不苟辟患也。莫甚於生，則苟利而求生矣；莫甚於死，則可辟患，不擇善，何不爲耳？由是則生而有不用，由是則可以辟患而有不。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心，人皆有之，賢者能勿喪耳。有不用，不用苟生也；有不爲，不爲苟惡而辟患也。有甚於生，義甚於生也；有甚於死，惡甚於死也。凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑。人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。嘑爾猶呼爾，咄啐之貌也。行道之人，道中凡人以其賤已，故不肯受也。蹴，蹋也。以足踐蹋與之。乞人不絜之，亦由其小，故輕而不受也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？宫室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？言一簞食則貴禮，至於萬鍾則不復辯別有禮義與不。鍾，量器也。萬鍾於己身何加益哉？己身不能獨食萬鍾也，豈不爲廣美宫室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者？郷身死而不受，今宫室之美之；郷身死而不受，今妻妾之奉之；郷身死而不受，今所識窮乏者得我而之。是亦不可以已乎？此之謂失其本心。郷者不得簞食而食，則身死尚不受也。今爲此三者爲之，是不亦可以止乎？所謂失其本心也。章指言舍生取義，義之大者也。簞食萬鍾，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也。
孟曰：仁，人心；義，人路。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。人知求雞狗，莫知求其心者，惑也。學問所以求之。章指言由路求心，爲得其本，追逐雞狗，務其末也。學以求之詳矣。
孟曰：今有無名之指，屈而不信，非疾痛害。如有能信之者，則不逺秦楚之路，指之不若人。無名之指，手之第四指也，蓋以其餘指皆有名。無名指者，非手之用指也，雖不疾痛妨害於事，猶欲信之，不逺秦楚，爲指不若人故也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類。心不若人，可惡之大者也，而反惡指，故曰不知其類也。類，事也。章指言舍大惡小，不知其要，憂指忘心，不郷於道，是以君子惡之也。
孟曰：拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐、梓哉？弗思甚。拱，合兩手也。把，以一手把之也。桐、梓，皆木名也。人皆知灌漑而養之，至於養身之道，當以仁義，而不知用，豈於身不若桐梓哉？不思之甚也。章指言莫知養身而養樹木，失事違務，不得所急，所以誡未逹者也。
孟曰：人之於身，兼所愛，兼所愛，則兼所養。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養。人之所愛，則養之於身也。一尺一寸之膚，養相及也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而己矣。考知其善否，皆在己之所養也。體有貴賤，有，無以害，無以賤害貴。養其者人，養其者人。養小則害大，養賤則害貴。小，口腹也；大，心志也。頭頸，貴者也；指拇，賤者也。不可舍貴養賤也。務口腹者爲小人，治心志者爲大人。今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則賤場師焉。場師，治場圃者，場以治穀。圃，園也。梧，桐；檟，梓：皆木名。樲棘，小棘，所謂酸棗也。言此以喻人舍大養小，故曰賤場師也。養其一指，而失其肩背而不知，則狼疾人。謂醫養人疾，治其一指而不知其肩背之有疾，以至於害之，此爲狼籍亂不知治疾之人也。飲食之人，則人賤之矣，其養以失。飲食之人無有失，則口腹豈適尺寸之膚哉？飲食之人，人所以賤之者，爲其養口腹而失道徳耳。如使不失道德，存仁義以往，不嫌於養口腹也。故曰口腹豈但爲肥長尺寸之膚邪？亦爲懷道者也。章指言養其行，治其正，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮也。公都問曰：鈞是人，或人，或人，何？鈞，同也。言有大有小，何也？孟曰：從其體人，從其體人。大體，心思禮義。小體，縱恣情慾。曰：鈞是人，或從其體，或從其體，何？公都子言：人何獨有從小體也？曰：耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得。此天之所與我者。先立乎其者，則其者弗能奪，此人而已矣。孟子曰人有耳目之官不思，故爲物所蔽。官，精神所在也。謂人有五官六府。物，事也。利欲之事來交引其精神。心官不思善，故失其道而陷爲小人也。此乃天所與人情性，先立乎其大者，謂生而有善性也。小者，情欲也。善勝惡則惡不能奪。章指言天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人也。
孟曰：有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵；公卿夫，此人爵。天爵以德，人爵以禄。古之人脩其天爵，而人爵從之。今之人脩其天爵以要人爵，旣得人爵而棄其天爵，則惑之甚者，人爵從之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，棄天爵，惑之甚也。終亦必亡而已矣。棄善忘德，終必亡之。章指言古脩天爵，自樂之也。今要人爵，以誘時也。得人棄天，道之忌也。惑以招亡，小人事也。
孟曰：欲貴者，人之同心。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴。趙孟之所貴，趙孟能賤之。人皆同欲貴之心，人人自有貴者在己身，不思之耳。在己者，謂仁義廣譽也。凡人之所貴富，故曰非良貴者，趙孟、晉卿之貴者也。能貴人，又能賤人，人所自有者，他人不能賤之也。詩云：旣醉以酒，旣飽以德。言飽乎仁義，所以不願人之膏粱之味；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡。詩大雅旣醉之篇。言飽德者，飽仁義之於身，身之貴者也。不願人膏粱矣。膏粱，細粱如膏者也。文繡，繡衣服也。章指言所貴在身，人不知求，膏粱文繡，己之所優，趙孟所貴，何能比之？是以君子貧而樂也。
孟曰：仁之勝不仁，猶水勝火。今之仁者，猶以一杯水救一車薪之火，不熄，則謂之水不勝火。此與於不仁之甚者，亦終必亡而已矣。水勝火，取水足以制火，一杯水何能勝一車薪之火也？以此謂水不勝火，爲仁者亦若是，則與作不仁之甚者也。亡，猶無也，亦終必無仁矣。章指言爲仁不至，不反諸已，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終必亡矣。爲道不卒，無益於賢也。
孟曰：五穀者，種之美者，苟不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。熟，成也。五穀雖美，種之不成，不如荑稗之草，其實可食，爲仁不成，猶是也。章指言功毀幾成，人在愼終，五穀不熟，荑稗是勝，是以爲仁必其成也。
孟曰：羿之敎人射，必志於彀。學者亦必志於彀。羿，古之工射者。彀，張也。弩向包的者，用思要時也。學者志道，猶射者之張也。匠誨人，必以規矩。學者亦必以規矩。大匠，攻木之工。規，所以爲圜也；矩，所以爲方也。誨，敎也。敎人必須規矩。學者以仁義爲法式，亦猶大匠以規矩者也。章指言事各有本，道有所隆。彀張規矩，以喻爲仁。學不爲仁，猶是二敎，失其法而行之也。
孟卷第十一
