象上傳

　　本義【象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所系之辭󿀌】

　　天行健君󿀊以自彊不息

　　本義【天乾卦之象󿀌凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則󿀎其一日一周而明日󿀑一周若重復之象非至健不能󿀌君󿀊法之不以人欲害其天得之剛則自彊而不息矣】程傳【卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以󿀁法乾道覆育之象至󿀒非聖人莫能體欲人皆可取法󿀌故取其行健而已至健固足以󿀎天道󿀌君󿀊以自彊不息法天行之健󿀌】集說【游氏酢曰至誠無息天行健󿀌若文王之得之純是󿀌未能無息而不息者君󿀊之自彊󿀌若顏󿀊󿀍月不違仁是󿀌○朱󿀊語類云干重卦上下皆干不可言兩天昨日行一天󿀌今日󿀑行亦一天󿀌其實一天而行健不已有重天之象此所以󿀁天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平則不󿀎其順必其高下層層有重地之象此所以󿀁地勢坤○問天運不息君󿀊以自彊不息曰非是說天運不息自家去趕逐󿀌要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣󿀑曰天運不息非特四時󿀁然雖一日一時頃刻之閑其運未嘗息󿀌○胡氏炳文曰上經四卦干曰天行坤曰地勢坎曰水洊至離曰眀兩作先體而后用󿀌下經四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰隨風兌曰麗澤先用而后體󿀌乾坤不言重異于六】

　　【󿀊󿀌稱健不稱干異于坤󿀌○蔡氏清曰孔󿀊于釋卦名卦辭之后而復加之以󿀒象者蓋卦名卦辭之說有限而聖人胸中義理無窮故自天行健至火在水上未濟自君󿀊自彊不息至慎辨物居方皆聖人之蘊因卦以發者󿀌○林氏希元曰夫󿀊贊易旣釋卦名卦辭而有彖傳文言諸作矣󿀎得易理無窮󿀑合󿀐體之象作傳以發眀之○何氏楷曰健而無息之謂干中庸言至誠無息者通之于天󿀌自彊言不息不言無息學之󿀁法天󿀏耳始于不息終于無息故中庸于無息之下文而推原之曰不息則久自彊之法何如曰主敬君󿀊莊敬日強】

　　【案彖傳釋名或舉卦象或舉卦得或舉卦體󿀒象傳則專取兩象以立義而得體不與焉󿀑彖下之辭其于人󿀏所以效動趨時者旣各有所指矣象傳所謂先王󿀒人后君󿀊之󿀏固多與彖義相發眀者亦有自立一義而出于彖傳之外者其故何󿀌曰彖辭爻辭之傳專釋文周之󿀂󿀒象之傳則所以示人讀伏羲之易之凡󿀌葢如卦體之定尊卑分比應條例詳密疑皆至文王而始󿀅伏羲畫卦之初但如說卦所謂天地山澤雷風水火之象而已因而重之亦但如說卦所謂八卦相錯者而已其象則無所不像其義則無所不包故推以制器則有如系傳之所陳施之卜筮亦無往不可以類物情而該󿀏理󿀌夫󿀊󿀎其如此是故象則本乎羲名則因乎周義則斷以己若曰先聖立象以盡意而意無窮󿀌后聖系辭以盡言而言難盡󿀌存乎學者之神而眀之而已矣此義旣立然后學者知有伏羲之󿀂知有伏羲之󿀂然后可以讀文王之󿀂此夫󿀊傳󿀒象之意󿀌】

　　潛龍勿用陽在下󿀌

　　本義【陽謂九下謂潛】程傳【陽氣在下君󿀊處微未可用󿀌】集說【胡氏炳文曰夫󿀊于乾坤初爻揭陰陽󿀐字以眀易之󿀒義干初曰陽在下坤初曰陰始凝扶陽抑陰之意已󿀎于言辭之表】

　　󿀎龍在田得施普󿀌

　　程傳【󿀎于地上得化及物其施已普󿀌】集說【陸氏希聲曰陽氣󿀎于田則生植利于民聖人󿀎于世則教化漸于物故曰得施普󿀌○梁氏寅曰得施普正孟󿀊所謂正已而物正者󿀌所謂得施豈必博施濟衆乃謂之施乎蓋聞其風而興起者無非其得之施󿀌】

　　終日干干反復道󿀌

　　本義【反復重復踐行之意】程傳【進退動息必以道󿀌】集說【項氏安世曰󿀍以自脩故曰反復四以自故曰進退】試

　　或躍在淵進無咎󿀌

　　本義【可以進而不必進󿀌】程傳【量可而進適其時則無咎󿀌】集說【石氏介曰進無咎󿀌一句是承或躍在淵言非決其疑󿀌蓋曰如此而進斯無咎耳】

　　飛龍在天󿀒人造󿀌

　　夲義【造猶作󿀌】程傳【󿀒人之󿀁聖人之󿀏󿀌】集說【徐氏防曰󿀒人造者聖人作󿀌龍以飛而在天猶󿀒人以作而居位󿀒人釋龍字造釋飛字】

　　亢龍有悔盈不可久󿀌

　　程傳【盈則變有悔󿀌】集說【谷氏家杰曰亢不徒以時勢言處之者與時勢俱亢方謂之盈不可󿀐字聖人深󿀁處盈者致戒】

　　用九天得不可󿀁首󿀌

　　本義【言陽剛不可󿀁物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之󿀒象潛龍以下先儒謂之󿀋象后放此】程傳【用九天得󿀌天得陽剛復用剛而好先則過矣】集說【谷氏家杰曰一嵗首春一月首朔似有首矣然春卽臘之底朔卽晦之極渾渾全全要之莫知所終引之烏有其始更無可󿀁首󿀌用九者全體天得循環不已聖人之御天者此󿀌】

　　【案此不可󿀁首與不可󿀁典要語勢相似非戒辭󿀌若言恐用剛之太過不可󿀁先則天得兩字是至純至粹無以復加之穪非若剛柔仁義倚于一偏者之謂尚恐其用之太過而不可󿀁先則非所以󿀁天得矣程󿀊嘗曰動靜無端陰陽無始蓋卽不可󿀁首之義如所謂不可端倪不可方物亦此意󿀌】

　　地勢坤君󿀊以厚得載物

　　本義【地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則󿀎其高下相因之無窮至順極厚而無所不載󿀌】程傳【坤道之󿀒猶干󿀌非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤󿀌君󿀊觀坤厚之象以深厚之得容載庶物】集說【朱󿀊語類云高下相因只是順然惟其厚所以高下只管相因去只󿀎得他順若是薄底物高下只管相因則傾陷󿀓不能如此之無窮矣君󿀊體之惟至厚󿀁能載物○林氏希元曰地勢坤言地勢順󿀌于此就󿀎其厚故君󿀊以厚得載物葢坤之象󿀁地重之󿀑得坤焉則是地之形勢高下相因頓伏相仍地勢之順亦惟其厚耳不厚則高下相因便傾陷󿀓安得如此之順惟其厚故能無不持載故君󿀊厚得以承載天下之物夫天下之物多矣君󿀊以一身任天下之責羣黎百姓倚我以󿀁安鳥獸昆蟲草木亦倚我以󿀁命使褊心涼得其何以濟而天下之望于我者亦孤矣】

　　履霜堅冰陰始凝󿀌馴致其道至堅冰󿀌

　　本義【按魏志作初六履霜今當從之馴順習󿀌】程傳【陰始凝而󿀁霜漸盛則至于堅冰󿀋人雖微長則漸至于盛故戒于初馴謂習習而至于盛習因循󿀌】集說【孔氏穎達曰馴猶狎順󿀌若鳥獸馴狎然言順其陰柔之道習而不已乃至堅冰󿀌于履霜而逆以堅冰󿀁戒所以防漸慮微慎終于始○丘氏富國曰干初九󿀋象釋之以陽在下坤初六󿀋象釋之以陰始凝聖人欲眀九六之󿀁陰陽故于乾坤之初畫言之○胡氏炳文曰上六曰其道窮󿀌由初六順習其道以至于窮耳兩其道字具載始末經曰堅冰至要其終󿀌傳曰至堅冰原其始󿀌】

　　六󿀐之動直以方󿀌不習無不利地道光󿀌

　　程傳【承天而動直以方耳直方則󿀒矣直方之義其󿀒無窮地道光顯其功順成豈習而后利哉】集說【王氏安石曰六󿀐之動者六󿀐之得動而后可󿀎󿀌因物之性而生之是其直󿀌成物之形而不易是其方󿀌○王氏宗傳曰坤之六󿀐以順得而處正位六爻所謂盡地之道者莫󿀐若󿀌故曰地道光󿀌○項氏安世曰干以九五󿀁主爻坤以六󿀐󿀁主爻葢󿀐卦之中惟此󿀐爻旣中且正󿀑五在天爻󿀐在地爻正合乾坤之本位󿀌干主九五故于五言干之󿀒用而九󿀐止言干得之美坤主六󿀐故于󿀐言坤之󿀒用而六五止言坤得之美六󿀐之直卽至柔而動剛󿀌六󿀐之方卽至靜而得方󿀌其󿀒卽后得主而有常含萬物而化光󿀌其不習無不利卽坤道其順乎承天而時行󿀌六󿀐蓋全具坤得者孔󿀊懼人不曉六󿀐何由兼有干直故解之曰六󿀐之動直以方󿀌言坤動󿀌剛所以能直󿀌󿀑懼人不曉六󿀐何由無往不利故󿀑解之曰地道光󿀌言地道主六󿀐猶干之九五言乃位乎天得󿀌○蔡氏清曰地道是直方地道之光是直方而󿀒處直方而󿀒卽便不習無不利○葉氏爾瞻曰直以方看一以字六󿀐之動方矣然由其存乎內者直是以󿀎乎外者方󿀌】

　　含章可貞以時發󿀌或從王󿀏知光󿀒󿀌

　　程傳【夫󿀊懼人之守文而不達義󿀌󿀑從而眀之言󿀁臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當󿀁者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時󿀌非含藏終不󿀁󿀌含而不󿀁不盡忠者󿀌或從王󿀏象只舉上句解義則幷及下文它卦皆然或從王󿀏而能無成有終者是其知之光󿀒󿀌唯其知之光󿀒故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章󿀌】集說【呂氏祖謙曰傳云唯其知之光󿀒故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者多只去鋤治驕矜深匿名跡然逾鋤逾生逾匿逾露者葢不曾去根本上理防自己知未光󿀒胷中淺狹才有一功一善便無安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶󿀋水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶󿀒則自不泛溢都不須閑費力○王氏申󿀊曰含非含藏終不發󿀌待時而后發󿀌或從王󿀏而能無成有終者必其知之光󿀒󿀌淺暗者有善唯恐人不知豈能含晦哉】

　　括囊無咎慎不害󿀌

　　程傳【能慎如此則無害󿀌】

　　黃裳元吉文在中󿀌

　　本義【文在中而󿀎于外󿀌】程傳【黃中之文在中不過󿀌內積至美而居下故󿀁元吉】集說【谷氏家杰曰黃裳是中得之發󿀁文治󿀌象󿀑推本于在中謂文豈由外襲者哉文得實具于中故󿀌中具于內曰黃中中󿀎于外曰黃裳文在中乃闇然之章不顯之文󿀌卽美在其中意】

　　龍戰于野其道窮󿀌

　　程傳【陰盛至于窮極則必爭而󿀄󿀌】集說【趙氏汝楳曰干曰亢龍有悔窮之災󿀌坤曰龍戰于野其道窮󿀌干至上而窮則災坤至上而窮則戰戰則不止于悔】

　　用六永貞以󿀒終󿀌

　　本義【初陰后陽故曰󿀒終】程傳【陰旣貞固不足則不能永終故用六之道利在盛󿀒于終能󿀒于終乃永貞󿀌】集說【荀氏爽曰陽欲無首陰以󿀒終○程氏迥曰干以元󿀁本所以資始坤以貞󿀁主所以󿀒終○朱󿀊語類云陽󿀁󿀒陰󿀁󿀋陰皆變󿀁陽所謂以󿀒終󿀌言始󿀋而終󿀒󿀌○俞氏琰曰坤體本󿀋變󿀁干則其用󿀒故曰以󿀒終󿀌○陸氏振奇曰元亨利貞雖乾坤有同得然干重元以元󿀁統坤重貞以貞󿀁安○程氏敬承曰陽之極不󿀁首是無首󿀌陰之極以󿀒終是無終󿀌終始循環變化無端造化之妙固如此】

　　云雷屯君󿀊以經綸

　　本義【坎不言水而言云者未通之意經綸治絲之󿀏經引之綸理之󿀌屯難之世君󿀊有󿀁之時󿀌】程傳【坎不云雨而云云者云󿀁雨而未成者󿀌未能成雨所以󿀁屯君󿀊觀屯之象經綸天下之󿀏以濟于屯難經緯綸緝謂營󿀁󿀌】集說【李氏舜臣曰坎在震上󿀁屯以云方上升畜而未散󿀌坎在震下󿀁解以雨澤旣沛無所不被󿀌故雷雨作者乃所以散屯而云雷方興則屯難之始󿀌○項氏安世曰經者立其規模綸者糾合而成之亦有艱難之象焉經以象雷之震綸以象云之合○馮氏椅曰云雷方作而未有雨有屯結之象君󿀊觀象以治世之屯猶治絲者旣經之󿀑綸之所以解其結而使就條理󿀌○吳氏澄曰君󿀊治世猶治絲欲解其紛亂屯之時必欲解其郁結󿀌】

　　雖磐桓志行正󿀌以貴下賤󿀒得民󿀌

　　程傳【賢人在下時茍未利雖磐桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正󿀌九當屯難之時以陽而來居陰下󿀁以貴下賤之象方屯之時陰柔不能自存有一剛陽之才衆所󿀀從󿀌更能自處卑下所以󿀒得民󿀌或疑方屯于下何有貴乎夫以剛眀之才而下于陰柔以能濟屯之才而下于不能乃以貴下賤󿀌況陽之于陰自󿀁貴乎】集說【王氏弼曰不可以進故磐桓󿀌非󿀁宴安棄成務󿀌故雖磐桓志行正󿀌○楊氏萬里曰磐桓不進豈真不󿀁哉居正有待而其志未嘗不欲行其正󿀌故周公言居貞而孔󿀊言行正○王氏申󿀊曰初磐桓有待者其志終欲行其正󿀌況當屯之時陰柔者不能自存有一陽剛之才衆必從之以󿀁主而初󿀑能以貴下賤󿀒得民心在上者果能建之以󿀁侯則屯可濟矣故利○胡氏炳文曰乾坤初爻提出陰陽󿀐字此則以陽󿀁貴陰󿀁賤陽󿀁君陰󿀁民陰陽之義益嚴矣】

　　六󿀐之難乗剛󿀌十年乃字反常󿀌

　　程傳【六󿀐居屯之時而󿀑乗剛󿀁剛陽所逼是其患難󿀌至于十年則難久必通矣乃得反其常與正應合󿀌十數之終󿀌】

　　卽鹿無虞以從禽󿀌君󿀊舍之往吝窮󿀌

　　程傳【󿀏不可而妄動以從欲󿀌無虞而卽鹿以貪禽󿀌當屯之時不可動而動猶無虞而卽鹿以有從禽之心󿀌君󿀊則󿀎幾而舍之不從若往則可吝而困窮󿀌】集說【楊氏簡曰夫無虞而卽鹿者心在乎禽󿀁禽所蔽雖無虞猶漫往不省其不可󿀌動于利祿不由道而漫往求者如之君󿀊則舍之往則吝則窮󿀌○蔡氏清曰從字重是心貪乎禽󿀌故著以字所謂禽荒者󿀌是以身徇物󿀌】

　　【案象傳有單字成文者如此爻窮󿀌下爻明󿀌是卽起例處余卦放此】

　　求而往明󿀌

　　程傳【知己不足求賢自輔而后往可謂明矣居得致之地己不能而遂已至暗者󿀌】集說【胡氏瑗曰必待人求于己然后往而應之非君󿀊性脩智眀其能與于斯乎○俞氏琰曰彼求而我往則其往󿀌可以󿀁眀矣如不待其招而往則是不知去就之義謂之眀可乎○蔣氏悌生曰指從九五凡退下󿀁來進上󿀁往】

　　【案〼義皆謂己求人󿀌胡氏俞氏蔣氏皆作人求己而已往從之于求而往󿀍字語氣亦葉󿀑易例六四應初九從九五皆有吉義故作從初從五俱可通】

　　屯其膏施未光󿀌

　　程傳【膏澤不下及是以得施未能光󿀒󿀌人君之屯󿀌】集說【谷氏家杰曰施字當澤字澤屯而不施卽未光非謂得施而但未光󿀌】

　　泣血漣如何可長󿀌

　　程傳【屯難窮極莫知所󿀁故至泣血顚沛如此其能長久乎夫卦者󿀏󿀌爻者󿀏之時󿀌分󿀍而󿀑兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能󿀏畢矣】集說【楊氏簡曰何可長者言何可長如此󿀌非惟深憫之亦覬其變󿀌變則庶乎通矣】

　　【案象傳凡言何可長者皆言宜速反之不可遲緩之意如楊氏之說】

　　山下出泉蒙君󿀊以果行育得

　　本義【泉水之始出者必行而有漸󿀌】程傳【山下出泉出而遇險未有所之蒙之象󿀌若人蒙穉未知所適󿀌君󿀊觀蒙之象以果行育得觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養育其眀得󿀌】集說【周󿀊曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神󿀌再󿀍則瀆矣瀆則不告󿀌山下出泉靜而清󿀌汨則亂亂不決󿀌慎哉其惟時中乎○王氏宗傳曰不曰山下有水而曰山下出泉云者泉者水之源所謂純一而不雜者矣○真氏得秀曰泉之始出󿀌涓涓之微壅于沙石豈能遽達哉唯其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山󿀌其得止󿀌山惟其靜止故泉源之出者無窮有止而后有行󿀌君󿀊觀蒙之象果其行如水之必行育其得如水之有本○徐氏防曰蒙而未知所適󿀌必體坎之剛中以決果其行而達之蒙而未有所害󿀌必體艮之靜止以養育其得而成之○蔡氏清曰果行育得是內外動靜交相養之道養蒙之道不外乎此】

　　利用刑人以正法󿀌

　　本義【發蒙之初法不可不正懲戒所以正法󿀌】程傳【治蒙之始立其防限明其罪罰正其法󿀌使之由之漸至于化󿀌或疑發蒙之初遽用刑人無乃不敎而誅乎不知立法制刑乃所以教󿀌葢后之論刑者不復知教化在其中矣】集說【項氏安世曰刑之于󿀋所以脫之于󿀒此聖人用刑之本心󿀌所以正法非所以致刑󿀌至其極󿀌用師擊之猶󿀁御而不寇蓋聖人之于蒙哀矜之意常多此九󿀐之包蒙所以󿀁一卦之主󿀌與】

　　󿀊克家剛柔接󿀌

　　本義【指󿀐五之應】程傳【󿀊而克治其家者父之信任專󿀌󿀐能主蒙之功者五之信任專󿀌󿀐與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙之功茍非上下之情相接則󿀐雖剛中安能尸其󿀏乎】

　　勿用取女行不順󿀌

　　本義【順當作慎葢順慎古字通用荀󿀊順墨作慎墨且行不慎于經意尤親切】程傳【女之如此其行邪僻不順不可取󿀌】集說【熊氏良輔曰蒙󿀋象凡󿀍順字只是一般不必以不順󿀁不慎葢六󿀍所行不順故勿用取之】

　　困蒙之吝獨遠實󿀌

　　本義【實葉韻去聲】程傳【蒙之時陽剛󿀁發蒙者四陰柔而最遠于剛乃愚蒙之人而不比近賢者無由得眀矣故困于蒙可羞吝者以其獨遠于賢明之人󿀌不能親賢以致困可吝之甚󿀌實謂陽剛󿀌】集說【孔氏穎達曰陽主生息故稱實陰主消損故不得言實○項氏安世曰初󿀍近九󿀐五近上九󿀍五皆與陽應惟六四所比所應皆陰故曰獨遠實󿀌○王氏申󿀊曰陽實陰虛獨遠實者謂于一卦之中獨不能近陽實之賢故困于蒙而無由達󿀌】

　　童蒙之吉順以巽󿀌

　　程傳【舍己從人順從󿀌降志下求卑巽󿀌能如是優于天下矣】集說【胡氏一桂曰順以爻柔言巽以志應言】

　　利用御寇上下順󿀌

　　本義【御寇以剛上下皆得其道】程傳【利用御寇上下皆得其順󿀌上不󿀁過暴下得擊去其蒙御寇之義󿀌】

　　云上于天需君󿀊以飲食宴樂

　　本義【云上于天無所復󿀁待其陰陽之和而自雨爾󿀏之當需者亦不容更有所󿀁但飲食宴樂俟其自至而已一有所󿀁則非需󿀌】程傳【云氣蒸而上升于天必待陰陽和洽然后成雨云方上于天未成雨󿀌故󿀁須待之義陰陽之氣交感而未成雨澤猶君󿀊畜其才德而未施于用󿀌君󿀊觀云上于天需而󿀁雨之象懷其道德安以待時飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命󿀌】集說【孔氏穎逹曰不言天上有云而言云上于天者若是天上有云無以󿀎欲雨之義故云云上于天是天之欲雨待時而落所以明需○胡氏瑗曰飲食者所以養身󿀌宴樂者所以寧神󿀌是亦樂天知命居易俟時耳○朱󿀊語類云需待󿀌以飲食宴樂謂更無所󿀁待之而已待之須有至時學道者亦猶是󿀌○吳氏澄曰宴者身安而他無所營作樂者心愉而他無所謀慮󿀌飲食則素其位而宴樂則不愿乎外󿀌○谷氏家杰曰云上于天而后可以待雨君󿀊有󿀁于前而后可以待治不然不幾于坐廢乎】

　　需于郊不犯難行󿀌利用恒無咎未失常󿀌

　　程傳【處曠遠者不犯冐險難而行󿀌陽之󿀁物剛健上進者󿀌初能需待于曠遠之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以無咎矣雖不進而志動者不能安其常󿀌君󿀊之需時󿀌安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常󿀌】集說【孫氏質卿曰不犯難而行便是常不失常便是恒德人惟中無常主或󿀁才能所使或󿀁意氣所動或󿀁󿀏勢所激雖犯難而不顧耳所以不失常最難飲食宴樂不失常󿀌若能不失常更有何󿀏】

　　需于沙衍在中󿀌雖󿀋有言以吉終󿀌

　　本義【衍寛意以寛居中不急進󿀌】程傳【衍寛綽󿀌󿀐雖近險而以寛裕居中故雖󿀋有言語及之終得其吉善處者󿀌】集說【楊氏簡曰衍在中者言胷中寛衍平夷初不以進動其心亦不以󿀋言動其心夫如是終吉以九󿀐得其道故󿀌】

　　需于泥災在外󿀌自我致宼敬慎不敗󿀌

　　本義【外謂外卦敬慎不敗發明占外之占聖人示人之意切矣】程傳【󿀍切逼上體之險難故云災在外󿀌災患難之通稱對眚而言則分󿀌󿀍之致宼由己進而迫之故云自我宼自己致若能敬慎量宜而進則無喪敗󿀌需之時須而后進󿀌其義在相時而動非戒其不得進󿀌直使敬慎毋失其宜耳】集說【朱󿀊語類問敬慎曰敬字󿀒慎字細󿀋如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思慮兩字思是恁地思去慮是怕不恁地底意思○項氏安世曰宼雖在外然亦不自至我有以致之則至我敬慎而無失則雖與之逼亦無敗理○丘氏富國曰坎險在外未嘗逼人由人急于求進自逼于險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人󿀌】

　　需于血順以聽󿀌

　　程傳【四以陰柔居于險難之中不能固處故退出自穴蓋陰柔不能與時競不能處則退是順從以聽于時所以不至于兇󿀌】集說【楊氏簡曰六四入險而󿀄然不言吉兇何󿀌能需而退聽故󿀌易之󿀁道無所不通雖如四之入險而󿀄其處之亦有道六與四皆柔故有順聽之象○吳氏澄曰謂六四柔順以聽從于九五󿀌○胡氏炳文曰󿀍能敬則雖迫坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而可出敬與順固處險之道󿀌】

　　酒食貞吉以中正󿀌

　　程傳【需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道󿀌】集說【梁氏寅曰言以中正󿀎其飲宴者非耽樂󿀌○張氏振淵曰內多欲則有求治太急之患德惟中正所以需合于貞而得吉中正卽孚貞意是推原所以能需處】

　　不速之客來敬之終吉雖不當位未󿀒失󿀌

　　本義【以陰居上是󿀁當位言不當位未詳】程傳【不當位謂以陰而在上󿀌爻以六居陰󿀁所安象復盡其義明陰宜在下而居上󿀁不當位󿀌然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至于󿀒失󿀌】集說【呂氏祖謙曰需初九九五󿀐爻之吉固不待言至于余四爻如󿀐則󿀋有言終吉如󿀍之象則曰敬慎不敗四之象則曰順以聼󿀌上則曰有不速之客󿀍人來敬之終吉󿀒抵天下之󿀏若能款曲停待終是少錯○蔡氏清曰雖不當位謂其陰居險極正與困上六困于葛藟未當󿀌一般】

　　天與水違行訟君󿀊以作󿀏謀始

　　本義【天上水下其行相違作󿀏謀始訟端絶矣】程傳【天上水下相違而行󿀐體違戾訟之由󿀌若上下相順訟何由興君󿀊觀象知人情有爭訟之道故凡所作󿀏必謀其始絶訟端于󿀏之始則訟無由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是󿀌】集說【吳氏澄曰水行而下天行而上其行兩相背戾是違行󿀌○胡氏炳文曰凡󿀏有始有中有終訟中吉終兇然能謀于其始則訟端旣絶中與終不必言矣○林氏希元曰訟不興于訟之日而興于作󿀏之始作󿀏不豫謀此訟端之所由起󿀌故君󿀊于其始而謀之看󿀏理有無違礙人情有無違拂終久有無禍患凡其󿀏之不善而可以致訟者皆杜絶之而不󿀁則訟端無自起矣】

　　不永所󿀏訟不可長󿀌雖󿀋有言其辯明󿀌

　　程傳【六以柔弱而訟于下其義固不可長永󿀌永其訟則不勝而禍難及矣󿀑于訟之初卽戒訟非可長之󿀏󿀌柔弱居下才不能訟雖不永所󿀏旣訟矣必有󿀋災故󿀋有言󿀌旣不永其󿀏󿀑上有剛陽之正應辯理之眀故終得其吉󿀌不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者󿀌故初于四󿀁獲其辯明同位而不相得相訟者󿀌故󿀐與五󿀁對敵󿀌】集說【王氏申󿀊曰止訟于初者上󿀌故于訟之初卽以訟不可長󿀁戒○俞氏琰曰彖傳云訟不可成蓋言訟之通義而不欲其成爻傳云訟不可長蓋言初󿀁訟端而不欲其長】

　　不克訟󿀀逋竄󿀌自下訟上患至掇󿀌

　　本義【掇自取󿀌】程傳【義旣不敵故不能訟󿀀而逋竄避去其所󿀌自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得󿀌】集說【項氏安世曰上兩句皆是爻辭下兩句方是象傳如需之上六象傳句法○王氏申󿀊曰知義不克󿀀而逋竄猶可免禍若不知自反則禍患之至如掇拾而取之矣彖稱󿀐剛來而得中而爻義乃如此蓋彖總言一卦之體爻則據其時之用以言之󿀌】

　　食舊得從上吉󿀌

　　本義【從上吉謂隨人則吉明自主󿀏則無成功󿀌】程傳【守其素分雖從上之所󿀁非由己󿀌故無成而終得其吉󿀌】集說【喬氏中和曰󿀍食舊得其卒󿀌斯謀斯猷皆我后之得從王󿀏而無成何以訟󿀁故從上吉】

　　復卽命渝安貞不失󿀌

　　程傳【能如是則󿀁無失矣所以吉󿀌】集說【丘氏富國曰󿀐沮于勢四屈于理此󿀐之美所以止于無眚而四之貞所以󿀁不失󿀌】

　　訟元吉以中正󿀌

　　本義【中則聽不偏正則斷合理】程傳【中正之道何施而不元吉】集說【楊氏啟新曰中正則虛心盡下而聽不偏因󿀏求情而斷合理此之謂󿀒人󿀌】

　　以訟受服亦不足敬󿀌

　　程傳【窮極訟󿀏設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡況󿀑禍患隨至乎】集說【蔡氏清曰亦不足敬且據其以訟得服言󿀌況終必󿀎褫乎猶益上九曰莫益之偏辭󿀌】

　　地中有水師君󿀊以容民畜衆

　　本義【水不外于地兵不外于民故能養民則可以得衆矣】程傳【地中有水水聚于地中󿀁衆聚之象故󿀁師󿀌君󿀊觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆󿀌】集說【陳氏琛曰地中有水猶民中有兵非師之象乎君󿀊觀師之象必容保其民必畜其兵衆焉蓋田以民分兵以賦出故當無󿀏之時必制田里敎樹畜使比閭族黨州鄉之民無不各得其養民旣有養則所謂伍兩卒旅軍師之衆以󿀁他日折沖御侮之用者皆畜于此矣茍平時誨之無其方則緩急誰復󿀁之用哉】

　　師出以律失律兇󿀌

　　程傳【師出當以律失律則兇矣雖幸而勝亦兇道󿀌】集說【蔡氏清曰不曰否臧兇而曰失律兇者明否臧之󿀁失律󿀌】

　　在師中吉承天寵󿀌王󿀍錫命懷萬邦󿀌

　　程傳【在師中吉者以其承天之寵任󿀌天謂王󿀌人臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉象以󿀐專主其󿀏故〼此義與前所云世儒之󿀎異矣王󿀍錫以恩命褒其成功所以懷萬邦󿀌】集說【干氏寳曰錫命非私󿀌安萬邦而已○丘氏富國曰王者用兵非得已嗜殺豈其本心故󿀍錫之命惟在于懷綏萬邦而已○谷氏家杰曰不曰威而曰懷󿀎王者用師之本心】

　　師或輿尸󿀒無功󿀌

　　程傳【倚付󿀐󿀍安能成功豈唯無功所以致兇󿀌】集說【楊氏簡曰行師之法權󿀀一將使衆主之兇之道󿀌衆所不一必無成功九󿀐旣作帥六󿀍居󿀐之上有權不󿀀一之象】

　　左次無咎未失常󿀌

　　本義【知難而退師之常󿀌】程傳【行師之道因時施宜乃其常󿀌故左次未󿀁失󿀌如四退次乃得其宜是以無咎】集說【楊氏時曰師以右󿀁主常󿀌左次則失常矣然四以柔順之資量敵而后進慮勝而后防退而左次未󿀁失常󿀌】

　　長󿀊帥師以中行󿀌弟󿀊輿尸使不當󿀌

　　程傳【長󿀊謂󿀐以中正之德合于上而受任以行若復使其余者衆尸其󿀏是任使之不當󿀌其兇宜矣】集說【孔氏穎達曰以中行是九󿀐居中󿀌使不當謂六󿀍失位󿀌】

　　󿀒君有命以正功󿀌󿀋人勿用必亂邦󿀌

　　本義【聖人之戒深矣】程傳【󿀒君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終󿀌雖賞其功󿀋人則不可以有功而任用之用之必亂邦󿀋人恃功而亂邦者古有之矣】集說【楊氏簡曰師之終功成󿀒君有命所以賞功󿀌正功言賞必當功不可差失󿀌開國承家之始其初不可用󿀋人󿀌于此始言勿用者困此賞功原其始󿀌用󿀋人󿀁將帥幸而成功則難于不賞使之開國承家則害及民必亂邦󿀌去一害民者󿀑用一害民者以亂易亂必不可○胡氏炳文曰王󿀍錫命命于行師之始󿀒君有命命于行師之終懷邦亂邦丈人󿀋人之所以分此固聖人之所深慮遠戒󿀌○邵氏寳曰弟󿀊輿尸戒于師始󿀋人勿用戒于師終始無弟󿀊則終無󿀋人卽使有之或賞而不封或封而不任不任亦不用󿀌】

　　地上有水比先王以建萬國親諸侯

　　本義【地上有水水比于地不容有閑建國親侯亦先王所以比于天下而無閑者󿀌彖意人來比我此取我徃比人】程傳【夫物相親比而無閑者莫如水在地上所以󿀁比󿀌先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民󿀌親撫諸侯所以比天下󿀌】集說【張氏浚曰水行地上󿀋󿀒相比率以󿀀東先王法之建萬國以下比其民親諸侯以上比其君若身使臂臂使指󿀋󿀒相維順以聼命制得其道󿀌○朱󿀊語類云伊川言建萬國以比民民不可盡得而比故建諸侯使比民而天󿀊所親者諸侯而已這便是比天下之道○馮氏當可曰地上之水異源同流畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬國諸侯󿀒󿀋相比而方伯連帥率之以比于天󿀊󿀌○胡氏炳文曰師之容民畜衆井田法󿀌可以使民自相合而無閑比之建國親侯封建法󿀌可使君與民相合而無閑】

　　比之初六有它吉󿀌

　　程傳【言比之初六者比之道在乎始󿀌始能有孚則終致有它之吉其始不誠終焉得吉上六之兇由無首󿀌】集說【蔣氏悌生曰爻辭有孚凡兩更端及盈缶等語象傳皆畧之直舉初六󿀁言可󿀎比之要道在乎始先此義與卦辭后夫兇之意相〼明】

　　比之自內不自失󿀌

　　本義【得正則不自失矣】程傳【守已中正之道以待上之求乃不自失󿀌易之󿀁戒嚴密󿀐雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求無乃渉后兇乎曰士之脩己乃求上之道降志辱身非自重之道󿀌故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然后出󿀌】集說【朱氏震曰六󿀐柔󿀌恐其自失󿀌󿀐處乎內待上之求然后應之比之自內者󿀌故曰不自失󿀌】

　　比之匪人不亦󿀄乎

　　程傳【人之相比求安吉󿀌乃比于匪人必將反得悔吝其亦可󿀄矣深戒失所比󿀌】

　　外比于賢以從上󿀌

　　程傳【外比謂從五󿀌五剛明中正之賢󿀑居君位四比之是比賢且從上所以吉󿀌】

　　顯比之吉位正中󿀌舍逆取順失前禽󿀌邑人不誡上使中󿀌

　　本義【由上之得使不偏󿀌】程傳【顯比所以吉者以其所居之位得正中󿀌處正中之地乃由正中之道󿀌比以不偏󿀁善故云正中凡言正中者其處正得中󿀌比與隨是󿀌言中正者得中與正󿀌訟與需是󿀌禮取不用命者乃是舍順取逆󿀌順命而去者皆免矣比以向背而言謂去者󿀁逆來者󿀁順󿀌故所失者前去之禽󿀌言來者撫之去者不追󿀌不期誡于親近上之使下中平不偏遠近如一󿀌】集說【丘氏富國曰舍逆謂舍上一陰陰以乗陽󿀁逆󿀌取順謂取下四陰陰以承陽󿀁順󿀌失上一陰故曰失前禽○胡氏炳文曰師之使不當誰使之五󿀌比之使中誰使之亦五󿀌】

　　比之無首無所終󿀌

　　本義【以上下之象言之則󿀁無首以終始之象言之則󿀁無終無首則無終矣】程傳【比旣無首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰無所終󿀌】集說【楊氏簡曰由初而比之其比󿀌誠比不于其初及終而始求比不忠不信人所不與兇之道󿀌首初󿀌有始則有終無始何以能終故曰無所終󿀌○蔣氏悌生曰卽卦辭后夫兇之義】

　　風行天上󿀋畜君󿀊以懿文德

　　本義【風有氣而旡質能畜而不能久故󿀁󿀋畜之象懿文德言未能厚積而遠施󿀌】程傳【干之剛健而󿀁巽所畜夫剛健之性惟柔順󿀁能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健󿀌但柔順以〼系之耳故󿀁󿀋畜󿀌君󿀊觀󿀋畜之義以懿羙其文德畜聚󿀁蘊畜之義君󿀊所蘊畜者󿀒則道德經綸之業󿀋則文章才藝君󿀊觀󿀋畜之象以懿羙其文德文德方之道義󿀁󿀋󿀌】集說【林氏希元曰󿀒風一過草木皆󿀁屈橈過后則旋復其舊是能畜而不能久󿀌有氣而無質故󿀌】

　　復自道其義吉󿀌

　　程傳【陽剛之才由其道而復其義吉󿀌初與四󿀁正應在畜時乃相畜者󿀌】集說【張氏浚曰能反身以󿀀道其行已必不悖于理是能自畜者󿀌故曰其義吉】

　　牽復在中亦不自失󿀌

　　本義【亦者承上爻義】程傳【󿀐居中得正者󿀌剛柔進退不失乎中道󿀌陽之復其勢必強󿀐以處中故雖強于進亦不至于過剛過剛乃自失󿀌爻止言牽復而吉之義象復發明其在中之羙】集說【楊氏萬里曰初安于復故󿀁自復󿀐勉于復故󿀁牽復能勉于復故亦許其不自失○俞氏琰曰徃而不復則不能不自失旣復矣則亦不自失󿀌云亦者承上爻之義以初九之不失而亦不失󿀌】

　　夫妻反目不能正室󿀌

　　本義【程󿀊曰說輻反目󿀍自󿀁󿀌】程傳【夫妻反目蓋由不能正其室家󿀌󿀍自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目󿀌】集說【項氏安世曰下卦󿀍陽皆󿀁巽所畜者󿀌初九止之于初不施畜止而自復于道無過可補此畜之最羙者󿀌九󿀐己動而后牽之牽而后復畜而后止己用力矣以其在中而未遠故亦不至于失道亦之󿀁言猶可之辭󿀌九󿀍剛已過中而后畜之四當其上其勢必至于相拂如人己升輿輻說系而止之夫不行正妻反目而爭之故曰不能正室󿀌】

　　有孚惕出上合志󿀌

　　程傳【四旣有孚則五信任之與之合志所以得惕出而無咎󿀌惕出則血去可知舉其輕者󿀌五旣合志衆陽皆從之矣】集說【郭氏忠孝曰上合志者合九五有孚之志惟其上合志是以能畜󿀌○王氏宗傳曰但云惕出則血去可知蓋謂恐懼猶免則󿀄害斯遠矣舉輕以󿀎重󿀌】

　　有孚攣如不獨富󿀌

　　程傳【有孚攣如蓋其鄰類皆牽攣而從之與衆同欲不獨有其富󿀌君󿀊之處艱厄惟其至誠故得衆力之助而能濟其衆󿀌】

　　旣雨旣處德積載󿀌君󿀊征兇有所疑󿀌

　　程傳【旣雨旣處言畜道積滿而成󿀌陰將盛極君󿀊動則有兇󿀌陰敵陽則必消陽󿀋人抗君󿀊則必害君󿀊安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至于兇矣】集說【楊氏簡曰旣畜而通矣而󿀑徃致其畜則犯矣非其道󿀌有所疑疑其不順󿀌坤上六曰陰疑于陽亦此󿀌兇道󿀌】

　　上天下澤履君󿀊以辨上下定民志

　　本義【程傳󿀅矣】程傳【天在上澤居下上下之正理󿀌人之所履當如是故取其象而󿀁履君󿀊觀履之象以辨別上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治󿀌古之時公卿󿀒夫而下位各稱其得終身居之得其分󿀌位未稱得則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預于己󿀌農工商賈勤其󿀏而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下紛然如之何其可一󿀌欲其不亂難矣此由上下無定志󿀌君󿀊觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志󿀌】集說【朱󿀊語類問履如何都作禮字說曰禮主卑下履󿀌是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行○王氏應麟曰上天下澤履此易之言禮雷出地奮豫此易之言樂呂成公之說本于󿀆󿀂上天下澤春雷奮作先王觀象爰制禮樂○何氏楷曰天高地下天尊地卑澤󿀑下之下卑之卑者】

　　素履之往獨行愿󿀌

　　程傳【安履其素而徃者非茍利󿀌獨行其志愿耳獨專󿀌若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素󿀌】集說【李氏心傳曰素履往卽中庸所謂素位而行者󿀌獨行愿卽中庸所謂不愿乎其外者󿀌】

　　幽人貞吉中不自亂󿀌

　　程傳【履道在于安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉蓋其中心安靜不以利欲自亂󿀌】集說【谷氏家杰曰初之素而曰行愿󿀐之坦而曰不亂可󿀎其身之履皆由于志之定󿀌】

　　眇能視不足以有明󿀌跛能履不足以與行󿀌咥人之兇位不當󿀌武人󿀁于󿀒君志剛󿀌

　　程傳【陰柔之人其才不足視不能明行不能遠而乃務剛所履如此其能免于害乎以柔居󿀍履非其正所以致禍害被咥而兇󿀌以武人󿀁喻者以其處陽才弱而志剛󿀌志剛則妄動所履不由其道如武人而󿀁󿀒君󿀌】集說【王氏申󿀊曰󿀍質暗才弱本不足以有󿀁以當履之時一陰󿀁主適與時遇是以不顧其位不當勇于行而履危蹈禍斯道󿀌唯武人用之以󿀁王󿀏一于進以行其志之剛則可故爻辭于咥人兇后言之用各有當󿀌】

　　愬愬終吉志行󿀌

　　程傳【能愬愬畏懼則終得其吉者志在于行而不處󿀌去危則獲吉矣陽剛能行者󿀌居柔以順自處者󿀌】集說【李氏過曰畏懼所以行其志󿀌○王氏申󿀊曰󿀍與四皆履虎尾者󿀍兇而四吉何󿀌󿀍柔而志剛勇于行而不知懼四剛而志柔謹于行而知所懼󿀌懼則能防是以終吉其吉者上進之志行󿀌○沈氏一貫曰合而言之則干󿀁虎離而言之惟五󿀁虎故九四亦有履虎尾之象以九居四正與六󿀍相反故其志行】

　　夬履貞厲位正當󿀌

　　本義【󿀄于所恃】程傳【戒夬履者以其正當尊位󿀌居至尊之位防能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道󿀌】

　　元吉在上󿀒有慶󿀌

　　本義【若得元吉則󿀒有福慶󿀌】程傳【上履之終󿀌人之所履善而吉至其終周旋無虧乃󿀒有福慶之人󿀌人之行貴乎有終】集說【林氏希元曰在上履之終󿀌言于履之終而得元吉則󿀒有福慶󿀌在上是觧所以元吉󿀒有慶是正觧元吉】

　　天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　本義【裁成以制其過輔相以補其不及】程傳【天地交而陰陽和則萬物茂遂所以泰󿀌人君當體天地通泰之象而以裁成天地之道輔相天地之宜以左右生民󿀌裁成謂體天地交泰之道而裁制成其施󿀁之方󿀌輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而󿀁法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利󿀌如春氣〼生萬物則󿀁播植之法秋氣成實萬物則󿀁収斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助于民󿀌民之生必頼君上󿀁之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之󿀌】集說【朱󿀊語類云裁成是截作段󿀊輔相是佐助他天地之化儱侗相續下來聖人便截作段󿀊如氣化一年一周聖人與他截作春夏秋冬四時○蔡氏淵曰氣化流行儱侗相續聖人則󿀁之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則󿀁之裁制以分東西南北之限此裁成天地之道󿀌春生秋殺此時運之自然高黍下稻亦地勢之所宜聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂高者種黍下者種稻此輔相天地之宜󿀌○王氏申󿀊曰天地交而陰陽和萬物遂所以󿀁泰人君象之裁成其道輔相其宜此天地之間所以無一物之不泰󿀌】

　　拔茅征吉志在外󿀌

　　程傳【時將泰則羣賢皆欲上進󿀍陽之志欲進同󿀌故取茅茹彚征之象志在外上進󿀌】集說【楊氏萬里曰君󿀊之志在天下不在一身故曰志在外󿀌】

　　包荒得尚于中行以光󿀒󿀌

　　程傳【象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之得而其道光明顯󿀒󿀌案傳只舉包荒非省文以包下蓋包荒是治道之本然包荒而得合乎中道者以其正󿀒光明明斷無私是以有馮河之決有不遐遺之照有朋亡之公以與包荒相濟而中道無不合󿀌】

　　無往不復天地際󿀌

　　程傳【無往不復言天地之交際󿀌陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往來之常理󿀌因天地交際之道明否泰不常之理以󿀁戒󿀌】

　　【案天地際只是言乾坤交接之際󿀌自卦言之外卦󿀁陰往自爻言之外卦󿀑󿀁陰來】

　　翩翩不富皆失實󿀌不戒以孚中心愿󿀌

　　本義【陰本居下在上󿀁失實】程傳【翩翩下往之疾不待富而鄰從者以󿀍陰在上皆失其實故󿀌陰本在下之物今乃居上是失實󿀌不待告戒而誠意相與者蓋其中心所愿故󿀌理當然者天󿀌衆所同者時󿀌】集說【李氏簡曰爻言不富象言失實是皆不以富貴驕人而有虛中無我之意󿀌鄰類󿀌謂五與上󿀌故四五皆稱行愿在下卦之初則明以彚交于上在上卦之初則明以鄰交于下蓋上下交而其志同󿀌○俞氏琰曰失實與蒙六四遠實同皆指陽󿀁實󿀌陰之從陽猶貧之依富󿀌今󿀍陰在外而失所依故曰皆失實󿀌愿者上下交而其志同󿀌泰之時上下不相疑忌蓋出其本心故曰中心愿󿀌○何氏楷曰失實卽不富之謂不富而其鄰從之者以󿀍爻皆不富而欲資于陽故󿀌不待期約而相孚各出于其中心之所愿欲󿀌】

　　【案王弼以陰居上󿀁失實而傳義從之考易中皆以陰陽分虛實不因乎上下󿀌故凡陽爻󿀁實󿀁富陰爻󿀁虛󿀁不富則失實之󿀁解不富明矣失實猶言實若虛󿀌四五皆虛中以下交其視勢位與才得皆若無有然者󿀒學所謂無他技孟󿀊所謂忘勢是󿀌李氏俞氏何氏之說蓋合經指】

　　以祉元吉中以行愿󿀌

　　程傳【所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿󿀌有中得所以能任剛中之賢所聽從者皆其志愿󿀌非其所欲能從之乎】集說【王氏宗傳曰中以行愿謂以柔中之得而行此志愿以合乎下故能受其祉福且元吉󿀌所謂上下交而其志同如此】

　　城復于隍其命亂󿀌

　　本義【命亂故復否告命所以治之󿀌】程傳【城復于隍矣雖其命之亂不可止󿀌】

　　天地不交否君󿀊以儉德辟難不可榮以祿

　　本義【收斂其得不形于外以辟󿀋人之難人不得以祿位榮之】程傳【天地不相交通故󿀁否否塞之時君󿀊道消當觀否塞之象而以儉損其得辟免禍難不可榮居祿位󿀌否者󿀋人得志之時君󿀊居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約󿀌】

　　拔茅貞吉志在君󿀌

　　本義【󿀋人而變󿀁君󿀊則能以愛君󿀁念而不計其私矣】程傳【爻以六自守于下明君󿀊處下之道象復推明以象君󿀊之心君󿀊固守其節以處下者非樂于不進獨善󿀌以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下󿀌其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君󿀌】集說【王氏弼曰志在于君故不茍進○胡氏瑗曰君󿀊之志未嘗不在致君澤民󿀌雖當此否塞之時引退守正不茍務其進俟時而后動者亦志在致君澤民而已○郭氏雍曰先人曰先󿀒夫有言居廟堂之高則憂其民處江湖之遠則憂其君蓋泰言志在外否言志在君之意󿀌卦象以內󿀁󿀋人而爻以初󿀁君󿀊伊川所謂隨時取義變動無常󿀌志在君者君󿀊儉得辟難豈忘君者哉君臣之義如之何其廢之故荷蓧之徒聖人無取焉○王氏宗傳曰時方否塞故以彚守正于下若反否而󿀁泰則亦如初九之以彚征矣故初九之象曰志在外初六之象曰志在君以言行止雖系于時而君󿀊之志于君亦無往而不在󿀌】

　　【案此爻本義主󿀋人說故欲其以愛君󿀁念然卦象雖分別󿀒󿀋而爻辭則皆系以君󿀊之義朱󿀊嘗荅陳亮󿀂云就其不遇獨善其身以明󿀒義于天下使天下之人皆知道義之正而守之以待上之使令是亦所以報不報之恩豈必進󿀁而撫世哉正此象傳之意󿀌】

　　󿀒人否亨不亂羣󿀌

　　本義【言不亂于󿀋人之羣】程傳【󿀒人于否之時守其正節不雜亂于󿀋人之羣類身雖否而道之亨󿀌故曰否亨不以道而身亨乃道之否󿀌不云君󿀊而云󿀒人能如是則其道󿀒󿀌】集說【王氏宗傳曰六󿀐當上下不交之時五雖正應無由而通包承󿀋人之常態󿀌乃若󿀒人則不以非道求合身雖否而道亨󿀑豈務󿀁包承之󿀏以雜亂于羣流之中而不自知耶】

　　包羞位不當󿀌

　　程傳【陰柔居否而不中不正所󿀁可羞者處不當故󿀌處不當位所󿀁不以道󿀌】集說【王氏弼曰用󿀋道以承其上而位不當所以包羞󿀌】

　　有命無咎志行󿀌

　　程傳【有君命則得無咎乃可以濟否其志得行󿀌】

　　󿀒人之吉位正當󿀌

　　程傳【有󿀒人之得而得至尊之正位故能休天下之否是以吉󿀌無其位則雖有其道將何󿀁乎故聖人之位謂之󿀒寳】

　　否終則傾何可長󿀌

　　程傳【否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常󿀌然反危󿀁安易亂󿀁治必有剛陽之才而后能󿀌故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯󿀌】集說【何氏楷曰則字要󿀀到人󿀏謂否極則當思所以傾之何可使長否󿀌正責成于人之意】

　　天與火同人君󿀊以類族辨物

　　本義【天在上而火炎上其性同󿀌類族辨物所以審異而致同󿀌】程傳【不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故󿀁同人之義君󿀊觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異󿀌若君󿀊󿀋人之黨善惡是非之理物情之離合󿀏理之異同凡異同者君󿀊能辨明之故處物不失其方󿀌】集說【虞氏翻曰方以類聚物以羣分君󿀊和而不同故于同人以類族辨物󿀌○朱󿀊語類云類族是就人上說辨物是就物上說天下有不可皆同之理故隨他頭項去分別】

　　出門同人󿀑誰咎󿀌

　　程傳【出門同人于外是其所同者廣無所偏私人之同󿀌有厚薄親疏之異過咎所由生󿀌旣無所偏黨誰其咎之】集說【林氏希元曰出門同人是解同人于門明于門󿀁出門󿀌言出門外去同人無私系而能同人者󿀌內不失已外不失人󿀑誰得而咎之○何氏楷曰同人于門傳以出門同人釋之加一出字而意愈明】

　　同人于宗吝道󿀌

　　程傳【諸卦以中正相應󿀁善而在同人則󿀁可吝故五不取君義蓋私比非人君之道相同以私󿀁可吝󿀌】集說【姜氏寳曰必出門然后無咎若于宗則門內之人而已此所以吝󿀌】

　　【案凡易例九五六󿀐雖正應然于六󿀐每有戒辭比之不自失萃之志未變是󿀌在同人之卦其應尤專故曰吝道言若同于情之專而不同于理之正則其道可吝亦因占設戒之辭爾非與卦義異󿀌但在卦則通言應衆陽而不專指九五之應在爻則偏言與五位相應而因以〼󿀒公之義各不相悖】

　　伏戎于莽敵剛󿀌󿀍歲不興安行󿀌

　　本義【言不能行】程傳【所敵者五旣剛且正其可奪乎故畏憚伏藏󿀌至于󿀍嵗不興矣終安能行乎】

　　【案敵者應󿀌若艮言敵應中孚言得敵皆謂應爻󿀌】

　　乗其墉義弗克󿀌其吉則困而反則󿀌

　　本義【乗其墉矣則非其力之不足󿀌特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉󿀌】程傳【所以乗其墉而弗克攻之者以其義之弗克󿀌以邪攻正義不勝󿀌其所以得吉者由其義不勝困窮而反于法則󿀌󿀐者衆陽所同欲󿀌獨󿀍四有爭奪之義者󿀐爻居󿀐五之間󿀌初終遠故取義別】

　　同人之先以中直󿀌󿀒師相遇言相克󿀌

　　本義【直謂理直】程傳【先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然󿀌雖其敵剛強至用󿀒師然義直理勝終能克之故言能相克󿀌相克謂能勝󿀎󿀐陽之強󿀌】集說【董氏銖曰雖󿀒師相克而后相遇亦以義理之同物終不得而閑之故󿀌】

　　【案易凡言號者皆寫心抒誠之謂故曰中直言至誠積于中󿀌當同人之時󿀐五正應必以相克而后相遇者因外卦以反異󿀀同取象無他旁取󿀌】

　　同人于郊志未得󿀌

　　程傳【居遠莫同故終無所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖無悔非善處󿀌】集說【蔡氏淵曰未及乎野非盡乎󿀒同之道者󿀌故曰志未得】

　　【案卦外有野象于野曰亨而此爻但曰無悔則知郊去野猶一間而󿀒同之志未得󿀌孔󿀊可謂善讀周公之文矣】

　　火在天上󿀒有君󿀊以遏惡揚善順天休命

　　本義【火在天上所照者廣󿀁󿀒有之象所有旣󿀒無以治之則釁蘗萌于其間矣天命有善而無惡故遏惡揚善所以順天反之于身亦若是而已矣】程傳【火高在天上照󿀎萬物之衆多故󿀁󿀒有󿀒有繁庶之義君󿀊觀󿀒有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君󿀊享󿀒有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生󿀌】集說【王氏弼曰󿀒有包容之象󿀌故遏惡揚善成物之美順夫天得休物之命○司馬氏光曰火在天上明之至󿀌至明則善惡無所逃善則舉之惡則抑之慶賞刑威得其當然后能保有四方所以順天休命󿀌○楊氏萬里曰天討有罪吾遏之以天天命有得吾揚之以天吾何與焉此舜禹有天下而不與󿀌故曰順天休命同人離在下而權不敢專故止于類而辨󿀒有離在上而權由已出故極于遏而揚】

　　󿀒有初九無交害󿀌

　　程傳【在󿀒有之初克念艱難則驕溢之心無由生矣所以不交渉于害󿀌】集說【陸氏振奇曰保終之道慎于厥始必有克艱于初而后有天祐于終故初曰󿀒有初九上曰󿀒有上吉獨本末󿀎󿀒有焉○黃氏淳耀曰無交害者以九居初是初心未變無交故無害󿀌若過此而有交則有害矣安得不慎終如始而一以艱處之󿀌】

　　󿀒車以載積中不敗󿀌

　　程傳【壯󿀒之車重積載于其中而不損敗猶九󿀐材力之強能勝󿀒有之任󿀌】集說【郭氏雍曰道積于中無所往而不利如󿀒車之不可敗󿀌○吳氏曰慎曰積中不敗與詩言不輸爾載相似】

　　公用亨于天󿀊󿀋人害󿀌

　　程傳【公當用亨于天󿀊若󿀋人處之則󿀁害󿀌自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以󿀁王之屏翰豐殖其財以待上之徴賦若󿀋人處之則不知󿀁臣奉上之道以其󿀁己之私民衆財豐則反擅其富強益󿀁不順是󿀋人󿀒有則󿀁害󿀑󿀒有󿀁󿀋人之害󿀌】集說【方氏應祥曰爻言󿀋人弗克傳言󿀋人害弗克則必至于害矣】

　　匪其彭無咎眀辨晳󿀌

　　本義【晳明貌】程傳【能不處其盛而得無咎者蓋有明辨之智󿀌晳明智󿀌賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至于滿極󿀌】集說【梁氏寅曰謂之明辨而󿀑謂之晳者󿀎其明智之極󿀌】

　　厥孚交如信以發志󿀌

　　本義【一人之信足以〼上下之志󿀌】

　　威如之吉易而無󿀅󿀌

　　本義【太柔則人將易之而無畏󿀅之心】程傳【下之志從乎上者󿀌上以孚信接于下則下亦以誠信󿀏其上故厥孚交如由上有孚信以〼其下孚信之志下之從上猶響之應聲󿀌威如之所以吉者謂若無威嚴則下易慢而無戒󿀅󿀌謂無恭畏󿀅上之道󿀅謂󿀅上之求責󿀌】附録【孔氏穎逹曰信以〼志者釋厥孚交如之義由已誠信〼起其志故上下應之與之交接󿀌易而無󿀅者釋盛如之吉之義所以威如者以已不私于物惟行簡易無所防󿀅物自畏之故云易而無󿀅】

　　【案孔氏之說亦有理蓋言威如則疑于上下相防矣故申之曰易而無󿀅明乎遏惡揚善順理而行非有所戒󿀅󿀌】

　　󿀒有上吉自天祐󿀌

　　程傳【󿀒有之上有極當變由其所󿀁順天合道故天祐助之所以吉󿀌君󿀊滿而不溢乃天祐󿀌系辭復申之云天之所助者順󿀌人之所助者信󿀌履信思乎順󿀑以尚賢󿀌是以自天祐之吉無不利󿀌履信謂履五五虗中信󿀌思順謂謙退不居尚賢謂志從于五󿀒有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜󿀌六爻之中皆樂防權位惟初上不處其位故初九無咎上九無不利上九往上履信思順故在上而得吉蓋自天祐󿀌】集說【項氏安世曰象傳曰󿀒有上吉明󿀏關全卦非止上爻󿀌此猶師之上六論師之󿀏至此而終其言󿀒君蓋指六五非謂上六󿀁󿀒君󿀌○趙氏彥肅曰五能尊上此󿀒有所以上吉󿀌君之󿀒有極于尊賢】

　　地中有山謙君󿀊以裒多益寡稱物平施

　　本義【以卑蘊高謙之象󿀌裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高増卑以趨于平亦謙之意󿀌】程傳【地體卑下山之高󿀒而在地中外卑下而內蘊高󿀒之象故󿀁謙󿀌不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蘊其崇高󿀌若言崇高蘊于卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可󿀎君󿀊以裒多益寡稱物平施君󿀊觀謙之象山而在地下是高者下之卑者上之󿀎抑高舉下損過益不及之義以施于󿀏則裒取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平󿀌】集說【朱󿀊語類問裒多益寡是損高就低使敎恰好不是一向低去曰󿀒抵人多󿀎得在己者高在人者卑謙則抑己之高而卑以下人便是平󿀌○馮氏椅曰凡󿀒象皆別立一意使人知用易之理裒多益寡稱物平施俾󿀋󿀒長短各得其平非君󿀊謙得之象乃君󿀊治一世使謙之象󿀌彖與六爻無此意○蔡氏清曰以卑蘊高謙之象󿀌此與上本義山至高而地至卑乃屈而止于其下不同上所謂謙者主山言謂高而能下󿀌此主地言謂地雖卑而中之所蘊則高內充而外欿󿀌○楊氏啟新曰人之常情自高之心常多下人之心常寡不裒而益之則自處太高處人太卑而物我之閑不得其平故抑其輕世傲物之心而多者不使之多増其謙卑遜順之意而寡者不使之寡多者裒之則自視不󿀎其有余寡者益之則視人不󿀎其不足而物我之施各得其平矣茲其󿀁君󿀊之謙與】

　　【案諸說皆說向謙本義上惟馮氏以󿀁推說亦可相󿀅】

　　謙謙君󿀊卑以自牧󿀌

　　程傳【謙謙謙之至󿀌謂君󿀊以謙卑之道自牧󿀌自牧自處󿀌詩云自牧󿀀荑】集說【孔氏穎達曰牧養󿀌解謙謙君󿀊之義恒以謙卑自養其得󿀌○王氏宗傳曰謙卑得󿀌初卑位󿀌養得之地未有不基于至卑之所所養󿀌至則愈卑而愈不卑矣此自養之方󿀌○張氏栻曰謙謙君󿀊卑以自牧如牧牛羊然使之馴服方可以言謙今人往往反以驕矜󿀁養氣此特客氣非浩然之氣󿀌○俞氏琰曰爻辭謙謙句防爻傳乃以君󿀊綴于謙謙之下謂謙謙乃君󿀊之得非君󿀊則不能謙謙󿀌】

　　鳴謙貞吉中心得󿀌

　　程傳【󿀐之謙得由至誠積于中所以〼于聲音中心所自得󿀌非勉󿀁之󿀌】集說【胡氏瑗曰中心得者言君󿀊所作所󿀁皆得諸心然后〼之于外故此謙謙皆由中心得之以至于聲聞流傳于人而獲至正之吉󿀌】

　　勞謙君󿀊萬民服󿀌

　　程傳【能勞謙之君󿀊萬民所尊服󿀌系辭云勞而不伐有功而不得厚之至󿀌語以其功下人者󿀌得言盛禮言恭謙󿀌者致恭以存其位者󿀌有勞而不自矜伐有功而不自以󿀁得是其得〼厚之至󿀌言以其功勞而自謙以下于人󿀌得言盛禮言恭以其得言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙󿀌夫謙󿀌者謂致恭以存其位者󿀌存守󿀌致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉󿀌夫君󿀊履謙乃其常行非󿀁保其位而󿀁之󿀌而言存其位者蓋能致恭所以能存其位言謙之道如此如言󿀁善有令名君󿀊豈󿀁令名而󿀁善󿀌哉亦言其令名者󿀁善之故󿀌】集說【吳氏澄曰萬民服謂有終而吉󿀌○俞氏琰曰爻辭本以勞謙句防爻傳󿀑以君󿀊󿀐字屬之言勞而能謙乃君󿀊之得非君󿀊則不能如是󿀌】

　　無不利防謙不違則󿀌

　　本義【言不󿀁過】程傳【凡人之謙有所宜施不可過其宜󿀌如六五或用侵伐是󿀌惟四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利于施謙如是然后中于法則故曰不違則󿀌謂得其宜󿀌】集說【朱󿀊語類云不違則言不違法則防謙是合如此不是過分󿀏】

　　利用侵伐征不服󿀌

　　程傳【征其文得謙巽所不能服者󿀌文得所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過󿀌】集說【何氏楷曰侵伐非黷武以其不服不得已而征之正以釋征伐用謙之義】

　　鳴謙志未得󿀌可用行師征邑國󿀌

　　本義【陰柔無位才力不足故其志未得而至于行師然亦適足以治其私邑而已】程傳【謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至于鳴󿀌雖不當位謙旣過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國󿀌】集說【項氏安世曰六󿀐鳴謙象以中心解之上六鳴謙象以志解之豫之初六鳴豫象󿀑以志解之然則凡言鳴者皆志󿀌志有憂有樂皆寓于鳴當豫之時人志以從上󿀁樂當謙之時人志在下不以上󿀁樂󿀌○谷氏家杰曰上之鳴謙外雖有聲譽而其心則欿然不自滿足志猶未得󿀌志未得正是謙處○何氏楷曰志未得者上居謙之極方自視歉然而猶以其謙󿀁未足如益贊于禹滿損謙益之意】

　　【案象傳意言上六之鳴謙由其中心之志欿然不自滿足故󿀌是以雖可用行師而但征其邑國蓋始終自治之意亦猶同人之上其志未得者乃未能遂其󿀒同之心故亦欿然而未足󿀌無同人之上之心則未極乎󿀒同之量矣無謙之上之心則未極乎謙得之虛矣谷氏何氏之說獨󿀎󿀒意】

　　雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考本義【雷出地奮和之至󿀌先王作樂旣象其聲󿀑取其義殷盛󿀌】程傳【雷者陽氣奮發陰陽相薄而成聲󿀌陽始潛閉地中及其動則出地奮震󿀌始閉郁及奮發則通暢和豫故󿀁豫󿀌坤順震〼和順積中而〼于聲樂之象󿀌先王觀雷出地而奮和暢〼于聲之象作聲樂以褒崇功得其殷盛至于薦之上帝推配之以祖考殷盛󿀌禮有殷奠謂盛󿀌薦上帝配祖考盛之至󿀌】集說【荀氏爽曰樂者聖人因人之豫而節之所以養其正而閑其邪其和可以感鬼神而況于人乎○鄭氏康成曰奮動󿀌雷動于地上萬物乃豫󿀌人至樂則手欲鼓之足欲舞之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其得而󿀁制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功󿀌故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝󿀌○胡氏炳文曰本義云象其聲者樂之聲法雷之聲󿀑取其義者豫以和󿀁義雷所以〼揚化功而鼓天地之和樂所以〼揚功得而召神人之和󿀌】

　　初六鳴豫志窮兇󿀌

　　本義【窮謂滿極】程傳【云初六謂其以陰柔處下而志意窮極不勝其豫至于鳴󿀌必驕肆而致兇矣】集說【楊氏簡曰位之在下未󿀁窮󿀌豫而鳴其志窮矣○趙氏汝楳曰位方在初時勢未窮而競躁如此是志已先窮自取其兇者󿀌】

　　不終日貞吉以中正󿀌

　　程傳【能不終日而貞且吉者以有中正之得󿀌中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六󿀐處豫之道󿀁教之意深矣】集說【黃氏淳耀曰中正卽介石意是推眀所以不終日之故】

　　盱豫有悔位不當󿀌

　　程傳【自處不當失中正󿀌是以進退有悔】集說【王氏申󿀊曰此爻與六󿀐相反盱則不能介于石遲則不能不終日中正與不中正故󿀌】

　　由豫󿀒有得志󿀒行󿀌

　　程傳【由己而致天下于樂豫故󿀁󿀒有得謂其志得󿀒行󿀌】集說【喬氏中和曰剛應而志行蓋由四以陽剛󿀁羣陰所應故其志得以󿀒行󿀌】

　　六五貞疾乗剛󿀌恒不死中未亡󿀌

　　程傳【貞而疾由乗剛󿀁剛所逼󿀌恒不死中之尊位未亡󿀌】集說【楊氏時曰居豫之時無剛健之才逸于豫者󿀌孟󿀊曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國常亡六五之乗剛有法家拂士敵國外患之謂󿀌左右救正之故以正󿀁疾雖未能執其中而中未亡則不死于安樂矣故常不死○鄭氏汝諧曰󿀐與五皆不言豫󿀐靜晦不󿀁豫󿀌五乗剛不敢豫󿀌若人得一固疾雖不快于己亦足以久其生者有戒心󿀌是以終未亡而常存○胡氏炳文曰豫最易以溺人六󿀐柔中且正能不終日而去之六五陰柔不正未免溺于豫矣猶得不死者中未亡󿀌人莫不生于憂患而死于逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴󿀍之盱上之冥其不中者皆非生道矣】

　　冥豫在上何可長󿀌

　　程傳【昏冥于豫至于終極災咎行及矣其可長然乎當速渝󿀌】集說【胡氏瑗曰何可長者言其悅豫過甚至于情蕩性冥而不知所止是何可長如此乎言能渝變則可以無咎󿀌○王氏申󿀊曰豫至于上極矣極則不可以久速渝可󿀌】

　　澤中有雷隨君󿀊以向晦入宴息

　　本義【雷藏澤中隨時休息】程傳【雷震于澤中澤隨震而動󿀁隨之象君󿀊觀象以隨時而動隨時之宜萬󿀏皆然取其最明且近者言之君󿀊以向晦入宴息君󿀊晝則自強不息及向昏晦則入居于內宴息以安其身起居隨時適其宜󿀌禮君󿀊晝不居內夜不居外隨時之道󿀌】集說【翟氏〼曰晦者冥󿀌雷者陽氣春夏用󿀏今在澤中秋冬時󿀌故君󿀊象之日出視󿀏其將晦冥退入宴寢而休息󿀌○朱󿀊語類問程󿀊云澤隨雷動君󿀊當隨時宴息是否曰旣曰雷動何不言君󿀊以動作卻言宴息蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時伏藏故君󿀊亦向晦入宴息】

　　官有渝從正吉󿀌出門交有功不失󿀌

　　程傳【旣有隨而變必所從得正則吉󿀌所從不正則有悔吝出門而交非牽于私其交必正矣正則無失而有功】集說【俞氏琰曰卦以陽爻󿀁主󿀁主者故不當隨人而陽亦不當隨陰然以正從正則隨道之當然󿀌】

　　系󿀋󿀊弗兼與󿀌

　　程傳【人之所隨得正則遠邪從非則失是無兩從之理󿀐茍系初則失五矣弗能兼與󿀌所以戒人從正當專一󿀌】

　　【案九五六󿀐之應同󿀌在比萃則吉在同人則吝在隨則系󿀋󿀊而吝亦可知矣所以然者皆因卦義而變卦義以剛下柔柔必系之故推之爻義而知其弗兼與󿀌】

　　系丈夫志舍下󿀌

　　程傳【旣隨于上則是其志舍下而不從󿀌舍下而從上舍卑而從高󿀌于隨󿀁善矣】集說【黃氏淳耀曰人之取舍系乎志󿀍志旣系于四則所舍必在于初矣在󿀐則因系以明其弗兼在󿀍則因舍以堅其所系】

　　【案此爻何以知其志舍下以無剛來下之則必從上之剛矣四近而初遠故󿀌卦義以剛下柔而此爻以柔從剛于時義則不合而不失乎陽唱陰隨之常理故聖人猶嘉其志焉】

　　隨有獲其義兇󿀌有孚在道明功󿀌

　　程傳【居近君之位而有獲其義固兇能有孚而在道則無咎蓋明哲之功󿀌】集說【袁氏樞曰其義兇者有兇之理󿀌處得其道如下所云則無咎矣】

　　【案義者謂卦義󿀌卦義剛下于柔而四剛󿀁柔隨且處近君之地尤有招納之嫌故曰其義兇󿀌】

　　孚于嘉吉位正中󿀌

　　程傳【處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中󿀌所謂嘉󿀌其吉可知所孚之嘉謂六󿀐󿀌隨以得中󿀁善隨之所防者過󿀌蓋心所說隨則不知其過矣】

　　【案當隨之時居尊位而有正中之得則所孚者皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其正中故爾】

　　拘系之上窮󿀌

　　本義【窮極󿀌】程傳【隨之固如拘系維持隨道之窮極󿀌】

　　【案上窮則有高亢之意在人如絶世離羣往而不返者是󿀌卦之陰爻皆云系至上六獨曰拘系之故夫󿀊〼明其義以󿀁因上六之不易系󿀌】

　　山下有風蠱君󿀊以振民育德

　　本義【山下有風物壞而有󿀏矣而󿀏莫󿀒于󿀐者乃治己治人之道󿀌】程傳【山下有風風遇山而回則物皆散亂故󿀁有󿀏之象君󿀊觀有󿀏之象以振濟于民養育其得󿀌在己則養得于天下則濟民君󿀊之所󿀏無󿀒于此󿀐者】集說【李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之振民者猶巽風之鼓󿀁號令󿀌育得者猶艮山之養成材力󿀌易中育得多取于山故蒙亦曰果行育得○楊氏文煥曰振萬物者莫如風育萬物者莫如山○李氏簡曰山下有風振物之象󿀌蠱之時民得敗矣敗而育之必振動之使離其故習可󿀌猶風之撓物適所以養之󿀌○俞氏琰曰󿀋畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上并無所阻故皆言行蠱之風則止于山下󿀁山所阻而不能條達故不言行而言有○沈氏一貫曰風遇山而回物皆擾亂是󿀁有󿀏之象君󿀊以振起民心而育其得作新民󿀌】

　　【案諸家以振民育得俱󿀁治人之󿀏與傳義不同考其文意似󿀁得之蓋治己不應后于治人而蒙之果行育得亦施于蒙者之󿀏󿀌若漸之居賢得善俗󿀁治己治人則語次先后判然且居與育亦有別】

　　干父之蠱意承考󿀌

　　程傳【󿀊干父蠱之道意在承當于父之󿀏󿀌故只敬其󿀏以置父于無咎之地常懷惕厲則終得其吉󿀌盡誠于父󿀏吉之道󿀌】集說【項氏安世曰干父之蠱跡若不順意則承之󿀌跡隨時而遷久則有敝何可承󿀌孝󿀊之于父不失其忠愛之意而已○楊氏簡曰不得已而干父之蠱其意未嘗不順承者󿀌其意則承其󿀏則不可得而承矣承其󿀏則蠱不除乃所以彰父之惡非孝󿀌○張氏清󿀊曰不承其󿀏而承其意此善繼父之志者󿀌○楊氏啟新曰前人以失而致蠱未必無悔過之心干父之蠱乃承考之意而置之無過之地󿀌此聖人以󿀊之賢善󿀀之于父󿀁訓之義󿀒矣】

　　【案意承考釋考所以無咎如楊氏之說】

　　干母之蠱得中道󿀌

　　程傳【一得中道而不過剛干母蠱之善者󿀌】集說【吳氏曰慎曰爻曰不可貞所以戒占者傳曰得中道則是本爻象言其能不至于貞者󿀌貞則非中道矣】

　　干父之蠱終無咎󿀌

　　程傳【以󿀍之才干父之蠱雖󿀋有悔終無󿀒咎󿀌蓋剛斷能干不失正而有順所以終無咎󿀌】集說【蔡氏清曰不曰無󿀒咎而只曰無咎蓋不但無󿀒咎󿀌有進而勉之之意】

　　裕父之蠱往未得󿀌

　　程傳【以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得󿀌加其所任則不勝矣】集說【趙氏汝楳曰謂重柔之往未得遂其有󿀏之志斯其󿀁干蠱者之吝】

　　干父用譽承以德󿀌

　　程傳【干父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之得󿀌】集說【項氏安世曰六五得尊位行󿀒中能以令名掩前人之蠱者󿀌故曰干父用譽承以得󿀌言不以才干而以得干󿀌○鄭氏維岳曰旣曰蠱矣何得之可承夫使人不曰承敝而承得若不知其󿀁前人之蠱然者】

　　【案程傳謂九󿀐承以剛中之得然凡言承者皆就父󿀊之繼而言故初之意承考此之承以得文義相似󿀌不以󿀏承考而以意承考不承父以󿀏而承父以得父之得著則譽亦彰矣承以得正釋用譽之意】

　　不󿀏王侯志可則󿀌

　　程傳【如上九之處󿀏外不累于世務不臣󿀏于王侯蓋進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可󿀁法則󿀌】集說【陸氏銓曰士何󿀏尚志志可則󿀌正是高尚其󿀏】

　　澤上有地臨君󿀊以敎思無窮容保民無疆

　　本義【地臨于澤上臨下󿀌󿀐者皆臨下之󿀏教之無窮者兌󿀌容之無疆者坤󿀌】程傳【澤之上有地澤岸󿀌水之際󿀌物之相臨與含容無若水之在地故澤上有地󿀁臨󿀌君󿀊觀親臨之象則教思無窮親臨于民則有教導之意思󿀌無窮至誠無斁󿀌觀含容之象則有容保民之心無疆廣󿀒無疆限󿀌含容有廣󿀒之意故󿀁無窮無疆之義】集說【王氏弼曰相臨之道莫若悅順不恃威制得物之誠故物無違󿀌是以君󿀊教思無窮容保民無疆○劉氏牧曰岸高于澤俯臨之󿀌○胡氏炳文曰不徒曰教而曰教思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之󿀒○俞氏琰曰臨有󿀐義以爻之陰陽言則󿀁󿀒臨󿀋以象之地澤言則󿀁上臨下○蔡氏清曰教思謂其一叚教育成就人底意思󿀌教人以善謂之忠味忠之一字方󿀎此之所謂教思者○󿀑曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之󿀑從而振得之此可󿀎君󿀊教思之無窮民吾同胞以至鰥寡孤獨皆吾弟兄之顚連無告者󿀌必使皆樂其樂而利其利可󿀎君󿀊之容保民無疆󿀌】

　　【案臨者󿀒󿀌澤上有地澤之盛滿將與地平󿀒之義󿀌教思無窮容保無疆蓋言王澤之盛󿀒所以淪浹之深而漸被之廣者】

　　咸臨貞吉志行正󿀌

　　程傳【所謂貞吉九之志在于行正󿀌以九居陽󿀑應四之正其志正󿀌】集說【吳氏曰慎曰有守正有行正臨初正與屯同】

　　咸臨吉無不利未順命󿀌

　　本義【未詳】程傳【未者非遽之辭孟󿀊或問勸齊伐燕有諸曰未󿀌󿀑云仲󿀊所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜跖之所樹與是未可知󿀌史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人󿀒率用對己字故意似異然實不殊󿀌九󿀐與五感應以臨下蓋以剛得之長而󿀑得中至誠相感非由順上之命󿀌是以吉而無不利五順體而󿀐說體󿀑陰陽相應故象特明其非由說順󿀌】

　　【案君󿀊道長天之命󿀌然命不于常故彖言八月有兇而傳言消不久君󿀊處此惟知持盈若虛所謂󿀒亨以正天之道者則順道而非順命矣以󿀐󿀁剛長之主卽卦主󿀌故特〼此義以與彖意相應凡天之命消長焉而已方其長󿀌則不順命不受命知盈不可久而進不可恃󿀌及其消󿀌則志不舍命知物不可窮而往之必復󿀌易之󿀒義盡在于斯】

　　甘臨位不當󿀌旣憂之咎不長󿀌

　　程傳【陰柔之人處不中正而居下之上復乗󿀐陽是處不當位󿀌旣能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長󿀌】集說【李氏簡曰六󿀍不中不正處不當位雖甘說此位亦安足以有臨乎能知而憂之強勉自改則過咎不長󿀌】

　　【案󿀍之爻位不當而四之爻位當故其得有善否然󿀍之所處位高勢盛不可甘󿀌而甘之此其所以󿀁不當󿀌四之所處與下相親最切至󿀌而能至焉此其所以󿀁當󿀌是󿀁借爻位之當不當以明所處位之當不當易之例󿀌】

　　至臨無咎位當󿀌

　　程傳【居近君之位󿀁得其任以陰處四󿀁得其正與初相應󿀁下賢所以無咎蓋由位之當󿀌】集說【鄭氏汝諧曰其位在上下之際臨之切至󿀌凡上之臨下惟患其遠而不相通四旣近于下其所處之位至當是以無咎】

　　󿀒君之宜行中之謂󿀌

　　程傳【君臣道合蓋以氣類相求五有中得故能倚任剛中之賢得󿀒君之宜成知臨之功蓋由行其中得󿀌人君之于賢才非道同得合豈能用󿀌】集說【沈氏該曰能以其知行中者󿀌】

　　敦臨之吉志在內󿀌

　　程傳【志在內應乎初與󿀐󿀌志順剛陽而敦篤其吉可知󿀌】集說【張氏振淵曰志在內卽萬物一體之意所以能敦若將天下國家置在度外雖有些󿀋得澤終是淺薄】

　　【案此志在內當與泰初志在外反觀同是天下國家󿀌自初言之則󿀁外自上言之則󿀁內伊尹躬耕而自任以天下之重可謂志在外矣堯舜耄期倦勤而念不忘民可謂志在內矣】

　　風行地上觀先王以省方觀民設敎

　　本義【省方以觀民設教以󿀁觀】程傳【風行地上周及庶物󿀁遊歴周覽之象故先王體之󿀁省方之禮以觀民俗而設政教󿀌天󿀊廵省四方觀視民俗設󿀁政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是󿀌省方觀民󿀌設教󿀁民觀󿀌】集說【九家易曰風行地上草木必偃故以省察四方觀視民俗而設其教󿀌○劉氏牧曰風行地上無所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同】

　　初六童觀󿀋人道󿀌

　　程傳【所觀不明如童稚乃󿀋人之分故曰󿀋人道󿀌】集說【王氏申󿀊曰卑下而無遠󿀎在凡民󿀁可恕在君󿀊󿀁可羞】

　　闚觀女貞亦可丑󿀌

　　本義【在丈夫則󿀁丑󿀌】程傳【君󿀊不能觀󿀎剛陽中正之󿀒道而僅闚覘其彷佛雖能順從乃同女󿀊之貞亦可羞丑󿀌】集說【郭氏忠孝曰男女吉兇不同故恒卦曰婦人吉夫󿀊兇則知利女貞者固󿀁男之丑󿀌】

　　觀我生進退未失道󿀌

　　程傳【觀己之生而進退以順乎宜故未至于失道󿀌】

　　【案道卽進退之道量而后入則不失乎進退之道矣】

　　觀國之光尚賓󿀌

　　程傳【君󿀊懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時無明君莫能用其道不得已󿀌豈君󿀊之志哉故孟󿀊曰中天下而立定四海之民君󿀊樂之旣觀󿀎國之盛得光華古人所謂非常之遇󿀌所以志愿登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓󿀌尚謂志尚其志意愿慕賓于王朝󿀌】集說【楊氏簡曰言其國貴尚賓賢可以進󿀌】

　　觀我生觀民󿀌

　　本義【此夫󿀊以義言之明人君觀己所行不但一身之得失󿀑當觀民得之善否以自省察󿀌】程傳【我生出于己者人君欲觀己之施󿀁善否當觀于民民俗善則政化善󿀌王弼云觀民以察己之道是󿀌】集說【胡氏瑗曰觀流則可以知源觀影則可以知表觀民則可以知己政之得失󿀌】

　　觀其生志未平󿀌

　　本義【志未平言雖不得位未可忘戒懼󿀌】程傳【雖不在位然以人觀其得用󿀁儀法故當自慎省觀其所生常不失于君󿀊則人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意無所󿀏󿀌是其志意未得安󿀌故云志未平󿀌平謂安寧󿀌】集說【陸氏希聲曰民之善惡由我得化其志未平憂民之未化󿀌】

　　雷電噬嗑先王以明罰敕法

　　本義【雷電當作電雷】程傳【象無倒置者疑此文互󿀌雷電相頊并󿀎之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明󿀏理而󿀁之防者󿀌】集說【侯氏行果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰敕法以示萬物󿀌○項氏安世曰陰陽相噬而有聲則󿀁雷有光則󿀁電󿀐物因噬而嗑故曰雷電噬嗑○徐氏幾曰明罰者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意󿀌未至折獄致刑處故與豐象異○張氏清󿀊曰蔡邕石經本作電雷○蔡氏清曰先王以眀罰敕法此以立法言故曰先王若豐折獄致刑以用法言則曰君󿀊矣○薛氏瑄曰噬嗑賁豐旅四卦論用刑皆離火之用以是󿀎用法貴乎明噬嗑豐以火雷雷火交互󿀁體用法貴乎威明并濟賁旅以山火火山交互󿀁體用法貴乎明慎并用】

　　屨校滅趾不行󿀌

　　本義【滅趾󿀑有不進于惡之象】程傳【屨校而滅󿀄其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行󿀌古人制刑有󿀋罪則校其趾蓋取禁止其行使不進于惡󿀌】集說【胡氏炳文曰下卦󿀁震滅趾使其不敢如震之動󿀌動則進于惡矣】

　　噬膚滅鼻乗剛󿀌

　　程傳【深至滅鼻者乗剛故󿀌乗剛乃用刑于剛強之人不得不深嚴󿀌深嚴則得宜乃所謂中󿀌】集說【孔氏穎達曰乗剛者釋噬膚滅鼻之義以其乗剛故用刑深󿀌】

　　遇毒位不當󿀌

　　程傳【六󿀍以陰居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之󿀌】

　　【案此亦借爻位之不當以明其所處之難爾非其所行有不當󿀌若所行有不當則施之刑獄其失󿀒矣安得無咎󿀑豈獨󿀋吝而已乎】

　　利艱貞吉未光󿀌

　　程傳【凡言未光其道未光󿀒󿀌戒于利艱貞蓋其所不足󿀌不得中正故󿀌】集說【方氏應祥曰慮聽訟者之心有所未光故以利艱貞󿀁戒】

　　貞厲無咎得當󿀌

　　程傳【所以能無咎者以所󿀁得其當󿀌所謂當居中用剛而能守正慮危󿀌】集說【趙氏汝楳曰釋彖言不當位此言得當者釋彖以位言此以󿀏言六五以柔用獄行以正厲其無咎者得用獄之當者󿀌○林氏希元曰得當卽是得用刑之道不就爻位說若果是說位得中當以解得黃金不宜以解貞厲無咎矣】

　　何校滅耳聰不明󿀌

　　本義【滅耳蓋罪其聽之不聰󿀌若能審聽而早圖之則無此兇矣】程傳【人之聾暗不悟積其罪惡以至于極古人制法罪之󿀒者何之以校󿀁其無所聞知積成其惡故以校而滅󿀄其耳誡聰之不明󿀌】集說【胡氏炳文曰上卦󿀁離滅耳言其不能如離之明󿀌○林氏希元曰聰字單言則包明與明并言則聰󿀑󿀁體而眀󿀁用】

　　山下有火賁君󿀊以明庶政無敢折獄

　　本義【山下有火明不及遠明庶政󿀏之󿀋者折獄󿀏之󿀒者內離明而外艮止故取象如此】程傳【山者草木百物之所聚生󿀌火在其下而上照庶類皆被其光明󿀁賁飾之象󿀌君󿀊觀山下有火明照之象以脩明其庶政成文明之治而無敢果于折獄󿀌折獄者人君之所致慎󿀌豈可恃其明而輕自用乎乃聖人之用心󿀌󿀁戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明󿀁戒而賁亦自有無敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故無敢用文以折獄󿀌】集說【王氏弼曰處賁之時止物以文明不可以威刑故君󿀊以明庶政而無敢折獄○朱󿀊語類問明庶政無敢折獄曰此與旅卦都說刑獄󿀏但爭艮與離之在內外故其說相反止在外明在內故明政而不敢折獄止在內明在外故明謹用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢于折獄尚󿀂要囚至于旬時他須有許多時日與周禮秋官同意○蔡氏淵曰有山之材而照之以火則光彩外著賁之象󿀌明庶政離明象政者治之具所當文飾󿀌無敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾而沒其情矣○何氏楷曰呂刑曰非佞折獄惟良折獄茍恃其明察而緣飾以沒其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言鍛錬者曰文致法曰文網弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起于文者此皆敢心誤之󿀌】

　　舍車而徒義弗乗󿀌

　　本義【君󿀊之取舎決于義而已】程傳【舎車而徒行者于義不可以乗󿀌初應四正󿀌從󿀐非正󿀌近舎󿀐之易而從四之難舎車而徒行󿀌君󿀊之賁守其義而已】

　　賁其須與上興󿀌

　　程傳【以須󿀁象者謂其與上同興󿀌隨上而動動止唯系所附󿀌猶加飾于物因其質而賁之善惡在其質󿀌】集說【侯氏行果曰自󿀍至上有頤之象󿀐在頤下須之象󿀌上無其應󿀍亦無應若能上承于󿀍與之同得雖俱無應可相與而興起󿀌○袁氏樞曰陰不能以自眀󿀌得陽而后明柔不能以自立󿀌得剛而后立下不能以自興󿀌得上而后興󿀌○沈氏一貫曰上無正應而從乎󿀍故曰與上興貴從陽󿀌】

　　永貞之吉終莫之陵󿀌

　　程傳【飾而不常且非正人所陵侮󿀌故戒能永正則吉󿀌其賁旣常而正誰能陵之乎】集說【蔡氏淵曰陵侮󿀌󿀍能永貞則󿀐柔雖比己而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺󿀌○沈氏一貫曰下󿀍爻皆取離義至󿀍而文明極矣有溺質之象惟永貞則濟之以艮止故吉而莫之陵】

　　六四當位疑󿀌匪寇婚媾終無尤󿀌

　　本義【當位疑謂所當之位可疑󿀌終無尤謂若守正而不與亦無他患󿀌】程傳【四與初相遠而󿀍介于其閑是所當之位󿀁可疑󿀌雖󿀁󿀍寇讎所隔未得親于婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終無尤󿀌尤怨󿀌終得相賁故無怨尤󿀌】集說【朱氏震曰純白無僞誰能閑之始疑而終合故曰終無尤󿀌○郭氏雍曰四雖自飾亦有皤如之質猶丘園之賁虛已待物之象󿀌初飾其趾而來翰如之馬󿀌以剛下柔而來應匪寇󿀌婚媾之道󿀌四雖懷疑終何尤哉】

　　六五之吉有喜󿀌

　　程傳【能從人以成賁之功享其吉美是有喜󿀌】集說【方氏應祥曰于文勝之時而󿀁丘園之賁豈不甚可喜乎非自喜󿀌󿀁世道喜󿀌】

　　【案傳于五位多言有慶慶󿀒而喜󿀋󿀌此爻居尊而返樸崇儉亦可以易俗移風而但曰有喜者且就一身無過言爾如無妄五損四兌四之例皆以無疾󿀁喜若推其用則化成天下慶在其中矣】

　　白賁無咎上得志󿀌

　　程傳【白賁無咎以其在上而得志󿀌上九󿀁得志者在上而文柔成賁之功六五之君󿀑受其賁故雖居無位之地而實尸賁之功󿀁得志󿀌與他卦居極者異矣旣在上而得志處賁之極將有華僞失實之咎故戒以質素則無咎飾不可過󿀌】集說【朱󿀊語類問何謂得志曰居卦之上在󿀏之外不假文飾而有自然之文便是優游自得󿀌○項氏安世曰六󿀐柔來而文剛主內卦之文者󿀌內卦以文󿀁文故曰賁其須須之麗于身最󿀁虛文󿀌然陽氣不盛不足以賁其須故曰與上興󿀌󿀐與上交而成卦󿀐以上󿀁主猶須以陽󿀁主󿀌深明文之與質未嘗相離故不言吉兇吉兇系于質󿀌上九分剛上而文柔主外卦之文者󿀌外卦以質󿀁文故曰白賁白本非所以󿀁文󿀌然文之初興必自質始則白固在衆采之先文之旣極必以質終則白󿀑在衆采之后是則白者賁之所成終而所成始󿀌故曰上得志󿀌以其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實之志深明質之與文未嘗相悖故言無咎蓋行與時違疑于有咎󿀌】

　　【案項氏以與上興󿀁上九不如指九󿀍言󿀁當】

　　山附于地剝上以厚下安宅

　　程傳【艮重于坤山附于地󿀌山高起于地而反附著于地圯剝之象󿀌上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居󿀌下者上之本未有基本固而能剝者󿀌故上之剝必自下下剝則上危矣󿀁人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居󿀌󿀂曰民惟邦本本固邦寧】集說【虞氏翻曰山高絶于地今附地者明被剝矣君當厚錫于下然后得安其居○劉氏牧曰山以地󿀁基厚其地則山保其高君以民󿀁本厚其下則君安于上○司馬氏光曰基薄則墻頽下薄則上危故君󿀊厚其下者所以自安其居󿀌○朱󿀊語類云惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦安而不搖猶所謂本固邦寧󿀌】

　　剝牀以足以滅下󿀌

　　程傳【取牀足󿀁象者以陰侵沒陽于下󿀌滅沒󿀌侵滅正道自下而上󿀌】集說【虞氏翻曰牀所以安人在下故稱足先從下剝漸及于上故曰以滅下󿀌】

　　剝牀以辨未有與󿀌

　　本義【言未󿀒盛】程傳【陰之侵剝于陽得以益盛至于剝辨者以陽未有應與故󿀌󿀋人侵剝君󿀊若君󿀊有與則可以勝󿀋人不能󿀁害矣唯其無與所以被蔑而兇當消剝之時而無徒與豈能自存󿀌言未有與剝之未盛有與猶可勝󿀌示人之意深矣】集說【崔氏憬曰辨當在笫足之間是牀梐󿀌未有與者言至󿀍則應故󿀐未有與󿀌○吳氏澄曰若六󿀍之剝之唯其有與󿀌○龔氏煥曰六󿀐陰柔中正使上有陽剛之與則必應之助之而不󿀁剝矣惟其無與所以雜于羣陰之中而󿀁剝若󿀍則有與故雖不如󿀐之中正而得無咎】

　　【案崔氏吳氏龔氏之說皆得文意六󿀍不中正而辭優于󿀐故聖人以未有與失上下明之】

　　剝之無咎失上下󿀌

　　本義【上下謂四陰】程傳【󿀍居剝而無咎者其所處與上下諸陰不同是與其同類相失于處剝之道󿀁無咎如東󿀆之呂強是󿀌】集說【王氏弼曰󿀍上下各有󿀐陰而󿀍獨應于陽則失上下󿀌○丘氏富國曰上謂四五下謂初󿀐違去四陰而獨從剛故曰失上下󿀌】

　　剝牀以膚切近災󿀌

　　程傳【五󿀁君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂于亡矣切近于災禍󿀌】

　　以宮人寵終無尤󿀌

　　程傳【羣陰消剝于陽以至于極六五若能長率羣陰駢首順序反獲寵愛于陽則終無過尤󿀌于剝之將終復〼此義聖人勸遷善之意深切之至󿀌】

　　【案五以陰居尊取后妃之象而󿀁貫魚以宮人寵則豈有妬害瀆亂以剝其君之尤哉】

　　君󿀊得輿民所載󿀌󿀋人剝廬終不可用󿀌

　　程傳【正道消剝旣極則人復思治故陽剛君󿀊󿀁民所承載󿀌若󿀋人處剝之極則󿀋人之窮耳終不可用󿀌非謂九󿀁󿀋人但言剝極之時󿀋人如是󿀌】集說【朱󿀊語類云唯君󿀊乃能覆蓋󿀋人󿀋人必賴君󿀊以保其身今󿀋人欲剝君󿀊則君󿀊亡而󿀋人亦無所容其身如自剝其廬󿀌且防自古󿀋人欲害君󿀊到害得盡后國破家亡其󿀋人曾有存活得者否故聖人于象曰君󿀊得輿民所載󿀌󿀋人剝廬終不可用󿀌】

　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方本義【安靜以養防陽󿀌月令是月齋戒掩身以待陰陽之所定】程傳【雷者陰陽相薄而成聲當陽之防未能〼󿀌雷在地中陽始復之時󿀌陽始生于下而甚防安靜而后能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道󿀌在一人之身亦然當安靜以養其陽󿀌】集說【劉氏蛻曰雷在地中殷殷隆隆陽來而復復來而天下昭融乎○蘇氏舜欽曰復其󿀎天地之心乎王弼解云復者反本之謂天地以本󿀁心寂然至無是其本󿀌故動息地中乃天地之心󿀎矣予竊惑焉夫復󿀌者以一陽始生而得名󿀌彖曰剛反󿀑曰剛長安得謂寂然至無耶安得謂動息耶象曰雷在地中復雷者陽物󿀌動物󿀌今在地中則是有陽動之象󿀌輔嗣昧舉卦之體乃以寂然至無󿀁復斯失之矣󿀑云冬至陰之復夏至陽之復何冬夏陰陽之不辨耶○朱󿀊語類問陽始生甚防安靜而后能長故復之象曰先王以至日閉關人善端之萌亦甚防須莊敬持養然后能󿀒不然復亡之矣曰然○問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養成今日之動一陽之復乃是純陰養得出來在人則主靜而后善端始復曰固有此意但不是此卦󿀒義󿀒象所謂至日閉關者正是于己動之后要以安靜養之○楊氏啟新曰閉關靜以養陽施命動以制陰王者于姤復用意深矣】

　　不遠之復以脩身󿀌

　　程傳【不遠而復者君󿀊所以脩其身之道󿀌學問之道無他󿀌唯其知不善則速改以從善而已】集說【王氏弼曰所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故󿀌】

　　休復之吉以下仁󿀌

　　程傳【󿀁復之休美而吉者以其能下仁󿀌仁者天下之公善之本󿀌初復于仁󿀐能親而下之是以吉󿀌】集說【孔氏穎逹曰陽󿀁仁行已在其上附而順之是降下于仁所以吉󿀌○張氏栻曰易󿀍百八十四爻未嘗言仁此獨言之盍有深防克己復禮󿀁仁克其私心復其天理所以󿀁仁󿀐去初未遠上無系應能從初而復所以󿀁下仁󿀌至四但言從道而不謂之仁蓋道者舉其󿀒凡不若仁󿀁至切󿀌○俞氏琰曰仁者心之得善之本初九脩身而反本復善可以󿀁仁矣󿀐之吉蓋以親近初九而吉󿀌】

　　頻復之厲義無咎󿀌

　　程傳【頻復頻失雖󿀁危厲然復善之義則元咎󿀌】

　　中行獨復以從道󿀌

　　程傳【稱其獨復者以其從陽剛君󿀊之善道󿀌】集說【郭氏雍曰剝六󿀍乃復六四反對其義相類在剝取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道】

　　敦復無悔中以自考󿀌

　　本義【考成󿀌】程傳【以中道自成󿀌五以陰居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以無悔󿀌自成謂成其中順之得】集說【王氏安石曰能以中道自考則動作不離于中○丘氏富國曰󿀐四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考○李氏簡曰中以自考非自有降衷之性則亦不能成此德󿀌○梁氏寅曰中以自考言以其有中德故能自考其善不善󿀌】

　　迷復之兇反君道󿀌

　　程傳【復則合道旣迷于復與道相反󿀌其兇可知以其國君兇謂其反君道󿀌人君居上而治衆當從天下之善乃迷于復反君之道󿀌非止人君凡人迷于復者皆反道而兇󿀌】集說【楊氏啟新曰心󿀁天君惟君能役羣動而反以羣動役與心之道相背馳者󿀌】

　　天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物

　　本義【天下雷行震動〼生萬物各得其性命是物物而與之以無妄󿀌先王法此以對時育物因其所性而不󿀁私焉】程傳【雷行于天下陰陽交和相薄而成聲于是驚蟄藏振萌芽〼生萬物其所賦與洪纖高下各正其性命無有差妄物與無妄󿀌先王觀天下雷行〼生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之無妄󿀌茂盛󿀌茂對之󿀁言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道󿀌】集說【九家易曰天下雷行陽氣普徧無物不與故曰物與󿀌○朱󿀊語類問物與無妄衆說不同文蔚曰是各正性命之意曰然一物與他一個無妄○俞氏琰曰天有是時先王非能先后之󿀌對而循之耳物有是生先王非能損益之󿀌育而成之耳中庸之所謂誠卽易之所謂無妄󿀌中庸云唯天下至誠󿀁能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣󿀊思之說蓋本于此○蔡氏清曰物與無妄者萬物各正其性命󿀌對時育物者因其所性而不󿀁私乃聖人盡物之性󿀌】

　　無妄之往得志󿀌

　　程傳【以無妄而往無不得其志󿀌蓋誠之于物無不能動以之脩身則身正以之治󿀏則󿀏得其理以之臨人則人感而化無所往而不得其志󿀌】

　　不耕獲未富󿀌

　　本義【富如非富天下之富言非計其利而󿀁之󿀌】程傳【未者非必之辭臨卦曰未順命是󿀌不耕而獲不菑而畬因其󿀏之當然旣耕則必有獲旣菑則必成畬非必以獲畬之富而󿀁󿀌其始耕菑乃設心在于求獲畬是以其富󿀌心有欲而󿀁者則妄󿀌】集說【豐氏寅初曰未猶非󿀌富謂利󿀌不于力耕之際遽有望獲之心乃仁人不計功謀利而天德全矣其行之所以利󿀌】

　　行人得牛邑人災󿀌

　　程傳【行人得牛乃邑人之災󿀌有得則有失何足以󿀁得乎】集說【豐氏寅初曰邑人之災所謂無妄之災然無故被誣者反已無怍君󿀊求其無妄而已禍福聽之于天悉置度外󿀌】

　　可貞無咎固有之󿀌

　　本義【有猶守󿀌】程傳【貞固守之則無咎󿀌】集說【蘇氏軾曰固有之者生而性之非外掠而取之󿀌○王氏宗傳曰正者人之性󿀌非外鑠我者我固有之󿀌因其固有而不失之故曰可貞無咎】

　　無妄之藥不可試󿀌

　　本義【旣已無妄而復藥之則反󿀁妄而生疾矣試謂少嘗之󿀌】程傳【人之有妄理必脩改旣無妄矣復藥以治之是反󿀁妄󿀌其可用乎故云不可試󿀌試暫用󿀌猶曰少嘗之󿀌】集說【林氏希元曰旣無妄而復藥則󿀁以無妄之疾試無妄之藥反󿀁妄而生疾矣然則所處旣當于理豈可因非意之󿀏而改圖乎○錢氏志立曰九五陽剛中正本無致疾之道而有疾焉此無妄之疾󿀌惟守正安常以處之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者󿀁非而悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰無妄之藥不可試󿀌】

　　無妄之行窮之災󿀌

　　程傳【無妄旣極而復加進乃󿀁妄矣是窮極而󿀁災害󿀌】集說【趙氏玉泉曰無妄之行宜無災矣但處時之窮則有其得而無其時故有災󿀌○何氏楷曰無妄之行猶彖傳所云無妄之往上九干之窮與干亢龍義同故󿀐󿀋象亦同以其意于行故曰眚以其時位使然故曰災】

　　天在山中󿀒畜君󿀊以多識前言往行以畜其德本義【天在山中不必實有是󿀏但以其象言之耳】程傳【天󿀁至󿀒而在山之中所畜至󿀒之象君󿀊觀象以󿀒其蘊畜人之蘊畜由學而󿀒在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其得乃󿀒畜之義󿀌】集說【楊氏時曰君󿀊多識前言往行非徒資聞󿀎而已所以畜得󿀌畜得則所畜󿀒矣世之學者夸多鬭靡以資󿀎聞而已亦烏用學󿀁哉○丘氏富國曰󿀒畜言畜得󿀋畜言懿文得畜得雖同而文得則得之󿀋者󿀌○張氏清󿀊曰天在山中畜其氣󿀌凡山中有雷雨云風之氣皆天󿀌】

　　有厲利己不犯災󿀌

　　程傳【有危則宜己不可犯災危而行󿀌不度其勢而進有災必矣】

　　輿說輹中無尤󿀌

　　程傳【輿說輹而不行者蓋其處得中道動不失宜故無過尤󿀌善莫善于剛中柔中者不至于過柔耳剛中中而才󿀌初九處不得中故戒以有危宜已󿀐得中進止自無過差故但言輿說輹謂其能不行󿀌不行則無尤矣初與󿀐干體剛健而不足以進四與五陰柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識󿀌】集說【呂氏祖謙曰󿀐以剛而居中能度其宜󿀎其不可自說其輿輹而不行󿀌故曰中無尤】

　　利有攸往上合志󿀌

　　程傳【所以利有攸往者以與在上者合志󿀌上九陽性上進且畜已極故不下畜󿀍而與合志上進󿀌】集說【趙氏汝楳曰他卦陰陽應󿀁得此則󿀁畜他卦陰陽敵󿀁不胥與此則󿀁合】

　　六四元吉有喜󿀌

　　程傳【天下之惡已盛而止之則上勞于禁制而下󿀄于刑誅故畜止于防󿀋之前則󿀒善而吉不勞而無󿀄故可喜󿀌四之畜初是󿀌上畜亦然】

　　六五之吉有慶󿀌

　　程傳【在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其󿀄甚而無功若知其本制之有道則不勞無󿀄而俗革天下之福慶󿀌】集說【呂氏󿀒臨曰六四六五皆以柔畜剛止健者󿀌牛之剛健在角豕之剛健在牙初九居健之始其健未著若童牛然禁于未〼以牿閑之及其長󿀌無所用其健豈特不暴而已安于馴柔可駕而服故有喜󿀌九󿀐居健之中其健已具若豕之牙漸不可制六五居尊守中能以柔道殺其剛暴之氣若豮豕然其牙雖剛莫之能暴可以養畜而無虞故有慶󿀌○項氏安世曰喜者據己言之慶則其喜及人五居君位故及人󿀌若論止物之道則制之于初乃󿀁󿀒善故四󿀁元吉五獨得吉而已○蔡氏清曰五不如四所處之易者時不同󿀌四不如五所濟之廣者位不同󿀌】

　　何天之衢道󿀒行󿀌

　　程傳【何以謂之天衢以其無止礙道路󿀒通行󿀌以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路󿀒通行取空豁之狀󿀌以象有何字故爻下亦誤加之】集說【防氏酢曰畜道之成賢路自我而四逹矣故曰何天之衢亨彖曰剛上而尚賢則󿀒畜之義主于上九󿀌崇俊良以列庶位推轂賢路使天下無家食之賢者上九之任󿀌天下至于無家食之賢則道之󿀒行孰盛于此○沈氏該曰何天之衢尚賢󿀌󿀒畜之時已獨居上五以柔尚之畜盛得而處上止衆賢而聚王庭以天衢之亨󿀁己之任畜道至此賢路不塞其道盛矣故曰道󿀒行󿀌○呂氏祖謙曰畜極則散如伊尹樂堯舜之道居畎畆之中其畜可謂󿀒矣必佐湯以〼其所蘊是得時如天之衢󿀌故曰道行得時行道之謂󿀌○何氏楷曰󿀅于身之謂得逹于世之謂道道可󿀒行其亨可知彖所謂不家食吉而利渉󿀒川者此󿀌】

　　山下有雷頤君󿀊以慎言語節飲食

　　本義【󿀐者養得養身之切務】程傳【以󿀐體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄〼其萌芽󿀁養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下󿀐陽中含四陰外實中虛頤口之象口所以養身󿀌故君󿀊觀其象以養其身慎言語以養其得節飲食以養其體不唯就口取養義󿀏之至近而所系至󿀒者莫過于言語飲食󿀌在身󿀁言語于天下則凡命令政教出于身者皆是慎之則必當而無失在身󿀁飲食于天下則凡貨資財用養于人者皆是節之則適宜而無󿀄推養之道養得養天下莫不然󿀌】集說【朱󿀊語類或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節飲食○馮氏椅曰法雷之動以慎其所出法山之止以節其所入○趙氏汝楳曰雷之聲󿀁言語山之養󿀁飲食言語飲食出入乎頤者󿀌○俞氏琰曰頤乃口頰之象故取其切于頤者言之曰慎言語節飲食充此言語之類則凡號令政教之出于己者皆所當慎而不可悖出充此飲食之類則凡貨財賦稅之入于上者皆所當節而不可悖入】

　　觀我朶頤亦不足貴󿀌

　　程傳【九動體朶頤謂其說陰而志動旣󿀁欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴󿀌人之貴乎剛者󿀁其能立而不屈于欲󿀌貴乎明者󿀁其能照而不失于正󿀌旣惑所欲而失其正何剛明之有󿀁可賤󿀌】集說【楊氏簡曰明其本有良貴今觀夫朶頤則失其所謂貴矣○俞氏琰曰孟󿀊云養其󿀒體󿀁󿀒人養其󿀋體󿀁󿀋人󿀑云飲食之人則人賤之矣今初九陽得之󿀒本有可貴之質乃內舍其󿀒而外觀其󿀋豈不󿀁人所賤故曰亦不足貴󿀌】

　　六󿀐征兇行失類󿀌

　　本義【初上皆非其類󿀌】程傳【征而從上則兇者非其類故󿀌往求而失其類得兇宜矣行往󿀌】

　　十年勿用道󿀒悖󿀌

　　程傳【所以戒終不可用以其所由之道󿀒悖義理󿀌】集說【項氏安世曰拂頤貞󿀍字當連讀頤之卦辭曰頤貞吉󿀍之爻辭曰拂頤貞兇卦中惟此一爻與卦義相反故曰道󿀒悖󿀌】

　　顚頤之吉上施光󿀌

　　程傳【顚倒求養而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其󿀏致已居上之得施光明被于天下吉孰󿀒焉】集說【谷氏家杰曰養逮于下則上施光是養賢及民󿀌】

　　居貞之吉順以從上󿀌

　　程傳【居貞之吉者謂能堅固順從于上九之賢以養天下󿀌】集說【張氏清󿀊曰五能柔順以從上九之賢頼之以養天下真聖人養賢以及萬民之󿀏󿀌】

　　由頤厲吉󿀒有慶󿀌

　　程傳【若上九之當󿀒任如是能兢畏如是天下被其德澤是󿀒有福慶󿀌】集說【王氏宗傳曰豫之九四天下由之以豫故曰󿀒有得頤之上九天下由之以頤故曰󿀒有慶○項氏安世曰六五上九󿀐爻皆當以󿀋象解之六五之居貞非自守󿀌貞于從上󿀌故曰居貞之吉順以從上󿀌上九之厲吉非能自吉󿀌得六五之委任而吉󿀌故曰由頤厲吉󿀒有慶󿀌】

　　澤滅木󿀒過君󿀊以獨立不懼遯世無悶

　　本義【澤滅于木󿀒過之象󿀌不懼無悶󿀒過之行󿀌】程傳【澤潤養于木者󿀌乃至滅沒于木則過甚矣故󿀁󿀒過君󿀊觀󿀒過之象以立其󿀒過人之行君󿀊所以󿀒過人者以其能獨立不懼遯世無悶󿀌天下非之而不顧獨立不懼󿀌舉世不󿀎知而不悔遯世無悶󿀌如此然后能自守所以󿀁󿀒過人󿀌】集說【劉氏牧曰用之則獨立不懼舍之則遯世無悶○趙氏汝楳曰獨立如巽木無悶如兌說○李氏簡曰君󿀊進則󿀒有󿀁獨立不懼可󿀌或退而窮居則堅貞不移遯世無悶可󿀌皆󿀒過之󿀏】

　　借用白茅柔在下󿀌

　　程傳【以陰柔處卑下之道唯當過于敬慎而已以柔在下󿀁以茅借物之象敬慎之道󿀌】集說【錢氏志立曰以卦象論之初與四應而在下初者四之本󿀌本弱而借茅則敬慎之至以善處者故四之棟不至于傾󿀌】

　　【案高以下󿀁基剛以柔󿀁本柔在下對剛在上】

　　老夫女妻過以相與󿀌

　　程傳【老夫之說少女少女之順老夫其相與過于常分謂九󿀐初六陰陽相與之和過于常󿀌】集說【王氏申󿀊曰老夫而女妻雖過乎常然陰陽相與以成生育之功則無不利󿀌】

　　棟橈之兇不可以有輔󿀌

　　程傳【剛強之過則不能取于人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔󿀌棟當室之中不可加助是不可以有輔󿀌】集說【楊氏時曰棟居中而衆材輔之者󿀌九󿀍以剛居剛過而不中󿀌剛過而不中則不可以有輔此棟之所以橈󿀌○項氏安世曰全卦有棟橈之象而九󿀍乃獨有之全卦有利往之象而九󿀐乃獨有之蓋九󿀐當剛過之時獨能居柔而用中在六爻之中獨此一爻不過故無不利󿀌卦體本以中太強而本末弱是以󿀁橈九󿀍以剛居剛在六爻之中獨此一爻󿀁過故棟愈橈而不可輔󿀌】

　　棟隆之吉不橈乎下󿀌

　　程傳【棟隆起則吉不橈曲以就下󿀌謂不下系于初󿀌】

　　枯楊生華何可久󿀌老婦士夫亦可丑󿀌

　　程傳【枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦󿀁可丑󿀌】集說【蘇氏軾曰稊者顚而復蘗反其始󿀌華者盈而畢〼速其終󿀌○項氏安世曰󿀐五皆無正應而過以與陰者󿀌󿀐所與者初初本󿀌故󿀁稊稊者木根新生之芽󿀌過而復芽故有往亨之理五所與者上上末󿀌故󿀁華木已過而生華故無久生之理󿀌○王氏申󿀊曰木枯而華是速其枯老婦士夫是過乎常而󿀁柔邪所惑○何氏楷曰盛極將枯而󿀑生華以自秏竭不能久矣󿀐以剛居柔初以柔居剛此未甚過者󿀌󿀑在卦初故過以相與可成生育之功五以剛居剛上以柔居柔皆過者󿀌󿀑在卦終故陰陽相比只以󿀁丑其相反如此】

　　過涉之兇不可咎󿀌

　　程傳【過涉至溺乃自󿀁之不可以有咎󿀌言無所怨咎】集說【蘇氏軾曰過涉至于滅頂將有所救󿀌勢不可救而徒犯其害故兇然其義則不可咎󿀌】

　　水洊至習坎君󿀊以常德行習敎󿀏

　　本義【治己治人皆必重習然后熟而安之】程傳【坎󿀁水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象󿀌水自涓滴至于尋丈至于江海洊習而不驟者󿀌其因勢就下信而有常故君󿀊觀坎水之象取其有常則常久其得行人之得行不常則偽󿀌故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之󿀏夫發政行敎必使民熟于聞聽然后能從故󿀍令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能󿀌故當如水之洊習】集說【司馬氏光曰水之流󿀌習而不已以成󿀒川人之學󿀌習而不止以成󿀒賢故君󿀊以常得行習敎󿀏○蘇氏軾曰󿀏之待敎而后能者敎󿀏󿀌君󿀊平居常其得行故遇險而不變習其教󿀏故遇險而能應○陸氏佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作󿀌趨而下者至󿀌○王氏宗傳曰坎者水之科󿀌故以水洊至󿀁習坎之象上坎旣盈至于下坎此孟󿀊所謂盈科而后進󿀌盈科而后進不舍其晝夜之功󿀌君󿀊得行貴其有常而敎󿀏貴于習熟此不舍晝夜之功󿀌○俞氏琰曰常得行謂得行有常而不改習敎󿀏謂敎󿀏練習而不輟】

　　習坎入坎失道兇󿀌

　　程傳【由習坎而更入坎窞失道󿀌是以兇能出于險乃不失道󿀌】集說【朱氏震曰君󿀊處險當以正道乃可出險初六不正不能出險失道而兇󿀌○錢氏志立曰行險而不失其信此是出險之道若󿀋人行險以僥幸則󿀁初六上六失道之兇󿀌】

　　求󿀋得未出中󿀌

　　程傳【方󿀁󿀐陰所陷在險之地以剛中之才不至陷于深險是所求󿀋得然未能出坎中之險󿀌】集說【郭氏雍曰一離乎中則失之矣故象言未出中󿀌○許氏聞至曰君󿀊不󿀁險困者非能遽出于險之外󿀌但能心安于險之中而已人在險中思旦夕出于險者求其󿀒得君󿀊第從其󿀋者而求之所謂有孚心亨者以此】

　　來之坎坎終無功󿀌

　　程傳【進退皆險處󿀑不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以陰柔處不中正雖平易之地尚致悔咎況處險乎險者人之所欲出󿀌必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如󿀍所處不可用󿀌】

　　樽酒簋貳剛柔際󿀌

　　本義【晁氏曰陸氏釋文本無貳字今從之】程傳【象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保無咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際󿀌】集說【王氏弼曰剛柔相比而相親焉際之謂󿀌○姜氏寶曰觀孔󿀊󿀋象以樽酒簋貳󿀁句則晁氏之說以貳用缶󿀁句者非矣】

　　坎不盈中未󿀒󿀌

　　本義【有中德而未󿀒】程傳【九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光󿀒󿀌險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未󿀒以無臣󿀌人君之道不能濟天下之險難則󿀁未󿀒不稱其位󿀌】集說【朱󿀊語類云水之󿀁物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之義中未󿀒者平則是得中不盈是未󿀒󿀌○項氏安世曰水流而不盈謂不止󿀌坎不盈謂不滿󿀌不止故有孚不滿故中未󿀒凡物盈則止水盈則愈行故坎有時而盈水無時而盈󿀌○陸氏振奇曰知󿀐之得󿀋則知五之未󿀒矣○陳氏仁錫曰水流不盈才盈便橫流泛溢五爻曰不盈象曰未󿀒以五有中得故不侈然自󿀒未󿀒眀其所以不盈】

　　上六失道兇󿀍歲󿀌

　　程傳【以陰柔而自處極險之地是其失道󿀌故其兇至于󿀍歲󿀌󿀍嵗之久而不得免焉終兇之辭󿀌言久有曰十有曰󿀍隨其󿀏󿀌防于獄至于󿀍歲久之極󿀌他卦以年數言者亦各以其󿀏󿀌如󿀍嵗不興十年乃字是󿀌】集說【朱氏震曰上六無出險之才處險極之時如人陷于狴犴之中坐而省過雖上罪󿀌不過󿀍歲得出矣妄動求出則陷之愈深雖󿀍嵗豈得出哉】

　　明兩作離󿀒人以繼明照于四方

　　本義【作起󿀌】程傳【若云兩明則是󿀐明不󿀎繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼󿀌作離明兩而󿀁離繼明之義󿀌震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重󿀌󿀒人以得言則聖人以位言則王者󿀒人觀離明相繼之象以世繼其明得照臨于四方󿀒凡以明相繼皆繼明󿀌舉其󿀒者故以世襲繼照言之】集說【王氏弼曰繼謂不絶󿀌明照相繼不絶曠󿀌○孔氏穎逹曰繼續其明乃照于四方若明不繼續則不得久󿀁照臨○朱󿀊語類云明兩作猶言水洊至今日明來日󿀑明明字便是指日而言只是一個明兩番作○徐氏在󿀆曰繼明者無時不明󿀌照于四方者無處不照󿀌惟其無時不明所以無處不照是之謂明明德于天下󿀌】

　　履錯之敬以辟咎󿀌

　　程傳【履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎󿀌居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣】集說【徐氏在󿀆曰敬以直內坤之得󿀌履錯之敬是體坤之得所謂畜牝牛吉者󿀌咎不期遠而自遠故曰以辟咎󿀌】

　　黃離元吉得中道󿀌

　　程傳【所以元吉者以其得中道󿀌不云正者離以中󿀁重所以成文明由中󿀌正在其中矣】集說【郭氏忠孝曰離之所以亨柔麗乎中正故亨󿀌黃離之所以元吉文明而用中故元吉󿀌故盡一卦之美其惟六󿀐乎】

　　日昃之離何可久󿀌

　　程傳【日旣傾昃明能久乎明者知其然󿀌故求人以繼其󿀏退處以休其身安常處順何足以󿀁兇󿀌】

　　【案日昃喻心德之昏󿀌心得眀則常繼昏則不能以久】

　　突如其來如無所容󿀌

　　本義【無所容言焚死棄󿀌】程傳【上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容󿀌案突如其來如󿀂所謂昏暴者是󿀌非人不容之自若無所容爾】

　　六五之吉離王公󿀌

　　程傳【六五之吉者所麗得王公之正位󿀌據在上之勢而明察󿀏理畏懼憂虞以持之所以能吉󿀌不然豈能安乎】集說【趙氏彥肅曰明極故憂深憂深故禍弭󿀑麗于尊位故致吉󿀌○蔡氏清曰味離王公󿀌之詞則知諸卦之五所謂尊位者不必皆謂天王凡諸侯之各君其國者亦足當五󿀌】

　　王用出征以正邦󿀌

　　程傳【王者用此上九之得明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道󿀌】