〼【艮下坤上】

　　程傳【謙序卦有󿀒者不可以盈故受之以謙其有旣󿀒不可至于盈滿必在謙損故󿀒有之后受之以謙󿀌󿀁卦坤上艮下地中有山󿀌地體卑下山高󿀒之物而居地之下謙之象󿀌以崇高之德而處卑之下謙之義󿀌】

　　謙亨君󿀊有終

　　本義【謙者有而不居之義止乎內而順乎外謙之意󿀌山至高而地至卑乃屈而止于其下謙之象󿀌占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而后伸󿀌】程傳【謙有亨之道󿀌有其德而不居謂之謙人以謙巽自處何往而不亨乎君󿀊有終君󿀊志存乎謙巽達理故樂天而不競內充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君󿀊有終󿀌在󿀋人則有欲必競有德必伐雖使勉慕于謙亦不能安行而固守不能有終󿀌】集說【馮氏椅曰一陽五陰之卦其立象󿀌一陽在上下者󿀁剝復象陽氣之消長󿀌在中者󿀁師比象衆之所󿀀󿀌至于󿀍四在󿀐體之際當六畫之中故以其自上而退處于下者󿀁謙自下而奮出乎上者󿀁豫此觀畫立象之本指󿀌案傳義釋卦名皆不取九󿀍之義實則成卦之由在于九󿀍以豫卦反觀可󿀎󿀌夫󿀊彖傳所以不舉者因周公爻辭與彖辭同則󿀍󿀁成卦之主其義易󿀎爾馮氏之說可相補󿀅】

　　初六謙謙君󿀊用渉󿀒川吉

　　本義【以柔處下謙之至󿀌君󿀊之行󿀌以此渉難何往不濟故占者如是則利以渉川󿀌】程傳【初六以柔順處謙󿀑居一卦之下󿀁自處卑下之至謙而󿀑謙󿀌故曰謙謙能如是者君󿀊󿀌自處至謙衆所共與󿀌雖用渉險難亦無患害況居平易乎何所不吉󿀌初處謙而以柔居下得無過于謙乎曰柔居下乃其常󿀌但󿀎其謙之至故󿀁謙謙未󿀎其失󿀌】集說【荀氏爽曰初最在下故曰謙謙󿀌○胡氏一桂曰涉川貴于遲重不貴于急速用謙謙之道以渉川只是謙退居后而不爭先自然萬無一失故吉○胡氏炳文曰謙主九󿀍故󿀍爻辭與卦辭皆稱君󿀊有終初亦曰君󿀊何󿀌󿀍在下卦之上勞而能謙在上之君󿀊󿀌初在下卦之下謙而󿀑謙在下之君󿀊󿀌在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以󿀁君󿀊之終󿀌用渉󿀒川吉雖用以濟患可󿀌況平居乎】

　　六󿀐鳴謙貞吉

　　本義【柔順中正以謙有聞正而且吉者󿀌故其占如此】程傳【󿀐以柔順居中是󿀁謙德積于中謙德充積于中故發于外󿀎于聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之得󿀌故云貞吉凡貞吉有󿀁貞且吉者有󿀁得貞則吉者六󿀐之貞吉所自有󿀌】集說【蘇氏軾曰雄鳴則雌應故易以陰陽唱和寄之于鳴謙之所以󿀁謙者󿀍六󿀐其鄰󿀌上九其配󿀌故皆和之而鳴于謙】

　　九󿀍勞謙君󿀊有終吉

　　本義【卦惟一陽居下之上剛而得正上下所󿀀有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣】程傳【󿀍以陽剛之德而居下體󿀁衆陰所宗履得其位󿀁下之上是上󿀁君所任下󿀁衆所從有功勞而持謙德者󿀌故曰勞謙古之人有當之者周公是󿀌身當天下之󿀒任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣旣能勞謙󿀑須君󿀊行之有終則吉夫樂高喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣況有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而󿀁之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得󿀌惟君󿀊安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉󿀌九󿀍以剛居正能終者󿀌此爻之德最盛故象辭特重】集說【王氏弼曰處下體之極履得其位上下無陽以分其民衆陰所宗尊莫先焉上承下接勞謙匪懈是以吉󿀌○王氏宗傳曰謙之成卦在此一爻故卦之德曰君󿀊有終而九󿀍實當之○胡氏炳文曰文王卦辭曰謙亨君󿀊有終周公于󿀍之爻辭以吉代亨字謙之上加一勞字蓋謙非難勞而能謙󿀁難九󿀍之勞當在上位而位止于下所謂勞而能謙者󿀌干之󿀍以君󿀊稱坤之󿀍以有終言謙之󿀍兼乾坤之占辭蓋所謂勞者卽干之終日干干而謙則󿀑坤之含章󿀌○吳氏曰慎曰諸儒皆以君󿀊有終󿀁句然據初六謙謙君󿀊則此爻當勞謙君󿀊󿀁句象傳明矣】

　　六四無不利防謙

　　本義【柔而得正上而能下其占無不利矣然居九󿀍之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意󿀌】程傳【四居上體切近君位六五之君󿀑以謙柔自處九󿀍󿀑有󿀒功德󿀁上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施󿀁無所不利于防謙󿀌防施布之象如人手之防󿀌動息進退必施其謙蓋居多懼之地󿀑在賢臣之上故󿀌】集說【梁氏寅曰六四柔而得正上而能下可謂謙矣無不利矣然處近君之地在功臣之上故戒以更當發揮其謙󿀌世之人臣固有執柔守正不與物競者矣然或闇于󿀏理辭受失宜無功而受其祿無實而處其名若是者失謙之道矣不可以不戒󿀌】

　　【案無不利防謙本義作兩句程傳作一句觀夫󿀊象傳則程說近是】

　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利

　　本義【以柔居尊在上而能謙者󿀌故󿀁不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而于他󿀏亦無不利人有是德則如其占󿀌】程傳【富者衆之所󿀀唯財󿀁能聚人五以君位之尊而執謙順以接于下衆所󿀀󿀌故不富而能有其鄰󿀌鄰近󿀌不富而得人之親󿀌󿀁人君而持謙順天下所󿀀心󿀌然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然后能懷服天下故利用行侵伐󿀌威德并著然后盡君道之宜而無所不利󿀌蓋五之謙柔當防于過故發此義】集說【楊氏萬里曰五以君上之尊體謙柔之德欿然不有其崇高富貴之勢此一卦謙德之盛󿀌推不富之心則其臣鄰翕然焉往不利哉利用侵伐姑舉其󿀒者○胡氏炳文曰謙之一字自禹征有苖而伯益發之六五一爻不言謙而曰利用侵伐何󿀌蓋不富者六五虛中而能謙󿀌以其鄰者衆莫不服五之謙󿀌如此而猶有不服者則征之固宜】

　　上六鳴謙利用行師征邑國

　　本義【謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而無位故可以征已之邑國而已】程傳【六以柔處柔順之極󿀑處謙之極極乎謙者󿀌以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發于聲音󿀑柔處謙之極亦必󿀎于聲色故曰鳴謙雖居無位之地非任天下之󿀏然人之行已必湏剛柔相濟上謙之極󿀌至于太甚則反󿀁過矣故利在以剛武自治邑國已之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私】集說【楊氏時曰君󿀊行有不得則反求諸已故曰利用行師征邑國󿀌邑國私于已者󿀌征邑國自治󿀌不用剛克而能勝已之私者未之有󿀌○朱氏震曰征邑國者非侵伐󿀌克己之謂󿀌君󿀊自克則誠誠則物無不應有不應焉誠未至󿀌○朱󿀊語類問謙是不與人爭如何五上󿀐爻皆言利用侵伐利用行師曰老󿀊言󿀒國下󿀋國則取󿀋國󿀋國下󿀒國則取󿀒國󿀑言抗兵相加哀者勝矣󿀒抵謙自是用兵之道只退處一步耳如必󿀌臨󿀏而懼皆是此意○何氏楷曰所征止于邑國毋敢侵伐亦謙之象】總論【王氏弼曰夫吉兇悔吝生乎動者󿀌動之所起興于利者󿀌故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而󿀁動者所害處不競之地而󿀁爭者所奪是以六爻雖有失位無應乗剛而皆無兇咎悔吝者以謙󿀁主󿀌謙尊而光卑而不可逾信矣哉○胡氏一桂曰謙一卦下󿀍爻皆吉而無兇上󿀍爻皆利而無害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此】

　　〼【坤下震上】

　　程傳【豫序卦有󿀒而能謙必豫故受之以豫承󿀐卦之義而󿀁次󿀌有旣󿀒而能謙則有豫樂󿀌豫者安和悅樂之義󿀁卦震上坤下順動之象動而和順是以豫󿀌九四󿀁動之主上下羣陰所共應󿀌坤󿀑承之以順是以動而上下順應故󿀁和豫之義以󿀐象言之雷出于地上陽始濳閉于地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故󿀁豫󿀌】

　　豫利建侯行師

　　本義【豫和樂󿀌人心和樂以應其上󿀌九四一陽上下應之其志得行󿀑以坤遇震󿀁順以動故其卦󿀁豫而其占利以立君用師󿀌】程傳【豫順而動󿀌豫之義所利在于建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民悅服兵師之興衆心和悅則順從而有功故悅豫之道利于建侯行師󿀌󿀑上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚󿀒衆非和悅不能使之服從󿀌】集說【孔氏穎達曰謂之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆皆悅豫故謂之豫󿀌動而衆悅故利建侯以順而動故可以行師󿀌○邱氏富國曰屯有震無坤則言建侯而不言行師謙有坤無震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之】

　　初六鳴豫兇

　　本義【陰柔󿀋人上有強援得時主󿀏故不勝其豫而以自鳴兇之道󿀌故其占如此卦之得名本󿀁和樂然卦辭󿀁衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆󿀁自樂所以有吉兇之異】程傳【初六以陰柔居下四豫之主󿀌而應之是不中正之󿀋人處豫而󿀁上所寵其志意滿極不勝其豫至發于聲音輕淺如是必至于兇󿀌鳴發于聲󿀌】集說【石氏介曰四󿀁豫之主初與之相應󿀋人得志必極其情欲以至于兇形于聲鳴豫之甚󿀌○蘇氏軾曰所以󿀁豫者四󿀌而初和之故曰鳴已無以自樂而恃其配以󿀁樂不得不兇○王氏應麟曰鳴謙則吉鳴豫則兇鳴者心聲之發󿀌○龔氏煥曰豫之初六卽謙上六之反對故謙上六曰鳴謙豫初六曰鳴豫謙之上六應九󿀍故鳴其謙豫之初六應九四故不勝其豫以自鳴謙而鳴則吉豫而鳴則兇】

　　六󿀐介于石不終日貞吉

　　本義【豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺于豫而獨能以中正自守其介如石󿀌其德安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而󿀎凡󿀏之幾微󿀌󿀒學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣】程傳【逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合󿀌惟六󿀐一爻處中正󿀑無應󿀁自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅󿀌介于石其介如石󿀌人之于豫樂心悅之故遲遲遂至于耽戀不能已󿀌󿀐以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉󿀌處豫不可安且久󿀌久則溺矣如󿀐可謂󿀎幾而作者󿀌夫󿀊因󿀐之󿀎幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君󿀊上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先󿀎者󿀌君󿀊󿀎幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君󿀊知微知彰知柔知剛萬夫之望夫󿀎󿀏之幾微者其神妙矣乎君󿀊上交不至于諂下交不至于瀆者蓋知幾󿀌不知幾則至于過而不已交于上以恭巽故過則󿀁諂交于下以和易故過則󿀁瀆君󿀊󿀎于幾微故不至于過󿀌所謂幾者始動之微󿀌吉兇之端可先󿀎而未著者󿀌獨言吉者󿀎之于先豈復至有兇󿀌君󿀊明哲󿀎󿀏之幾微故能其介如石其守旣堅則不惑而明󿀎幾而動豈俟終日󿀌斷別󿀌其判別可󿀎矣微與彰柔與剛相對者󿀌君󿀊󿀎微則知彰矣󿀎柔則知剛矣知幾如是衆所仰󿀌故贊之曰萬夫之望】集說【王氏宗傳曰凡人之情于逸豫之󿀏心焉悅之必至于耽戀而不舍何者有所溺故󿀌惟知幾之君󿀊其視樂豫之󿀏如將浼已斷而識之速而去之󿀑豈俟終日󿀌哉此其所以當豫之時而獲吉󿀌○丘氏富國曰豫諸爻以無所系應者󿀁吉豫初應四而󿀍五比四皆有系者󿀌是以󿀁兇󿀁悔󿀁疾獨六󿀐陰靜而中正與四無系特立于衆陰之中而無遲遲耽戀之意方其靜󿀌則確然自守而介于石及其動󿀌則󿀎幾而作不俟終日蓋其所居得正故動靜之閑不失其正吉可知矣】

　　六󿀍盱豫悔遲有悔

　　本義【盱上視󿀌陰不中正而近于四四󿀁卦主故六󿀍上視于四而下溺于豫宜有悔者󿀌故其象如此而其占󿀁󿀏當速悔若悔之遲則必有悔󿀌】程傳【六󿀍陰而居陽不中不正之人󿀌以不中正而處豫動皆有悔盱上視󿀌上瞻望于四則以不中正不󿀁四所取故有悔󿀌四豫之主與之切近茍遲遲而不前則󿀎棄絶亦有悔󿀌蓋處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君󿀊處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故無悔󿀌】集說【郭氏忠孝曰處豫之道戒在不能自立而優游無斷睢盱上視而悅之非介于石者󿀌遲疑而有待非不終日者󿀌○胡氏炳文曰󿀐中而得正󿀍陰不中正故盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故󿀌六󿀍雖柔其位則陽猶有能悔之意然悔之速可󿀌悔之遲則󿀑必有悔矣】

　　九四由豫󿀒有得勿疑朋盍簪

　　本義【九四卦之所由以󿀁豫者󿀌故其象如此而其占󿀁󿀒有得然󿀑當至誠不疑則朋類合而從之矣故󿀑因而戒之簪聚󿀌󿀑速󿀌】程傳【豫之所以󿀁豫者由九四󿀌󿀁動之主動而衆陰悅順󿀁豫之義四󿀒臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之󿀏豫之所由󿀌故云由豫󿀒有得言得󿀒行其志以致天下之豫󿀌勿疑朋盍簪四居󿀒臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地󿀌獨當上之倚任而下無同德之助所以疑󿀌唯當盡其至誠勿有疑慮則朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已茍盡其至誠則何患乎其無助󿀌簪聚󿀌簪之名簪取聚發󿀌或曰卦唯一陽安得同德之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是󿀌四以陽剛迫近君位而專主乎豫聖人宜󿀁之戒而不然者豫和順之道󿀌由和順之道不失󿀁臣之正󿀌如此而專主于豫乃是任天下之󿀏而致時于豫者󿀌故唯戒以至誠勿疑】集說【侯氏行果曰󿀁豫之主衆陰所宗莫不由之以得其逸體剛心直志不懷疑故得羣物依󿀀朋從󿀒合若以簪篸之固括󿀌○耿氏南仲曰九四󿀁震之主以象言之萬物莫不由雷以豫以爻言之五陰莫不由陽以豫是以󿀒有得󿀌󿀒有得而勿疑乃能協衆力以安其上猶簪之總衆發以安其冠若自疑則衆斯睽矣未聞疑󿀏而有功者󿀌○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由四而致󿀌處近君之地以剛而能柔衆陰之所順附此所謂󿀒有得󿀌然人旣樂從則當開誠心布公道待以曠󿀒之度不󿀁物我之私然后有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫󿀒有得矣󿀑必戒以勿疑朋盍簪者誠以由豫任󿀒責重難以獨力必得同德者以自輔自古以聖哲之資而居元臣之任者如舜則舉八元八凱伊尹周公皆有俊乂吉人之助諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益聖人命辭之意深矣哉○何氏楷曰簪聚󿀌簪之名簪取聚髪󿀌或謂古冠服無簪按鹽鐵論神禹治水遺簪不顧非簪而何卽弁服之笄是󿀌】

　　六五貞疾恒不死

　　本義【當豫之時以柔居尊沈溺于豫󿀑乘九四之剛衆不附而處勢危故󿀁貞疾之象然以其得中故󿀑󿀁常不死之象卽象而觀占在其中矣】程傳【六五以陰柔居君位當豫之時沈溺于豫不能自立者󿀌權之所主衆之所󿀀皆在于四四之陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制󿀌乃柔弱不能自立之君受制于專權之臣󿀌居得君位貞󿀌受制于下有疾苦󿀌六五尊位權雖失而位未亡󿀌故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如󿀆魏末世之君󿀌人君致危亡之道非一而以豫󿀁多在四不言失正而于五乃󿀎其強逼者四本無失故于四言󿀒臣任天下之󿀏之義于五則言柔弱居尊不能自立威權去巳之義各據爻以取義故不同󿀌若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王󿀌防亦以陰居尊位󿀐以陽󿀁防之主然彼吉而此疾者時不同󿀌童蒙而資之于人宜󿀌耽豫而失之于人危亡之道󿀌故蒙相應則倚任者󿀌豫相逼則失權者󿀌󿀑上下之心專󿀀于四󿀌】集說【王氏宗傳曰當逸豫之時恣驕侈之欲宜其死于安樂有余󿀌然乘九四之剛恃以拂弼于巳故得恒不死󿀌孟󿀊曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡然后知生于憂患而死于安樂󿀌則六五之得九四得法家拂士󿀌故雖當豫之時不得以縱其所樂唯不得以縱其所樂則恒不死宜󿀌夫當豫之時而不󿀁豫者以正自守󿀌六󿀐是󿀌當豫之時而不得豫者󿀎正于人󿀌六五是󿀌此豫之六爻惟六󿀐六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊當豫之時易于沈溺必戰兢畏惕常如疾病在身乃得恒而不死所謂生于憂患者󿀌】

　　【案王民何氏說深得爻義】

　　上六冥豫成有渝無咎

　　本義【以陰柔居豫極󿀁昏冥于豫之象以其動體故󿀑󿀁其󿀏雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而無咎所以廣遷善之門󿀌】程傳【上六陰柔非有中正之德以陰居上不正󿀌而當豫極之時以君󿀊居斯時亦當戒懼況陰柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者󿀌在豫之終故󿀁昏冥巳成󿀌若能有渝變則可以無咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以無咎故冥豫雖已成能變則善󿀌聖人發此義所以勸善󿀌故更不言冥之兇專言渝之無咎】集說【王氏應麟曰冥于豫而勉其有渝開遷善之門󿀌冥于升而勉其不息回進善之機󿀌】

　　【案貞疾與成有渝兩爻之義亦相󿀁首尾如人之耽于逸樂而不能節其飲食起居者是致死之道󿀌茍使縱其欲而無病則將一病不支而亡󿀌無日矣惟其常有疾󿀌故常能憂懼儆戒而得不死󿀌然所貴乎憂懼儆戒者以其能改變爾向󿀌耽于逸樂昏冥而不悟殆將習與性成矣今乃一變所󿀁而節飲食慎起居則可以復得其性命之理豈獨不死而已乎故于五不言無咎而于上言之所以終卦義而垂至戒󿀌】〼【震下兌上】

　　程傳【隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悅豫之道物所隨󿀌隨所以次豫󿀌󿀁卦兌上震下兌󿀁說震󿀁動說而動動而說皆隨之義女隨人者󿀌以少女從長男隨之義󿀌󿀑震󿀁雷兌󿀁澤雷震于澤中澤隨而動隨之象󿀌󿀑以卦變言之干之上來居坤之下坤之初徃居干之上陽來下于陰󿀌以陽下陰陰必說隨󿀁隨之義凡成卦旣取󿀐體之義󿀑有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤󿀁詳󿀅】

　　隨元亨利貞無咎

　　本義【隨從󿀌以卦變言之本自困卦九來居初󿀑自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此󿀐變皆剛來隨柔之義以󿀐體言之󿀁此動而彼說亦隨之義故󿀁隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占󿀁元亨然必利于貞乃得無咎若所隨不正則雖󿀒亨而不免于有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而無咎我皆無之豈隨󿀌哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意】程傳【隨之道可以致󿀒亨󿀌君󿀊之道󿀁衆所隨與已隨于人及臨󿀏擇所隨皆隨󿀌隨得其道則可以致󿀒亨󿀌凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨󿀏而從長皆隨󿀌隨之道利在于貞正隨得其正然后能󿀒亨而無咎失其正則有咎矣豈能亨乎】集說【石氏介曰凡隨之義可隨則隨若唯隨之務不以正道安得亨乎】

　　【案以󿀐體言之震剛下兌柔以卦畫言之剛爻下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名󿀁隨之第一義󿀌其象則如以貴下賤以多問于寡乃堯舜所謂舍己從人者其義最󿀒故其辭曰元亨󿀑曰利貞無咎者明所隨必得其正所以終元亨之義󿀌然則卦義所主在以己隨人至于物來隨己則其效󿀌若以󿀁物所隨󿀁卦名之本義則非矣】

　　初九官有渝貞吉出門交有功

　　本義【卦以物隨󿀁義爻以隨物󿀁義初九以陽居下󿀁震之主卦之所以󿀁隨者󿀌旣有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉󿀑當出門以交不私其隨則有功󿀌故其象占如此亦因以戒之】程傳【九居隨時而震體且動之主有所隨者󿀌官主守󿀌旣有所隨是其所主守有變易󿀌故曰官有渝貞吉所隨得正則吉󿀌有渝而不得正乃過動󿀌出門交有功人心所從多所親愛者󿀌常人之情愛之則󿀎其是惡之則󿀎其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善󿀁惡󿀌茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功󿀌出門謂非私昵交不以私故其隨當而有功】集說【孔氏穎達曰人心所主謂之官渝變󿀌初九無應無所偏系可隨則隨是所執之志能渝變󿀌唯正是從故貞吉󿀌所隨不以私󿀎善則往隨之以此出門交獲其功○房氏喬曰出門有功先擇后交○石氏介曰陽在󿀐陰之下以剛下柔孰不從之故出門則人從之○朱󿀊語類問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便兇曰是如此○張氏清󿀊曰官主󿀌渝變󿀌當隨之初剛來下柔󿀁震之主震動󿀌官有渝是主守有變動之象隨時而動有所變易不能保其無偏󿀌故必變而從正則吉出門而交卽同人于門之意得隨之正而不牽于私則有功而無失矣○俞氏琰曰隨之六爻專取相比相隨不取其應初九震體震以剛爻󿀁主官󿀌官雖貴乎有守然處隨之時不可守常而不知變󿀌變者何趨時從權不以主自居󿀌故曰官有渝初九乃成卦之主爻主不可以隨人故不言隨而言交系者隨而攀戀不舍之義六󿀐六󿀍上六其性皆陰柔而攀戀相隨不舍故皆言系】

　　【案陽󿀁陰主故曰官夫陽󿀁主而陰隨之者正󿀌今以剛而下柔是其變󿀌故曰官有渝然當隨而隨變而不失其正者󿀌故可以得吉而出門交有功】

　　六󿀐系󿀋󿀊失丈夫

　　本義【初陽在下而近五陽正應而遠󿀐陰柔不能自守以須正應故其象如此兇吝可知不假言矣】程傳【󿀐應五而比初隨先于近柔不能固守故󿀁之戒云若系󿀋󿀊則失丈夫󿀌初陽在下󿀋󿀊󿀌五正應在上丈夫󿀌󿀐若志系于初則失九五之正應是失丈夫󿀌系󿀋󿀊而失丈夫舍正應而從不正其咎󿀒矣󿀐有中正之德非必至如是󿀌在隨之時當󿀁之戒󿀌】

　　六󿀍系丈夫失󿀋󿀊隨有求得利居貞

　　本義【丈夫謂九四󿀋󿀊亦謂初󿀌󿀍近系四而失于初其象與六󿀐正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而󿀁邪媚之嫌故其占如此而󿀑戒以居貞󿀌】程傳【丈夫九四󿀌󿀋󿀊初󿀌陽之在上者丈夫󿀌居下者󿀋󿀊󿀌󿀍雖與初同體而切近于四故系于四󿀌󿀒抵陰柔不能自立常親系于所近者上系于四故下失于初舍初從上得隨之宜󿀌上隨則善󿀌如昏之隨明󿀏之從善上隨󿀌背是從非舍明逐暗下隨󿀌四亦無應無隨之者󿀌近得󿀍之隨必與之親善故󿀍之隨四有求必得󿀌人之隨于上而上與之是得所求󿀌󿀑凡所求者可得󿀌雖然固不可非理枉道以隨于上茍取愛說以遂所求如此乃󿀋人邪諂趨利之󿀁󿀌故云利居貞自處于正則所謂有求而必得者乃正󿀏君󿀊之隨󿀌】集說【虞氏翻曰陰隨陽󿀍之上無應上系于四失初󿀋󿀊故系丈夫失󿀋󿀊○王氏弼曰雖體下卦󿀐已據初將何所附故舍初系四志在丈夫四俱無應亦欲于已隨之則得其所求矣故曰隨有求得󿀌應非其正以系于人何可以妄故利居貞󿀌初處已下四處已上故曰系丈夫失󿀋󿀊○陸氏希聲曰󿀍非正而隨其義可尚者以承陽󿀁順󿀌】

　　九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

　　本義【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵于五故雖正而兇惟有孚在道而明則上安而下從之可以無咎󿀌占者當時之任宜審此戒】程傳【九四以陽剛之才處臣位之極若于隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨于已󿀁臣之道當使恩威一出于上衆心皆隨于君若人心從已危疑之道󿀌故兇居此地者奈何惟孚誠積于中動󿀁合于道以明哲處之則󿀑何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是󿀌皆德及于民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚󿀌其所施󿀁無不中道在道󿀌惟其明哲故能如是以明󿀌復何過咎之有是以下信而上不疑位極而無逼上之嫌勢重而無專權之過非聖人󿀒賢則不能󿀌其次如唐之郭󿀊儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處無甚失󿀌非明哲能如是乎】集說【虞氏翻曰謂獲󿀍󿀌○王氏弼曰處說之初下據󿀐陰󿀍求系已不距則獲故曰隨有獲󿀌居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰貞兇雖違常義心存公誠著信在道以明其功何咎之有○郭氏雍曰六󿀍隨有求得蓋隨人而有得者九四隨有獲蓋以得人之隨󿀁獲󿀌夫尊近之臣勢疑于君󿀑獲天下之隨守此󿀁貞則兇矣是必有至誠之道足以使天下無疑焉斯無咎○徐氏幾曰六󿀍九四相比相從󿀍言有得者得乎四󿀌四言有獲者獲乎󿀍󿀌○龔氏煥曰隨卦諸爻皆以陰陽相隨󿀁義󿀍四皆無正應相比而相隨者󿀌然六󿀍上而從陽理之正󿀌九四下󿀁陰從固守則兇若心所孚信在于道焉以明自處何咎之有】

　　【案郭氏徐氏龔氏之說皆與卦意爻義相合龔氏尤簡明󿀌】

　　九五孚于嘉吉

　　本義【陽剛中正下應中正是信于善󿀌占者如是其吉宜矣】程傳【九五居尊得正而中實是其中誠在于隨善其吉可知嘉善󿀌自人君至于庶人隨道之吉惟在隨善而已下應󿀐之正中󿀁隨善之義】集說【楊氏萬里曰九五以陽剛居兌之中正󿀁一卦說隨之主此聖君至誠樂從天下之善者󿀌吉孰󿀒焉孚誠󿀌嘉善󿀌○王氏應麟曰信君󿀊者治之原隨之九五曰孚于嘉吉信󿀋人者亂之機兌之九五曰孚于剝有厲】

　　上六拘系之乃從維之王用亨于西山

　　本義【居隨之極隨之固結而不可解者󿀌誠意之極可通神明故其占󿀁王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉󿀌】程傳【上六以柔順而居隨之極極乎隨者󿀌拘系之謂隨之極如拘持縻系之乃從維之󿀑從而維系之󿀌謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如󿀀市蓋其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業于西山西山岐山󿀌周之王業蓋興于此上居隨極固󿀁太過然在得民之隨與隨善之固如此乃󿀁善󿀌施于他則過矣】集說【呂民祖謙曰拘系而不可解隨之極者󿀌如有客詩言授之縶以縶其馬白駒詩縶之維之以永今朝正合此爻○項氏安世曰󿀒有九󿀍公用亨于天󿀊隨上六王用亨于西山益六󿀐王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨卽享字今獨益作享讀者俗師不識古字獨于享帝不敢作亨帝󿀌】

　　【案卦之初剛下于󿀐柔則九五之剛亦下于上柔󿀌而諸儒說兩爻義皆不及此故于九五孚嘉以󿀁應六󿀐猶可而于上六拘系則說得全無根據矣凡易中五上󿀐爻六五下上九則有尚賢之義󿀒有󿀒畜頤鼎是󿀌九五近上六則有比匪之義󿀒過咸夬兌是󿀌然九五上六相比不正之私情必于兌體取之者󿀁其以相說而動易入于不正󿀌獨此卦雖亦兌體而卦以剛下柔󿀁義則九五上六有相隨之義非不正󿀌故于九五曰孚于嘉所以別于兌之孚于剝󿀌于上六則不曰系󿀋󿀊亦不曰系丈夫而但曰拘系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王󿀌凡易爻言王用亨者󿀍皆謂王用如此爻者之人以亨于山川上帝󿀌非謂其爻󿀁王󿀌蓋賢人者山川所生上帝所簡故使之主祭則百神享之而天受之󿀑以󿀎王者之克當天心無有󿀒于用賢者爾此爻與蠱上義正反對當隨之時則拘系而不去當蠱之時則高尚而不󿀏各惟其宜而已矣此豈縻于祿而彼豈遯乎世哉】

　　總論【王氏宗傳曰隨之六爻其半陰󿀌其半陽󿀌陽剛之才則有所隨而無所系初九九四九五是󿀌故初之有渝四之有獲五之孚于嘉此有所隨而無所系者󿀌以柔從之才而當隨之時則均不免于有所系六󿀐六󿀍上六是󿀌故󿀐則系󿀋󿀊失丈夫󿀍則系丈夫失󿀋󿀊上則曰拘系之此均不免于有所系者󿀌】

　　〼【巽下艮上】

　　程傳【蠱序卦以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱承󿀐卦之義以󿀁次󿀌夫喜說以隨于人者必有󿀏󿀌無󿀏則何喜何隨蠱所以次隨󿀌蠱󿀏󿀌蠱非訓󿀏蠱乃有󿀏󿀌󿀁卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是󿀁蠱象蠱之義壞亂󿀌在文󿀁蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下于少男亂其情󿀌風遇山而回物皆撓亂是󿀁有󿀏之象故云蠱者󿀏󿀌旣蠱而治之亦󿀏󿀌以卦之象言之所以成蠱󿀌以卦之才言之所以治蠱󿀌】

　　蠱元亨利涉󿀒川先甲󿀍日后甲󿀍日

　　本義【蠱壞極而有󿀏󿀌其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦󿀁蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上󿀐下自井來者五上上下自旣濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以󿀁蠱󿀌蠱壞之極亂當復治故其占󿀁元亨而利涉󿀒川甲日之始󿀏之端󿀌先甲󿀍日辛󿀌后甲󿀍日丁󿀌前󿀏過中而將壞則可自新以󿀁后󿀏之端而不使至于󿀒壞后󿀏方始而尚新然更當致其丁寧之意以監前󿀏之失而不使至于速壞聖人之深戒󿀌】程傳【旣蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然󿀌如卦之才以治蠱則能致元亨󿀌蠱之󿀒者濟時之艱難險阻󿀌故曰利涉󿀒川甲數之首󿀏之始󿀌如辰之甲乙甲第甲令皆謂首󿀌󿀏之端󿀌治蠱之道當思慮其先后󿀍日蓋推原先后󿀁救〼可久之道先甲謂先于此究其所以然󿀌后甲謂后于此慮其將然󿀌一日󿀐日至于󿀍日言慮之深推之遠󿀌究其所以然則知救之之道慮其將然則知󿀅之之方善救則前〼可革善󿀅則后利可久此古之聖王所以新天下而垂后世󿀌后之治蠱者不明聖人先甲后甲之誡慮淺而󿀏近故勞于救世而亂不革功未及成而〼已生矣甲者󿀏之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首󿀌發號施令之󿀏則云庚庚猶更󿀌有所更變󿀌】集說【馬氏融曰十日之中唯稱甲者甲󿀁十日之首蠱󿀁造󿀏之端故舉初而明󿀏始󿀌○孔氏穎達曰蠱者󿀏󿀌有󿀏營󿀁則󿀒得亨通有󿀁之時利在拯難故利涉󿀒川󿀌甲者創制之令旣在有󿀁之時不可因仍舊令故用創制之令以治于人○󿀑曰物旣惑亂終致損壞當湏有󿀏故序卦云蠱者󿀏󿀌謂物蠱必有󿀏非謂訓蠱󿀁󿀏○集氏曰先甲󿀍日殷勤告戒后甲󿀍日丁寧宣布】

　　【案󿀐體則陽卦居上陰卦居下六位則剛爻居上柔爻居下六十四卦中亦惟此卦陰陽剛柔不相交尊卑上下不相接則隔絶而百〼生萬󿀏隳矣亦此卦名蠱之第一義󿀌壞極則有復通之理但當〼濟艱難而不可狃于安維始慎終而不可輕于動故以利涉󿀒川先甲后甲󿀁戒】

　　初六干父之蠱有󿀊考無咎厲終吉

　　本義【干如木之干枝葉之所附而立者󿀌蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象󿀊能干之則飭治而振起矣初六蠱未深而󿀏易濟故其占󿀁有󿀊則能治蠱而考得無咎然亦危矣戒占者宜如是󿀑知危而能戒則終吉󿀌】程傳【初六雖居最下成卦由之有主之義居內在下而󿀁主󿀊干父蠱󿀌󿀊干父蠱之道能堪其󿀏則󿀁有󿀊而其考得無咎不然則󿀁父之累故必惕厲則得終吉󿀌處卑而尸尊󿀏自當兢畏以六之才雖能巽順體乃陰柔在下無應而主干非有能濟之義若以不克干而言則其義甚󿀋故專言󿀁󿀊干蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃󿀅󿀎󿀁󿀊干蠱之󿀒法󿀌】集說【蘇氏軾曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久宴溺而疾生之謂之蠱天下久安無󿀁而〼生之謂之蠱蠱之災非一日之故󿀌必世而后󿀎故爻皆以父󿀊言之○胡氏炳文曰爻辭有以時位言者有以才質言者如蠱初六以陰在下所應󿀑柔才不足以治蠱以時言之則󿀁蠱之初蠱猶未深󿀏猶易濟故其占󿀁有󿀊則其考可無咎矣然謂之蠱則已危厲不可以蠱未深而忽之󿀌故󿀑戒占者知危而能戒則終吉】

　　九󿀐干母之蠱不可貞

　　本義【九󿀐剛中上應六五󿀊干母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故󿀑戒以不可堅貞言當巽以入之󿀌】程傳【九󿀐陽剛󿀁六五所應是以陽剛之才在下而干夫在上陰柔之󿀏󿀌故取󿀊干母蠱󿀁義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近󿀐巽體而處柔順義󿀁多干母之蠱之道󿀌夫󿀊之于母當以柔巽輔導之使得于義不順而致敗蠱則󿀊之罪󿀌從容將順豈無道乎以婦人言之則陰柔可知若伸己剛陽之道遽然矯拂則󿀄恩所害󿀒矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正󿀏治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道󿀌󿀑安能使之󿀁甚高之󿀏乎若于柔弱之君盡誠竭忠致之于中道則可矣󿀑安能使之󿀒有󿀁乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱󿀌然能使之󿀁成王而已守成不失道則可矣固不能使之󿀁羲黃堯舜之󿀏󿀌󿀐巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得干母蠱之道󿀌】集說【蘇氏軾曰陰之󿀁性安無󿀏而惡有󿀁是以󿀁蠱之深而干之尤難者正之則󿀄愛不正則󿀄義以是󿀁之難󿀌󿀐以陽居陰有剛之實而無用剛之跡可以免矣○楊氏時曰或曰卦以五󿀁君位而可以母言乎曰母者陰尊之稱如晉六󿀐之稱王母󿀋過六󿀐之稱遇其妣皆謂六五󿀌○蔣氏悌生曰九󿀐以陽剛而承六五之陰柔有母󿀊之象但戒以不可貞則與干父󿀋異然以巽順而得中道亦善干蠱者󿀌○楊氏啓新曰󿀊干母蠱易于專斷而失于承順故戒以不可貞】

　　九󿀍干父之蠱󿀋有悔無󿀒咎

　　本義【過剛不中故󿀋有悔巽體得正故無󿀒咎】程傳【󿀍以剛陽之才居下之上主干者󿀌󿀊干父之蠱󿀌以陽處剛而不中剛之過󿀌然而在巽體雖剛過而不󿀁無順順󿀏親之本󿀌󿀑居得正故無󿀒過以剛陽之才克干其󿀏雖以剛過而有󿀋󿀋之悔終無󿀒過咎󿀌然有󿀋悔已非善󿀏親󿀌】集說【趙氏汝楳曰󿀐󿀍之剛󿀍有余于干初四五之柔四不足于干重剛之才易失于太過則󿀋悔固所宜󿀌然蠱由以亨何󿀒咎之有○胡氏炳文曰干蠱之道以剛柔相濟󿀁尚初六六五柔而居剛九󿀐剛而居柔皆可干蠱不然與其󿀁六四之過于柔而吝不若九󿀍之過于剛而悔故曰󿀋有悔若不足其過于剛繼之曰無󿀒咎猶幸其能剛󿀌】

　　六四裕父之蠱往󿀎吝

　　本義【以陰居陰不能有󿀁寛裕以治蠱之象󿀌如是則蠱將日深故往則󿀎吝戒占者不可如是󿀌】程傳【四以陰居陰柔順之才󿀌所處得正故󿀁寛裕以處其父󿀏者󿀌夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若往干過常之󿀏則不勝而󿀎吝󿀌以陰柔而無應助往安能濟】集說【朱󿀊語類云此兩爻說得悔吝󿀐字最分明九󿀍有悔而無咎由兇而趨吉󿀌六四雖目下無󿀏然卻終吝由吉而趨兇󿀌○劉氏彌邵曰強以立󿀏󿀁干怠而委󿀏󿀁裕󿀏〼而裕之〼益甚矣蓋六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以干󿀏今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蠱者󿀌持是以往吝道󿀌安能治蠱耶】

　　六五干父之蠱用譽

　　本義【柔中居尊而九󿀐承之以德以此干蠱可致聞譽故其象占如此】程傳【五居尊位以陰柔之質當人君之干而下應于九󿀐是能任剛陽之臣󿀌雖能下應剛陽之賢而倚任之然巳實陰柔故不能󿀁創始開基之󿀏承其舊業則可矣故󿀁干父之蠱夫創業垂統之󿀏非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以󿀁善繼而成令譽󿀌太甲成王皆以臣而用譽者󿀌】集說【趙氏汝楳曰六五德位適剛柔之中用以干蠱宜有休譽用譽則蠱之亨可知○熊氏良輔曰諸爻稱干蠱者皆干前人巳壞之󿀏六五至于用譽則不特干其󿀏之已壞所謂立身揚名使國人稱愿曰幸哉有󿀊矣○鄭氏維岳曰󿀊有干蠱之名則過󿀀于親干蠱而親不失于令名是用譽以干之󿀌干蠱之最善者】

　　上九不󿀏王侯高尚其󿀏

　　本義【剛陽居上在󿀏之外故󿀁此象而占與戒皆在其中矣】程傳【上九居蠱之終無系應于下處󿀏之外無所󿀏之地󿀌以剛明之才無應援而處無󿀏之地是賢人君󿀊不偶于時而高潔自守不累于世務者󿀌故云不󿀏王侯高尚其󿀏古之人有行之者伊尹太公望之始曾󿀊󿀊思之徒是󿀌不屈道以徇時旣不得施設于天下則自善其身尊高敦尚其󿀏守其志節而巳士之自高尚亦非一道有懷抱道德不偶于時而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之󿀏獨潔其身者所處雖有得失󿀋󿀒之殊皆自高尚其󿀏者󿀌象所謂志可則者進退合道者󿀌】集說【石氏介曰在卦之終󿀏成󿀌在卦之上而無所承身退者󿀌在外卦而心不累于內志之高者󿀌○胡氏炳文曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父󿀊臣于君󿀏猶󿀊于父󿀏󿀌上九獨以不󿀏王侯言者蓋君臣以義合󿀌󿀊于父母有不可自諉于󿀏之外若王侯之󿀏君󿀊有不可󿀏者矣是故君󿀊之出處在󿀏之中盡力以干焉而不󿀁污在󿀏之外潔身以退焉而不󿀁僻○張氏振淵曰陽剛非遺世不󿀏󿀏之人居蠱之終則無󿀏之時󿀌在蠱之外則不當󿀏之人󿀌故曰不󿀏王侯然當󿀏者以干蠱󿀁󿀏不當󿀏者以高尚󿀁󿀏故不曰無󿀏而曰高尚其󿀏】

　　〼【兌下坤上】

　　程傳【臨序卦有󿀏而后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌蠱者󿀏󿀌有󿀏則可󿀒矣故受之以臨󿀌韓康伯云可󿀒之業由󿀏而生󿀐陽方長而盛󿀒故󿀁臨󿀌󿀁卦澤上有地澤上之地岸󿀌與水相際臨近乎水故󿀁臨天下之物密近相臨者莫若地與水故地上有水則󿀁比澤上有地則󿀁臨󿀌臨者臨民臨󿀏凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義】

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　本義【臨進而淩逼于物󿀌󿀐陽浸長以逼于陰故󿀁臨十󿀐月之卦󿀌󿀑其󿀁卦下兌說上坤順九󿀐以剛居中上應六五故占者󿀒亨而利于正然至于八月當有兇󿀌八月謂自復卦一陽之月至于遯卦󿀐陰之月陰長陽遯之時󿀌或曰八月謂夏正八月于卦󿀁觀亦臨之反對󿀌󿀑因占而戒之】程傳【以卦才言󿀌臨之道如卦之才則󿀒亨而正󿀌󿀐陽方長于下陽道向盛之時聖人豫󿀁之戒曰陽雖方長至于八月則其道消矣是有兇󿀌󿀒率聖人󿀁戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若旣衰而后戒則無及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒于盛󿀌方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至󿀌】集說【張󿀊曰臨言有兇者易之于爻變陽至󿀐便󿀁之戒未過中已戒猶履霜堅氷之義及泰之󿀍曰無平不陂無往不復過中之戒󿀌○朱󿀊語類問臨不特上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否曰然此是󿀐陽自下而進上則凡相逼近者皆󿀁臨󿀌○程氏迥曰陽極于九而少陰生于八陰之義配月陰極于六而少陽復于七陽之義配日○王氏應麟曰臨所謂八月其說有󿀍一云自丑至申󿀁否一云自󿀊至未󿀁遯一云自寅至酉󿀁觀本義兼取遯觀󿀐說復所謂七日其說有󿀍一謂卦氣起中孚六日七分之后󿀁復一謂過坤六位至復󿀁七日一謂自五月姤一陰生至十一月一陽生本義取自姤至復之說○胡氏炳文曰諸家臨字訓近訓󿀒只󿀎上臨下不󿀎剛臨柔之意本義依如臨深淵之臨謂進而迫于淵此所謂臨者剛進而迫于柔󿀌蓋復者陰之極而陽初來󿀌臨者󿀐陽皆來而迫于陰󿀌故復亨而臨󿀒亨復不言利貞者復是初陽之萌無有不善臨則󿀐陽浸盛易至放肆故戒之󿀌】

　　初九咸臨貞吉

　　本義【卦唯󿀐陽徧臨四陰故󿀐爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占󿀁貞吉】程傳【咸感󿀌陽長之時感動于陰四應于初感之者󿀌比它卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道󿀁當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉󿀌它卦初上爻不言得位失位蓋初終之義󿀁重󿀌臨則以初得位居正󿀁重凡言貞吉有旣正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其󿀏󿀌】集說【李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦󿀁咸而澤上有地初󿀐爻亦謂之咸者陰陽之氣相感󿀌】

　　九󿀐咸臨吉無不利

　　本義【剛得中而勢上進故其占吉而無不利󿀌】程傳【󿀐方陽長而漸盛感動于六五中順之君其交之親故󿀎信任得行其志所臨吉而無不利󿀌吉者已然如是故吉󿀌無不利者將然于所施󿀁無所不利󿀌】集說【蔡氏清曰初九以剛得正而吉九󿀐以剛中而吉剛中則貞無待于言󿀌剛中最易之所善】

　　六󿀍甘臨無攸利旣憂之無咎

　　本義【陰柔不中正而居下之上󿀁以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎󿀌勉人遷善󿀁教深矣】程傳【󿀍居下之上臨人者󿀌陰柔而說體󿀑處不中正以甘說臨人者󿀌在上而以甘說臨下失德之甚無所利󿀌兌性旣說󿀑乗󿀐陽之上陽方長而上進故不安而益甘旣知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則無咎󿀌邪說由己能憂而改之復何咎乎】集說【蘇氏軾曰樂而受之謂之甘○胡氏炳文曰彖唯取剛臨柔爻則初󿀐外皆上臨下󿀍兌體在󿀐陽之上󿀁以甘說臨人之象節九五以中正󿀁甘則吉此以不中不正󿀁甘故無攸利憂者說之反能憂而改則無咎矣案臨卦本取勢之盛󿀒󿀁義因其勢之盛󿀒󿀑欲其德業之盛󿀒是此卦彖爻之意󿀌初󿀐以德感人故曰咸以德感人者蓋以盛󿀒󿀁憂而未嘗樂󿀌六󿀍說主德不中正以勢󿀁樂故曰甘臨夫恣情于勢位則何利之有哉然說極則有憂之理旣憂則知勢位之非樂而咎不長矣此爻與節󿀍不節之嗟正相似皆兌體󿀌】

　　六四至臨無咎

　　本義【處得其位下應初九相臨之至宜無咎者󿀌】程傳【四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至󿀌臨道尚近故以比󿀁至四居正位而下應于剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨于下是以無咎所處當󿀌】集說【王氏宗傳曰四以上臨下其與下體最相親故曰至臨以言上下󿀐體莫親于此󿀌】

　　六五知臨󿀒君之宜吉

　　本義【以柔居中下應九󿀐不自用而任人乃知之󿀏而󿀒君之宜吉之道󿀌】程傳【五以柔中順體居尊位而下應于󿀐剛中之臣是能倚任于󿀐不勞而治以知臨下者󿀌夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周于萬󿀏故自任其知者適足󿀁不知唯能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其知則其知󿀒矣五順應于九󿀐剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下󿀒君之所宜󿀌其吉可知】集說【王氏申󿀊曰中庸曰唯天下至聖󿀁能聰明睿知足以有臨󿀌故知臨󿀁󿀒君之宜六五以柔中之德任九󿀐剛中之賢不自用其知而兼衆知󿀁知之󿀒是宜󿀁君而獲吉󿀌○胡氏炳文曰臨是以己臨人五虛中下應九󿀐不任己而任人所以󿀁知所以󿀁󿀒君之宜】

　　上六敦臨吉無咎

　　本義【居卦之上處臨之終敦厚于臨吉而無咎之道󿀌故其象占如此】程傳【上六坤之極順之至󿀌而居臨之終敦厚于臨󿀌與初󿀐雖非正應然󿀒率陰求于陽󿀑其至順故志在從乎󿀐陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至󿀌故曰敦臨所以吉而無咎陰柔在上非能臨者宜有咎󿀌以其敦厚于順剛是以吉而無咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止󿀁厚義上無位之地止以在上言】集說【朱󿀊語類云上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好󿀓所以只于五爻謂之敦復○楊氏啟新曰處臨之終有厚道焉教思無窮容保無疆者󿀌如是則德厚而物無不載道久而化無不成】

　　〼【坤下巽上】

　　程傳【觀序卦臨者󿀒󿀌物󿀒然后可觀故受之以觀觀所以次臨󿀌凡觀視于物則󿀁觀󿀁觀于下則󿀁觀如樓觀謂之觀者󿀁觀于下󿀌人君上觀天道下觀民俗則󿀁觀修德行政󿀁民瞻仰則󿀁觀風行地上徧觸萬類周觀之象󿀌󿀐陽在上四陰在下陽剛居尊󿀁羣下所觀仰觀之義󿀌在諸爻則唯取觀󿀎隨時󿀁義󿀌】

　　觀盥而不薦有孚颙若

　　本義【觀者有以示人而󿀁人所仰󿀌九五居上四陰仰之󿀑內順外巽而九五以中正示天下所以󿀁觀盥將祭而潔手󿀌薦奉酒食以祭󿀌颙然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是󿀌或曰有孚颙若謂在下之人信而仰之󿀌此卦四陰長而󿀐陽消正󿀁八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑陰之意】程傳【予聞之胡翼之先生曰君󿀊居上󿀁天下之表儀必極其莊敬則下觀仰而化󿀌故󿀁天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如旣薦之后則下民盡其至誠颙然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之時󿀌薦謂獻腥獻熟之時󿀌盥者󿀏之始人心方盡其精誠嚴肅之至󿀌至旣薦之后禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以󿀁下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如旣薦之后則天下之人莫不盡其孚誠颙然瞻仰之矣颙仰望󿀌】集說【朱󿀊語類云自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲○或問伊川以󿀁灌鬯之初誠意猶存至薦羞之后精意懈怠本義以󿀁致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之后誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之后皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當󿀁天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然○󿀑云祭祀無不薦者此是假設來說薦是用󿀏󿀓盥是未用󿀏之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過󿀓無復有初意矣○問有孚颙若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而颙然可仰一說下之人信而仰之󿀐說孰長曰從后說則合得彖辭下觀而化之義問前說似好曰當以彖辭󿀁定○馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重復之象故取象于觀○龔氏煥曰易之名卦以陽󿀁主在陽長之卦固主于陽而言在陰長之卦亦主于陽而言主于陽而言者所以扶陽󿀌此四陰之卦不曰󿀋壯而曰觀󿀌四陽之卦有曰󿀒過四陰之卦有曰󿀋過者何陰可以言過而不可以言壯󿀌然󿀒過之四陽過而居中󿀋過之四陰過而居外亦崇陽抑陰之意○梁氏寅曰盥而不薦設辭以󿀎其潔清之至而不輕自用耳猶中庸曰不動而敬不言而信聖人未嘗不言不動󿀌而其敬其信則尤在于未言動之時故聖人之御天下󿀌其政敎之施民固無不化矣而其政敎未施之時所以化民者尤有不言之妙焉蓋其篤恭之極如臨󿀒祭而孚誠之念存于中颙然之容󿀎于外故下民之望之󿀌其信從化服自有不知其然矣○蔡氏清曰平庵項氏云此但以盥而不薦象恭己無󿀁耳愚謂恭己󿀐字則說得無󿀁󿀐字難通無󿀁者聖人德盛而民自化不待有所󿀁非不輕自用意󿀌無󿀁豈可用心乎雖堯舜亦不能自期于無󿀁至于神道設敎而天下服則是觀之極致聖人之能󿀏是則所謂無󿀁者○林氏希元曰盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常在之意耳盥而不薦就祭祀上說則有孚颙若亦是就祭祀上說󿀁觀之意則在言表】

　　初六童觀󿀋人無咎君󿀊吝

　　本義【卦以觀示󿀁義據九五󿀁主󿀌爻以觀瞻󿀁義皆觀乎九五󿀌初六陰柔在下不能遠󿀎童觀之象󿀋人之道君󿀊之羞󿀌故其占在󿀋人則無咎君󿀊得之則可羞矣】程傳【六以陰柔之質居遠于陽是以觀󿀎者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君󿀌近之則󿀎其道德之盛所觀深遠初乃遠之所󿀎不明如童蒙之觀󿀌󿀋人下民󿀌所󿀎昏淺不能識君󿀊之道乃常分󿀌不足謂之過咎若君󿀊而如是則可鄙吝󿀌】集說【王氏弼曰觀之󿀁義以所󿀎󿀁美者󿀌故以近尊󿀁尚遠之󿀁吝】

　　六󿀐闚觀利女貞

　　本義【陰柔居內而觀乎外闚觀之象女󿀊之正󿀌故其占如此丈夫得之則非所利矣】程傳【󿀐應于五觀于五󿀌五剛陽中正之道非󿀐陰暗柔弱所能觀󿀎󿀌故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少󿀎而不能甚明󿀌󿀐旣不能明󿀎剛陽中正之道則利如女󿀊之貞雖󿀎之不能甚明而能順從者女󿀊之道󿀌在女󿀊󿀁貞󿀌󿀐旣不能明󿀎九五之道能如女󿀊之順從則不失中正乃󿀁利󿀌】集說【胡氏炳文曰初位陽故󿀁童󿀐位陰故󿀁女童觀是茫然無所󿀎󿀋人日用而不知者󿀌闚觀是所󿀎者󿀋而不󿀎全體󿀌占曰利女貞則非丈夫之所󿀁可知矣】

　　六󿀍觀我生進退

　　本義【我生我之所行󿀌六󿀍居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以󿀁進退占者宜自審󿀌】程傳【󿀍居非其位處順之極能順時以進退者󿀌若居當其位則無進退之義󿀌觀我生我之所生謂動作施󿀁出于己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道󿀌隨時進退求不失道故無悔咎以能順󿀌】集說【孔氏穎達曰󿀍居下體之極是有可進之時󿀑居上體之下復是可退之地遠則不󿀁童觀近則未󿀁觀國居在進退之處可以自觀時可則進時不可則退故曰觀我生進退󿀌○劉氏牧曰自觀其道應于時則進不應于時則退○朱󿀊語類云六󿀍之觀我生進退者󿀏君則觀其言聽計從治民則觀其政敎可行膏澤可下可以󿀎自家所施之當否而󿀁進退○王氏申󿀊曰󿀍處下之上上之下故有進退之象君󿀊進退常觀乎時今不觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛中正觀示天下則時不待觀󿀌但觀吾之所有以󿀁進退可󿀌○胡氏炳文曰他卦󿀍不中多不善󿀐居中多善而觀以遠近󿀁義故如此諸爻皆欲觀五惟近者得之六四防近故可決于進六󿀍上下之閑可進可退之地故不必觀五但觀我所󿀁而󿀁之進退本義謂占者宜自審蓋當進退之際惟當自審其所󿀁何如耳】

　　六四觀國之光利用賓于王

　　本義【六四最近于五故有此象其占󿀁利于朝覲仕進󿀌】程傳【觀莫明于近五以陽剛中正居尊位聖賢之君󿀌四切近之觀󿀎其道故云觀國之光觀󿀎國之盛德光輝󿀌不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可󿀎矣四雖陰柔而巽體居正切近于五觀󿀎而能順從者󿀌利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆愿進于朝廷輔戴之以匡濟天下四旣觀󿀎人君之德國家之治光華盛美所宜賓于王朝效其智力上輔于君以施澤天下故云利用賓于王󿀌古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進于王朝則謂之賓】集說【劉氏定之曰九五󿀒君觀己所󿀁以儀型天下初居陽而去五遠所觀不明如童󿀊󿀐居陰而去五遠所觀不明如女󿀊惟四得正而去五近所觀最明故曰觀光賓王蓋諸爻皆就五取義󿀌】

　　九五觀我生君󿀊無咎

　　本義【九五陽剛中正以居尊位其下四陰仰而觀之君󿀊之象󿀌故戒居此位得此占者當觀巳所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎󿀌】程傳【九五居人君之位時之治亂俗之美惡系乎已而己觀已之生若天下之俗皆君󿀊矣則是已之所󿀁政化善󿀌乃無咎矣若天下之俗未合君󿀊之道則是已之所󿀁政治未善不能免于咎󿀌】集說【孔氏穎逹曰九五居尊󿀁觀之主四海之內由我而化我敎化善則天下有君󿀊之風敎化不善則天下著󿀋人之俗故觀民以察我道有君󿀊之風者則無咎󿀌○朱󿀊語類云九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以󿀎自家所施之善惡○王氏申󿀊曰五陽剛中正居尊位以觀天下此君󿀊之道󿀌天下皆仰而觀之在五󿀑當觀巳之所行必一出于君󿀊之道然后可以立身于無過之地故曰觀我生君󿀊無咎】

　　上九觀其生君󿀊無咎

　　本義【上九陽剛居尊位之上雖不當󿀏任而亦󿀁下所觀故其戒辭畧與五同但以我󿀁其󿀋有主賓之異耳】程傳【上九以陽剛之德處于上󿀁下之所觀而不當位是賢人君󿀊不在于位而道德󿀁天下所觀仰者󿀌觀其生觀其所生󿀌謂出于已者德業行義󿀌旣󿀁天下所觀仰故自觀其所生若皆君󿀊矣則無過咎󿀌茍未君󿀊則何以使人觀仰矜式是其咎󿀌】集說【王氏弼曰觀我生自觀其道者󿀌觀其生󿀁民所觀者󿀌不在于位最處上極高尚其志󿀁天下所觀者󿀌處天下所觀之地可不慎乎故君󿀊德󿀎乃得無咎】

　　【案上九觀其生似只是承九五之義而終言之爾蓋九五正當君位故曰我上非君位而但以君道論之故曰其辭與九五無異者正所以󿀎聖人省身察巳始終如一之心故象傳發明之曰志未平󿀌】總論【朱󿀊語類問觀卦陰盛而不言兇咎曰此卦取義不同蓋陰雖盛于下而九五之君乃當正位故只取󿀁觀于下之義而不取陰盛之象󿀌○問觀六爻一爻勝似一爻豈所居之位愈高則所󿀎愈󿀒耶曰上󿀐爻意自別下四爻是所據之位愈近則所󿀎愈親切底意思】

　　〼【震下離上】

　　程傳【噬嗑序卦可觀而后有所合故受之以噬嗑嗑者合󿀌旣有可觀然后有來合之者󿀌噬嗑所以次觀󿀌噬齧󿀌嗑合󿀌口中有物閑之齧而后合之󿀌卦上下󿀐剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象󿀌中虛之中󿀑一剛爻󿀁頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故󿀁噬嗑聖人以卦之象推之于天下之󿀏在口則󿀁有物隔而不得合在天下則󿀁有強梗或讒邪閑隔于其閑故天下之󿀏不得合󿀌當用刑法󿀋則懲戒󿀒則誅戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一國一家至于萬󿀏所以不和合者皆由有閑󿀌無閑則合矣以至天地之生萬物之成皆合而后能遂凡未合者皆有閑󿀌若君臣父󿀊親戚朋友之閑有離貳怨隙者蓋讒邪閑于其閑󿀌除去之則和合矣故閑隔者天下之󿀒害󿀌聖人觀噬嗑之象推之于天下萬󿀏皆使去其閑隔而合之則無不和且洽矣噬嗑者治天下之󿀒用󿀌去天下之閑在任刑罰故卦取用刑󿀁義在󿀐體明照而威震乃用刑之象󿀌】

　　噬嗑亨利用獄

　　本義【噬齧󿀌嗑合󿀌物有閑者齧而合之󿀌󿀁卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽閑于其中必齧之而后合故󿀁噬嗑其占當得亨通者有閑故不通齧之而合則亨通矣󿀑󿀍陰󿀍陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以陰居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之󿀁貴故筮得之者有其德則應其占󿀌】程傳【噬嗑亨卦自有亨義󿀌天下之󿀏所以不得亨者以有閑󿀌噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄󿀌天下之閑非刑獄何以去之不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利于察獄󿀌獄者所以究治情偽得其情則知󿀁閑之道然后可以設防與致刑󿀌】集說【李氏舜臣曰噬嗑震下離上天地生物有󿀁造物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有󿀁民之梗者必用刑獄斷制之故噬嗑以去頤中之梗雷電以去天地之梗刑獄以去天下之梗󿀌】

　　初九屨校滅趾無咎

　　本義【初上無位󿀁受刑之象中四爻󿀁用刑之象初在卦始罪薄過󿀋󿀑在卦下故󿀁屨校滅趾之象止惡于初故得無咎占者󿀋󿀄而無咎󿀌】程傳【九居初防下無位者󿀌下民之象󿀁受刑之人當用刑之始罪󿀋而刑輕校木械󿀌其過󿀋故屨之于足以滅󿀄其趾人有󿀋過校而滅其趾則當懲懼不敢進于惡矣故得無咎系辭云󿀋懲而󿀒誡此󿀋人之福󿀌言懲之于󿀋與初故得無咎󿀌初與上無位󿀁受刑之人余四爻皆󿀁用刑之人初居最下無位者󿀌上處尊位之上過于尊位亦無位者󿀌王弼以󿀁無陰陽之位陰陽系于奇偶豈容無󿀌然諸卦初上不言當位不當位者蓋初終之義󿀁󿀒臨之初九則以位󿀁正若需上六云不當位干上九云無位爵位之位非陰陽之位󿀌】集說【王氏弼曰居無位之地以處刑初受刑而非治刑者󿀌凡過之所始必始于微而后至于著罰之所始必始于薄而后至于誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行󿀌足懲而已故不重󿀌過而不改乃謂之過󿀋懲󿀒誡乃得其福故無咎󿀌○俞氏琰曰校獄具󿀌初在下趾象󿀌滅沒而不󿀎󿀌以剛物加于著屨之足而沒其趾故曰屨校滅趾懲之于󿀋戒之于初則不進于惡故無咎○姜氏寶曰滅沒󿀌言屨校于足而遮沒其趾非󿀄滅其趾之謂󿀌】

　　六󿀐噬膚滅鼻無咎

　　本義【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六󿀐中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免于󿀄滅其鼻占者雖󿀄而終無咎󿀌】程傳【󿀐應五之位用刑者󿀌四爻皆取噬󿀁義󿀐居中得正是用刑得其中正󿀌用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚󿀁象噬齧人之肌膚󿀁易入󿀌滅沒󿀌深入至沒其鼻󿀌󿀐以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑于剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而無咎󿀌中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨】集說【孔氏穎達曰六󿀐處中得位是用刑者膚是柔脆之物以喻服罪受刑之人󿀌乘剛而刑未盡順噬過其分故至滅鼻言用刑太深󿀌刑中其理故無咎○胡氏炳文曰噬而言膚臘胏肉者取頤中有物之象󿀌各爻雖取所噬之難易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而󿀁之象耳六󿀐柔而中正故所治如噬膚之易入初剛未服不能無󿀄然始雖有󿀄終可服󿀌】

　　六󿀍噬臘肉遇毒󿀋吝無咎

　　本義【臘肉謂獸臘全體骨而󿀁之者堅韌之物󿀌陰柔不中正治人而人不服󿀁噬臘遇毒之象占雖󿀋吝然時當噬嗑于義󿀁無咎󿀌】程傳【󿀍居下之上用刑者󿀌六居󿀍處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧干臘堅韌之物而遇毒惡之味反󿀄于口󿀌用刑而人不服反致怨󿀄是可鄙吝󿀌然當噬嗑之時󿀒要噬閑而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至于遇毒然用刑非󿀁不當󿀌故雖可吝而亦󿀋噬而嗑之非有咎󿀌】集說【胡氏炳文曰肉因六柔取象臘因󿀍剛取象六󿀐柔居柔故所噬象膚之柔六󿀍柔居剛故所噬象臘肉柔中有剛比之󿀐難矣󿀐󿀍皆無咎而󿀍󿀋吝者中正不中正之分󿀌】

　　九四噬干胏得金矢利艱貞吉

　　本義【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而后聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜󿀌然必利于艱難正固則吉戒占者宜如是󿀌】程傳【九四居近君之位當噬嗑之任者󿀌四已過中是其間愈󿀒而用刑愈深󿀌故云噬干胏胏肉之有聮骨者干肉而兼骨至堅難噬者󿀌噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽德剛直󿀁得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其󿀏而貞固其守則吉󿀌九四剛而明體陽而居柔剛明則󿀄于果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞󿀌在噬嗑四最󿀁善】集說【陸氏績曰金矢者剛直󿀌噬胏雖難終得申其剛直󿀌○楊氏時曰九四合一卦言之則󿀁間者以爻言則居近君之位任除閑之責者󿀌易之取象不同類如此○王氏宗傳曰以一卦言之則九四頤中之物󿀌所以󿀁強梗者󿀌以六爻言之則九四剛直之才󿀌所以去強梗者󿀌肉之附骨者謂之胏而󿀑干焉亦最難噬者󿀌然󿀍之于臘肉則遇毒而四之于干胏則無是患者剛柔之才異󿀌○丘氏富國曰噬嗑惟四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔󿀁主故曰柔得中而上行雖不當位利用獄󿀌利用之言獨󿀀之五而他爻不與焉爻以四之剛󿀁主故曰噬干胏得金矢利艱貞吉吉之言獨󿀀之四而他爻謂之無咎󿀌主柔而言以仁󿀁治獄之本主剛而言以威󿀁治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用畏愛兼施治獄之道得矣○胡氏炳文曰離󿀁乾卦故󿀁干胏臘肉肉藏骨柔中有剛六󿀍柔居剛故所噬如之干胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之󿀍遇毒所治之人不服󿀌四得金矢其人服矣然必艱難正固乃無咎】

　　六五噬干肉得黃金貞厲無咎

　　本義【噬干肉難于膚而易于臘胏者󿀌黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑于人人無不服故有此象然必貞厲乃得無咎亦戒占者之辭󿀌】程傳【五在卦愈上而󿀁噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之勢以刑于下其勢易󿀌在卦將極矣其󿀁間甚󿀒非易嗑󿀌故󿀁噬干肉󿀌得黃金黃中色金剛物五居中󿀁得中道處剛而四輔以剛得黃金󿀌五無應而四居󿀒臣之位得其助󿀌貞厲無咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得無咎󿀌以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固而懷危懼哉】集說【朱󿀊語類問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆󿀁戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理󿀒抵才是治人彼必󿀁敵不是易󿀏故雖是時位卦德得用刑之宜亦須以艱難正固處之○李氏過曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁󿀌○胡氏炳文曰噬膚噬臘肉噬干胏一節難于一節六五噬干肉則易矣五君位󿀌以柔居剛柔而得中用獄之道󿀌何難之有訟則出矢獄則出金訟󿀁󿀋獄󿀁󿀒四于訟獄兼得󿀒󿀋兼理之󿀌五君󿀌非󿀒獄不敢以聞󿀂所謂罔攸兼于庶獄是󿀌○谷氏家杰曰四先艱而后貞者先以艱難存心而后出入罔不得其正此獄未成之前詳審之法人臣以執法󿀁道󿀌五先貞而后厲者雖出入無不得正而猶以危厲惕其心此獄旣成之后欽恤之仁人君以好生󿀁德󿀌】

　　上九何校滅耳兇

　　本義【何負󿀌過極之陽在卦之上惡極罪󿀒兇之道󿀌故其象占如此】程傳【上過乎尊位無位者󿀌故󿀁受刑者居卦之終是其閑太噬之極󿀌系辭所謂惡積而不可揜罪󿀒而不可解者󿀌故何校而滅其耳兇可知矣何負󿀌謂在頸󿀌】集說【郭氏雍曰初上滅字或以󿀁刑獨孔氏訓沒屨校桎其足桎󿀒而滅趾何校械其首械󿀒而沒耳󿀌或以滅耳󿀁刵滅鼻󿀁劓滅趾󿀁剕󿀂注劓刵輕刑呂刑剕辟󿀁重故󿀆斬趾同于棄市方初九󿀋刑固不當斷趾上九罪󿀒復不當輕刑以是知󿀍者言滅皆非刑󿀌】

　　總論【李氏過曰以六爻之位言之五君位󿀌󿀁治獄之主四󿀒臣位󿀌󿀁治獄之卿󿀍󿀐󿀑其下󿀌󿀁治獄之吏】

　　〼【離下艮上】

　　程傳【賁序卦嗑者合󿀌物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾󿀌物之合則必有文文乃飾󿀌如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文󿀌賁所以次噬嗑󿀌󿀁卦山下有火山者草木百物之所聚󿀌下有火則照󿀎其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故󿀁賁󿀌】

　　賁亨󿀋利有攸往

　　本義【賁飾󿀌卦自損來者柔自󿀍來而文󿀐剛自󿀐上而文󿀍自旣濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上󿀑內離而外艮有文明而各得其分之象故󿀁賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明于內故󿀁亨以其剛上文柔而艮止于外故󿀋利有攸往】程傳【物有飾而后能亨故曰無本不立無文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可增其光彩故能󿀋利于進󿀌】集說【王氏申󿀊曰徒質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁亨然文盛則實必衰茍專尚文以往則流故曰󿀋利有攸往󿀋者謂不可太過以滅其質󿀌○梁氏寅曰賁者文飾之道󿀌有質而加之文斯可亨矣朝廷文之以儀制而亨焉賓主文之以禮貎而亨焉家人文之以倫序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之󿀏物凡有質者無不待于文󿀌文則無不亨󿀌然旣亨矣而曰󿀋利有攸往何󿀌文飾之道但加之文采耳非能變其實󿀌故文之過盛非所利󿀌但󿀋利于有往而已矣世之不知本者或忘其當務之急而屑屑焉于文飾雖欲其亨亦安得而亨乎○張氏振淵曰離德文明莫掩則無徑情直行之獘行之可通故亨艮德止而不過󿀑有不盡飾之象焉故用文者亦但可少有所飾不可務󿀁盡飾以戕其本真故曰󿀋利有攸往】

　　初九賁其趾舍車而徒

　　本義【剛德明體自賁于下󿀁舍非道之車而安于徒步之象占者自處當如是󿀌】程傳【初九以陽剛居明體而處下君󿀊有剛明之德而在下者󿀌君󿀊在無位之地無所施于天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行󿀌君󿀊脩飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君󿀊以󿀁賁󿀌舍車而徒之義兼于比應取之初比󿀐而應四應四正󿀌與󿀐非正󿀌九之剛明守義不近與于󿀐而遠應于四舍易而從難如舍車而徒行󿀌守節義君󿀊之賁󿀌是故君󿀊所賁世俗所羞世俗所貴君󿀊所賤以車徒󿀁言者因趾與行󿀁義󿀌】

　　六󿀐賁其須

　　本義【󿀐以陰柔居中正󿀍以陽剛而得正皆無應與故󿀐附󿀍而動有賁湏之象占者宜從上之陽剛而動󿀌】程傳【卦之󿀁賁雖由兩爻之變而文明之義󿀁重󿀐實賁之主󿀌故主言賁之道飾于物者不能󿀒變其質󿀌因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者󿀌動止唯系于所附猶善惡不由于賁󿀌󿀐之文明唯󿀁賁飾善惡則系其質󿀌】集說【王氏弼曰得其位而無應󿀍亦無應俱無應而比焉近而相得者󿀌須之󿀁物上附者󿀌故曰賁其須○朱氏震曰毛在頤曰須在口曰髭在頰曰髯󿀍至上有頤體󿀐在頤下須之象󿀐󿀍剛柔相賁賁其須󿀌夫文不虛生須生于頤須所以賁其頤󿀌○俞氏琰曰󿀐無應而比󿀍󿀍亦無應而比󿀐故與之相賁賁以柔來文剛故亨文當從質非質則不能自飾陰必從陽非陽則不能自進六󿀐純柔必待九󿀍之動而后動故曰賁其須○蔣氏悌生曰六以󿀐居中故有賁須之象須于人身無損益于軀體但可󿀁儀表之飾周旋揖譲進退低昻皆隨面貎而動使人儀舉者文采容止可觀故象曰與上興󿀌○何氏楷曰須陰血之形而柔所以文剛者然陰柔不能自動必附麗于陽如須雖有美必附麗于頤󿀌󿀒抵剛󿀁質柔󿀁文文不附質焉得󿀁文故󿀐必賁其須以從󿀍五必賁于丘園以從上聖人右質左文之意于此可󿀎】

　　九󿀍賁如濡如永貞吉

　　本義【一陽居󿀐陰之閑得其賁而潤澤者󿀌然不可溺于所安故有永貞之戒】程傳【󿀍處文明之極與󿀐四󿀐陰閑處相賁賁之盛者󿀌故云賁如如辭助󿀌賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉󿀍與󿀐四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾󿀌賁飾之󿀏難乎常󿀌故永貞則吉󿀍與四相賁󿀑下比于󿀐󿀐柔文一剛上下交賁󿀁賁之盛󿀌】集說【胡氏炳文曰互坎有濡義亦有陷義旣未濟濡首濡尾濡而陷者󿀌九󿀍非不貞󿀌能永其貞則󿀐陰于我󿀁潤澤之濡我于彼不󿀁陷溺之濡矣○俞氏琰曰九󿀍處六󿀐六四之閑故曰賁如濡如文過則質喪質喪則文弊要當永久以剛正之德固守則吉○潘氏士藻曰󿀍本剛正特慮其󿀁󿀐陰所陷溺未免有滅質之患故有永貞之戒○何氏楷曰以一剛介󿀐柔之閑賁之盛者󿀌曰濡如者猶詩言六轡如濡謂所飾之文采鮮澤󿀌然受物之飾恐󿀁物溺故戒之曰永貞吉長守其陽剛之正而不󿀁陰柔所溺則不至以文滅質矣】

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾

　　本義【皤白󿀌馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃󿀁九󿀍所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾󿀌然九󿀍剛正非󿀁寇者󿀌乃求婚媾耳故其象如此】程傳【四與初󿀁正應相賁者󿀌本當賁如而󿀁󿀍所隔故不獲相賁而皤如皤白󿀌未〼賁󿀌馬在下而動者󿀌未〼相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪󿀁九󿀍之寇讎所隔則婚媾遂其相親矣己之所乘與動于下者馬之象󿀌初四正應終必〼親第始󿀁其間隔耳】集說【朱󿀊語類云六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白󿀌言無飾之象如此○胡氏炳文曰屯󿀐應五下求上󿀌不可以急賁四應初上求下󿀌不可以緩○俞氏琰曰發白󿀁皤馬白󿀁翰禮記云商人尚白戎󿀏乘翰鄭氏注云翰馬白色󿀌四當賁道之變文返于質故其象如此○梁氏寅曰六四在離明之外󿀁艮止之始乃賁之盛極而當反質素之時󿀌故云賁如皤如夫初之舍車󿀁在下而無所乘故󿀌四在九󿀍之上則有所乘矣故云白馬翰如人旣質素則馬亦白󿀌○蘇氏濬曰六四一爻當以白賁之義推之四與初相賁者󿀌以實心而求于初不󿀁虛飾初曰賁趾四曰皤如初曰舍車四曰白馬同一白賁之風而已】

　　【案程傳沿注防之說本義󿀑沿程傳之說皆以󿀁初四相賁而󿀁󿀍所隔故未得其賁而皤然󿀌然朱󿀊語類以無飾言之則已自改其說矣故以后諸儒皆以皤白󿀁崇素返質之義實于卦意󿀁合○󿀑案易中凡重言如者皆兩端不定之辭故屯如邅如者欲進而未徑進󿀌此󿀍爻賁如濡如者得陰自賁󿀑慮其󿀎濡󿀌此爻賁如皤如者當賁之時旣外尚乎文飾而下應初剛󿀑心崇乎質素兩端未能自決象傳謂之疑者此󿀌白馬翰如指初九󿀌已有皤如之心故知白馬翰如而來者匪寇󿀌乃己之婚媾󿀌凡言匪寇婚媾皆就上文所指之物而言屯󿀐睽上與此正同】

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

　　本義【六五柔中󿀁賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然陰性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺󿀋之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】程傳【六五以陰柔之質密比于上九剛陽之賢陰比于陽復無所系應從之者󿀌受賁于上九󿀌自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九󿀌六五雖居君位而陰柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉〼賁于外比之賢賁于丘園󿀌若能受賁于上九受其裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱不能自󿀁󿀁可吝少然能從于人成賁之功終〼其吉󿀌戔戔翦裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制󿀁衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人翦制而成用󿀌其資于人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴于人乃其宜󿀌非童幼而資賁于人󿀁可吝耳然享其功終󿀁吉󿀌】集說【朱󿀊語類問賁于丘園安定作敦本說曰某之意正要如此或以戔戔󿀁盛多之貌非󿀌戔戔者淺󿀋之意所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉○󿀑云賁于丘園束帛戔戔是個務農尚儉戔戔是狹󿀋不足之意以字義考之從水則󿀁淺從貝則󿀁賤從金則󿀁錢六五居尊位〼如此敦本尚儉便似吝嗇如衞文公󿀆文帝雖是吝〼終吉此在賁卦有反本之意○問六五是在艮體故安止于丘園而不復外賁之象曰亦是上比于九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是収斂方得○胡氏炳文曰不賁于市朝而賁于丘園敦本󿀌束帛戔戔尚實󿀌○潘氏士藻曰五居中履尊下無應與而上比文柔之剛得止之義以成賁之道故有賁于丘園之象○何氏楷曰比于上九剛陽之賢受賁于上九者󿀌丘園指上上陽剛而處外乃賢人隱丘園之象據彖曰剛上文柔則六五乃上所賁者爻所謂賁于丘園猶曰受賁飾于丘園󿀌按昏禮納帛一束束五兩注十端󿀁束束帛戔戔其儀文雖薄然終與上合志而吉】

　　上九白賁無咎

　　本義【賁極反本復于無色善補過矣故其象占如此】程傳【上九賁之極󿀌賁飾之極則失于華僞唯能質白其賁則無過失之咎白素󿀌尚質素則不失其本真所謂尚質素者非無飾󿀌不使華沒實耳】集說【朱󿀊語類問如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰賁于丘園束帛戔戔至上九白賁則反本而復于無飾矣蓋皆賁極之象󿀌○王氏申󿀊曰上以陽剛󿀁成卦之主居艮止之極當賁道之終止文之流于終終則返而質矣故賁道成而無〼無〼故無咎○熊氏良輔曰白賁云者終󿀀于無所飾󿀌賁之取義始則因天下之質而飾之以文終則反天下之文而󿀀之以質○胡氏炳文曰賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁無色󿀌可謂一言以蔽之矣○蔣氏悌生曰六五上九皆敦尚質素以白󿀁賁素以󿀁絢之意上九處無位之地高尚其󿀏不尚華飾以質素󿀁賁甘受和白受采其賢于五采彰施遠矣】

　　總論【丘氏富國曰陰陽󿀐物有應者以應而相賁無應者以比而相賁四與初應求賁于初故初賁趾而四翰如󿀌󿀐比󿀍而賁乎󿀍故󿀐賁須而󿀍濡如󿀌五比上而賁乎上故五賁丘園而上白賁󿀌初與四應而相賁者󿀌󿀐與󿀍五與上比而相賁者󿀌此賁六爻之󿀒旨󿀌○龔氏煥曰賁之󿀁言飾󿀌謂飾以文華󿀌然以六爻考之初之舍車而徒五之丘園上之白賁皆質實而不󿀏文華者󿀌四之皤如賁于初󿀐之賁須附于󿀍惟󿀍之賁如濡如乃賁飾之盛而卽有永貞之戒者懼其溺于文󿀌如是則古人之所賁者未始󿀏文華󿀌亦務其本實而已本實旣立文華不外焉徒󿀏文華不務本實非古人所謂賁】