〼【艮下離上】

　　程傳【旅序卦豐󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅豐盛至于窮極則必失其所安旅所以次豐󿀌󿀁卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故󿀁旅󿀌󿀑麗乎外亦旅之象】

　　旅󿀋亨旅貞吉

　　本義【旅羈旅󿀌山止于下火炎于上󿀁去其所止而不處之象故󿀁旅以六五得中于外而順乎上下之󿀐陽艮止而離麗于明故其占可以󿀋亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可茍者然道無不在故自有其正不可須臾離󿀌】程傳【以卦才言󿀌如卦之才可以󿀋亨得旅之貞正而吉󿀌】集說【胡氏炳文曰在旅而亨亨之󿀋者󿀌然󿀏有󿀋󿀒道無不在󿀒亨固利于貞不可以亨之󿀋而失其貞󿀌正道果可須臾離哉】

　　初六旅瑣瑣斯其所取災

　　本義【當旅之時以陰柔居下位故其象占如此】程傳【六以陰柔在旅之時處于卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存污下者󿀌志卑之人旣處旅困鄙猥瑣細無所不至乃其所以致侮辱取災咎󿀌瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援無能󿀁󿀌四陽性而離體亦非就下者󿀌󿀑在旅與他卦󿀁󿀒臣之位者異矣】集說【王氏應麟曰旅初六斯其所取災王輔嗣注云󿀁斯賤之役唐郭京】

　　【謂斯合作防愚桉后󿀆左雄傳職斯祿薄注云斯賤󿀌不必改防字】

　　【案易中初爻多取童稚󿀋󿀊之象在旅則童仆之象王氏之說是󿀌】

　　六󿀐旅卽次懷其資得童仆貞

　　本義【卽次則安懷資則裕得其童仆之貞信則無欺而有賴旅之最吉者󿀌󿀐有柔順中正之德故其象占如此】程傳【󿀐有柔順中正之德柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童仆亦盡其忠信雖不若五有文明之德上下之助亦處旅之善者󿀌次舎旅所安󿀌財貨旅所資󿀌童仆旅所賴󿀌得就次舎懷蓄其資財󿀑得童仆之貞良旅之善󿀌柔弱在下者童󿀌強壯處外者仆󿀌󿀐柔順中正故得內外之心在旅所親比者童仆󿀌不云吉者旅寓之際得免于災厲則已善矣】集說【胡氏炳文曰旅中不能無賴乎童仆之用亦多不免乎童仆之欺惟得其貞信者則無欺而有賴○趙氏玉泉曰󿀐處旅而有柔順中正之德則內不失己而已無不安外不失人而人無不與幾旅之所恃以不可無者皆有以全之󿀌】

　　【案󿀐得位得中故曰卽次懷資與九四之旅處而得其資斧者異矣下有初六比之故曰得童仆與九󿀍之喪其童仆者異矣在初則󿀁童仆之瑣瑣者自󿀐視之則󿀁童仆之貞者義不相害󿀌】

　　九󿀍旅焚其次喪其童仆貞厲

　　本義【過剛不中居下之上故其象占如此喪其童仆則不止于失其心矣故貞字連下句󿀁義】程傳【處旅之道以柔順謙下󿀁先󿀍剛而不中󿀑居下體之上與艮之上有自高之象在旅而過剛自高致困災之道󿀌自高則不順于上故上不與而焚其次失所安󿀌上離󿀁焚象過剛則暴下故下離而喪其童仆之貞信謂失其心󿀌如此則危厲之道󿀌】集說【潘氏夢旂曰居剛而用剛平時猶不可況旅乎以此與下焚次喪仆固其宜󿀌九󿀍以剛居下體之上則焚次上九以剛居上體之上則焚巢位愈高剛愈亢則禍愈深矣○丘氏富國曰九󿀍爻辭全與󿀐反󿀐卽次而󿀍焚󿀐得童仆而󿀍喪󿀐之貞無尤而󿀍之貞則厲者󿀐柔順得中󿀍過剛不中故󿀌過剛豈處旅之道哉】

　　【案󿀍得位故亦有卽次象以其過剛故焚之󿀌六爻惟󿀐󿀍言次得位故󿀌】

　　九四旅于處得其資斧我心不快

　　本義【以陽居陰處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位󿀑上無剛陽之與下唯陰柔之應故其心有所不快󿀌】程傳【四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜󿀌以剛明之才󿀁五所與󿀁初所應在旅之善者󿀌然四非正位故雖得其處止不若󿀐之就次舎󿀌有剛明之才󿀁上下所與乃旅而得貨財之資器用之利󿀌雖在旅󿀁善然上無剛陽之與下唯陰柔之應故不能伸其才行其志其心不快󿀌云我者據四而言】集說【蔣氏悌生曰凡卦爻陽剛皆勝陰柔惟旅卦不然󿀐五皆以柔順得吉󿀍上皆以陽剛致兇六爻六五最善󿀐次之上九最兇󿀍次之九四雖得其處姑足以安其身而已豈得盡遂其志】

　　【案四居位非正故不曰卽次而曰于處在旅而處多懼之地故雖得資與六󿀐同而未免加斧以自防衞其未忘戒心可知安得快然而安樂乎】

　　六五射雉一矢亡終以譽命

　　本義【雉文明之物離之象󿀌六五柔順文明󿀑得中道󿀁離之主故得此爻者󿀁射雉之象雖不無亡矢之費而所喪不多終有譽命󿀌】程傳【六五有文明柔順之得處得中道而上下與之處旅之至善者󿀌人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而無失然后󿀁善離󿀁雉文明之物射雉謂取則于文明之道而必合如射雉一矢而亡之〼無不中則終能致譽命󿀌譽令聞󿀌命福祿󿀌五居文明之位有文明之德故動必中文明之道󿀌五君位人君無旅旅則失位故不取君義】集說【朱氏震曰五在旅卦不取君象有文明之得則令譽升聞而爵命之矣○朱󿀊語類云亡字正如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之說易中凡言終吉者皆是初不甚好󿀌○王氏申󿀊曰一矢亡言中之易󿀌】

　　【案五在旅卦不取君義程傳之說是󿀌古者士󿀒夫出疆則以贄行而士執雉以相󿀎射雉而得是進身而有階之象󿀌信于友則有譽獲乎上則有命】

　　上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇

　　本義【上九過剛處旅之上離之極驕而不順兇之道󿀌故其象占如此】程傳【鳥飛騰處高者󿀌上九剛不中而處最高󿀑離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自高失其所安宜矣巢鳥所安止焚其巢失其所安無所止󿀌在離上󿀁焚象陽剛自處于至高始快其意故先笑旣而失安莫與故號咷輕易以喪其順德所以兇󿀌牛順物喪牛于易謂忽易以失其順󿀌離火性上󿀁躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭󿀌】集說【王氏宗傳曰上九之視九󿀍尤󿀁剛亢者󿀌凡物棲高處亢而寄諸危地者鳥之巢是󿀌故旅之上取以󿀁象夫高極必危離火有焚象󿀌故曰鳥焚其巢先笑謂喜居物上󿀌后號咷謂巢焚之故󿀌夫牛順物󿀌旅道以柔順謙下󿀁本上九喪其至順之德此所以兇󿀌○徐氏幾曰旅貴柔順中正󿀍陽爻皆失之而最亢者上九󿀌】總論【范氏仲淹曰內止而不動于心外明而弗迷其往以斯適旅故得󿀋亨而貞吉夫旅人之志卑則自辱高則󿀎疾能執其中可謂智矣故初〼〼卑以自辱者󿀌󿀍焚次而上焚巢高而󿀎疾者󿀌󿀐懷資而五譽命柔而不失其中者󿀌】

　　〼【巽下巽上】

　　程傳【巽序卦旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌羈旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅󿀌󿀁卦一陰在󿀐陽之下巽順于陽所以󿀁巽󿀌】

　　巽󿀋亨利有攸往利󿀎󿀒人

　　本義【巽入󿀌一陰伏于󿀐陽之下其性能巽以入󿀌其象󿀁風亦取入義陰󿀁主故其占󿀁󿀋亨以陰從陽故󿀑利有所往然必知所從乃得其正故󿀑曰利󿀎󿀒人󿀌】程傳【卦之才可以󿀋亨利有攸往利󿀎󿀒人󿀌巽與兌皆剛中正巽說義亦相類而兌則亨巽乃󿀋亨者兌陽之󿀁󿀌巽陰之󿀁󿀌兌柔在外用柔󿀌巽柔在內性柔󿀌巽之亨所以󿀋󿀌】集說【郭氏雍曰巽入󿀌能入故利有攸往故利󿀎󿀒人是亦沈潛剛克之意與○朱󿀊語類云巽有入之義巽󿀁風如風之入物只󿀁巽便能入義理之中無細不入○趙氏汝楳曰一陰生于下󿀐陽巽之于上卦以剛爻得名陰生而陽巽之○蔡氏清曰順字解巽字不盡潛心懇到方󿀁巽󿀌程傳只說順然孔󿀊不曰順而每仍卦名曰巽是必巽字與順字有辨矣󿀒傳曰巽入󿀌󿀑曰巽德之制󿀌󿀑曰巽稱而隱未嘗只以順字當之󿀌○何氏楷曰凡巽之所以致亨皆陽之󿀁󿀌所謂申命乃陽󿀏󿀌有陽以巽之于上故󿀋亨】

　　【案巽入󿀌從來說者皆以󿀁一陰入于󿀐陽之下非󿀌蓋一陰伏于內陽必入而散之陰性凝滯必散而后與陽合德󿀌其在造化則吹浮云散積陰者󿀌其在人心則察防防窮隱伏者󿀌其在國家則除奸慝厘〼󿀏者󿀌󿀍者皆非入不能卦之所以名巽者以此亨之所以󿀋者如蠱則壞極而更新之故其亨󿀒巽但脩敝舉廢而已觀卦爻庚甲之義可󿀎󿀌天下之󿀏旣察知之則必󿀎之于行故曰利有攸往非有剛得之人不能濟󿀌故󿀑曰利󿀎󿀒人】

　　初六進退利武人之貞

　　本義【初以陰居下󿀁巽之主卑巽之過故󿀁進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣】程傳【六以陰柔居卑巽而不中處最下而承剛過于卑巽者󿀌陰柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則󿀁宜󿀌勉󿀁剛貞則無過卑恐畏之失矣】集說【王氏弼曰處令之初未能服令者󿀌故進退󿀌成命齊邪莫善武人故利武人之貞以整之○胡氏瑗曰初六以陰柔之質復在一卦之下是以有進退之疑利在武人之正勇于行󿀏然后可獲其吉󿀌○俞氏琰曰巽申命行󿀏之卦󿀌令出則務在必行豈宜或進或退初六卑巽而不中柔懦而不武故或進或退而不能自決󿀌若以武人處之則貞固足以干󿀏矣故曰利武人之貞】

　　九󿀐巽在牀下用史巫紛若吉無咎

　　本義【󿀐以陽處陰而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而󿀐󿀑居中不至已甚故其占󿀁能過于巽而丁寜煩悉其辭以自道達則可以吉而無咎亦竭誠意以祭祀之吉占󿀌】程傳【󿀐居巽時以陽處陰而在下過于巽者󿀌牀人之所安巽在牀下是過于巽過所安矣人之過于卑巽非恐怯則諂說皆非正󿀌󿀐實剛中雖巽體而居柔󿀁過于巽非有邪心󿀌恭巽之過雖非正禮可以遠恥辱絶怨咎亦吉道󿀌史巫者通誠意于神明者󿀌紛若多󿀌茍至誠安于謙巽能使通其誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人󿀌人不察其誠意則以過巽󿀁諂矣】集說【馮氏椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉兇祓禳所以除其烖〼】

　　【案牀下者陰邪所伏󿀌入于牀下則察之深矣于是旣以史占而知之復以巫祓而去之雖有物祅神怪無能󿀁害矣紛若者以喻申命之頻煩而行󿀏之纎悉󿀌󿀐與五皆所謂剛巽乎中正而志行者卦之主󿀌故能盡申命行󿀏之道如此】

　　九󿀍頻巽吝

　　本義【過剛不中居下之上非能巽者勉󿀁屢失吝之道󿀌故其象占如此】程傳【󿀍以陽處剛不得其中󿀑在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而󿀁之故屢失󿀌居巽之時處下而上臨之以巽󿀑四以柔順相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝󿀌】集說【趙氏汝楳曰頻巽者旣巽復巽猶頻復󿀌】

　　【案巽者入󿀌然󿀑曰德之制若不能斷制則其入之深者徒足使弊益以滋而奸無所畏非惟無益而󿀑〼之󿀌夫󿀊曰再思可矣言󿀏貴斷󿀌九󿀍上九皆過于中則是蓄疑以敗謀多思而少斷然󿀍未如上九之甚󿀌故但󿀁頻巽之象而占曰吝】

　　六四悔亡田獲󿀍品

　　本義【陰柔無應承乗皆剛宜有悔󿀌而以陰居陰處上之下故得悔亡而󿀑󿀁卜田之吉占󿀌󿀍品者一󿀁干豆一󿀁賓客一以充庖】程傳【陰柔無援而承乗皆剛宜有悔󿀌而四以陰居陰得巽之正在上體之下居上而能下󿀌居上之下巽于上󿀌以巽臨下巽于下󿀌善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲󿀍品󿀌田獲󿀍品及于上下󿀌田獵之獲分󿀍品一󿀁干豆一供賓客與充庖一頒徒御四能巽于上下之陽如田之獲󿀍品謂遍及上下󿀌四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功天下之󿀏茍善處則悔或可以󿀁功󿀌】集說【王氏弼曰雖以柔遇剛而依尊履正以斯行命必能獲強暴遠不仁者󿀌獲而有益莫善󿀍品故曰悔亡田獲󿀍品○王氏安石曰田者興󿀏之󿀒者󿀌󿀍品有功之盛者󿀌○郭氏雍曰六四近君志決于進無初六之疑則悔亡矣是以有田獲󿀍品之功󿀌六四至柔不當有田獲之功而此以順乎剛得之由是觀之則巽之󿀁道豈柔弱畏懦之謂哉○沈氏該曰田獲󿀍品令行之效󿀌田除〼󿀌獲得禽󿀌行君之令而致之民將以興利除〼󿀌〼去利獲令行而功著是以田獲󿀍品󿀌○胡氏炳文曰田武󿀏󿀌初利武人之貞四之田獲用武而有功者󿀌】

　　【案以卦義論則初與四皆伏陰󿀌陽所入而制之者󿀌有以制之則柔順乎剛而在內者無陰慝矣以爻義論則初與四能順乎剛是皆有行󿀏之責者蓋質雖柔而能以剛克則所謂柔而立者󿀌初居重巽之下猶有進退之疑至四則居高當位上承九五視初󿀑不同矣故在初利武人之貞四則載纉武功而田害悉去解獲󿀍狐而此獲󿀍品所獲者多不止于狐󿀌】

　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚󿀍日后庚󿀍日吉

　　本義【九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉󿀌故得亡其悔而無不利有悔是無初󿀌亡之是有終󿀌庚更󿀌󿀏之變󿀌先庚󿀍日丁󿀌后庚󿀍日癸󿀌丁所以丁寧于其變之前癸所以揆度于其變之后有所變更而得此占者如是則吉󿀌】程傳【五居尊位󿀁巽之主命令之所出󿀌處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒󿀌旣貞則吉而悔亡無所不利貞正中󿀌處巽出令皆以中正󿀁吉柔巽而不貞則有悔安能無所不利󿀌命令之出有所變更󿀌無初始未善󿀌有終更之始善󿀌若已善則何用命󿀌何用更󿀌先庚󿀍日后庚󿀍日吉出命更改之道當如是󿀌甲者󿀏之端󿀌庚者變更之始󿀌十干戊已󿀁中過中則變故謂之庚󿀏之改更當原始要終如先甲后甲之義如是則吉󿀌解在蠱卦】集說【張氏浚曰巽孰󿀁貞先庚后庚巽之貞󿀌先󿀍日蓋慎始而圖其防后󿀍日蓋思終而考其成慎始思終權斯行矣庚有制變之義當以剛得󿀁主不然其〼將淪溺而入于蠱矣○郭氏雍曰慎乃出令君人之道󿀌先后󿀍日而申命之者慎之至󿀌慎之至者令出惟行弗惟反故󿀌命令之出有必可行之善而無不可行復反之失是以吉󿀌上曰貞吉九五之貞吉󿀌下曰吉葢命令以是󿀁吉󿀌庚卽命令󿀌先庚謂申命后庚謂出令之后而行󿀏󿀌○胡氏炳文曰蠱者󿀏之壞先甲后甲者飭之使復興起巽者󿀏之權先庚后庚者行之使適變通○張氏清󿀊曰甲者十干之首󿀏之端󿀌故謂之終則有始庚者十干之過中󿀏之當更者󿀌故謂之無初有終況巽九五乃蠱六五之變以造󿀏言之故取諸甲以更󿀏言之故取諸庚易于甲庚皆曰先后󿀍日者葢聖人瑾其始終之意󿀌○梁氏寅曰五居尊位乃命令之所自出󿀌巽之義󿀁入入于理者深而󿀎于行者決巽之道然后󿀁盡矣不然優防牽制其多思者乃其所以󿀁累者󿀌曷足貴乎○鄭氏維岳曰九五一爻正所謂剛巽乎中正而志行者五居巽體有蠱壞之病故有悔而以剛中正之道渙號更命得其貞正故吉悔亡而無不利先󿀍后󿀍卽是申命行󿀏卽是貞處○吳氏曰慎曰茍有所變必丁寧揆度而后行󿀏則入于󿀏理順于人心以得重巽之中盡權宜之制是以吉󿀌】

　　上九巽在牀下喪其資斧貞兇

　　本義【巽在壯下過于巽者󿀌喪其資斧失所以斷󿀌如是則雖貞亦兇矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此】程傳【牀人所安󿀌在牀下過所安之義󿀌九居巽之極過于巽者󿀌資所有󿀌斧以斷󿀌陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧󿀌居上而過巽至于自失在正道󿀁兇󿀌】集說【王氏弼曰處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下󿀌斧所以斷者󿀌過巽失正喪所以斷故曰喪其資斧○胡氏瑗曰斧斤󿀌善于斷割處無位之地無剛明之才不能斷割以自決其󿀏故兇󿀌案資斧古本作齊斧󿀁是葢因承旅卦同音而誤󿀌說卦齊乎巽齊斧者所以齊物之斧󿀌】總論【蘇氏濬曰巽者入󿀌然所謂入者豈徒借口于迂徐漸次之功以濟其因循悠緩之習已耶是故武人之貞不可弛󿀌󿀍品之獲不可后󿀌史巫紛若不以󿀁激󿀌先庚后庚不以󿀁煩󿀌傳曰巽以行權】

　　〼【兌下兌上】

　　程傳【兌序卦巽者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌物相入則相說相說則相入兌所以次巽󿀌】

　　兌亨利貞

　　本義【兌說󿀌一陰進乎󿀐陽之上喜之󿀎乎外󿀌其象󿀁澤取其說萬物󿀑取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利于貞葢說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此󿀑柔外故󿀁說亨剛中故利于貞亦一義󿀌】程傳【兌說󿀌說致亨之道󿀌能說于物物莫不說而與之足以致亨然󿀁說之道利于貞正非道求說則󿀁邪諂而有悔咎故戒利貞󿀌】集說【焦氏竑曰人有喜說必󿀎而在外葢陽假陰之和柔以󿀁用喜說非由于陰󿀌故󿀐陰一陽則陽󿀁之主󿀐陽一陰則陰非󿀁主但󿀁陽之用耳】

　　【案地有積濕春氣至則潤升于上人身有血陽氣盛則腴敷于色此兌󿀁澤󿀁說之義葢說雖縁陰而所以用陰者陽󿀌人有柔和之質而非以忠直之心行之則失正而入于邪矣故利貞】

　　初九和兌吉

　　本義【以陽爻居說體而處最下󿀑無系應故其象占如此】程傳【初雖陽爻居說體而在最下無所系應是能卑下和順以󿀁說而無所偏私者󿀌以和󿀁說而無所偏私說之正󿀌陽剛則不卑居下則能巽處說則能和無應則不偏處說如是所以吉󿀌】集說【蔡氏淵曰爻位皆剛不比于柔得說之正和而不流者󿀌故吉○吳氏澄曰六畫唯初不比陰柔說道之善故曰和○趙氏玉泉曰陽剛則無邪媚之嫌居下則無上求之念無應󿀑無私系之累其說󿀌不諂不凟中節而無乖戾和兌之象如是則說得其正矣○來氏知德曰和與中庸〼而皆中節謂之和同謂其所說者無乖戾之私皆性情之正道義之公󿀌】

　　九󿀐孚兌吉悔亡

　　本義【剛中󿀁孚居陰󿀁悔占者以孚而說則吉而悔亡矣】程傳【󿀐承比陰柔陰柔󿀋人󿀌說之則當有悔󿀐剛中之德孚信內充雖比󿀋人自守不失君󿀊和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非󿀐之剛中則有悔矣以自守而亡󿀌】集說【王氏宗傳曰六󿀍陰柔而不正所謂非道以說者󿀌而󿀐比之疑于有悔矣然󿀐以剛居中誠實之德充足于內故雖與󿀍同體而無失已之嫌此其悔所以亡󿀌○龔氏煥曰九󿀐陽剛得中當說之時以孚信󿀁說者󿀌已以孚信󿀁說人不得而妄說之所以吉󿀌】

　　六󿀍來兌兇

　　本義【陰柔不中正󿀁兌之主上無所應而反來就󿀐陽以求說兇之道󿀌】程傳【六󿀍陰柔不中正之人說不以道者󿀌來兌就之以求說󿀌比于在下之陽枉已非道就以求說所以兇󿀌之內󿀁來上下俱陽而獨之內者以同體而陰性下󿀌失道下行󿀌】集說【王氏宗傳曰六󿀍居兩兌之閑一兌旣盡一兌復來故曰來兌夫以不正之才居兩兌之閑左右逢迎惟以容說󿀁󿀏此󿀋人之失正者故于兌󿀁兇】

　　【案󿀍居內體故曰來然非來說于下󿀐陽之謂󿀌󿀁說之主志在于說凡外物之可說者皆感之而來󿀌】

　　九四商兌未寧介疾有喜

　　本義【四上承九五之中正而下比六󿀍之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪󿀌如此則有喜矣象占如此󿀁戒深矣】程傳【四上承中正之五而下比柔邪之󿀍雖剛陽而處非正󿀍陰柔陽所說󿀌故不能決而商度未寧謂擬議所從而未決未能有定󿀌兩間謂之介分限󿀌地之界則加田義乃同󿀌故人有節守謂之介若介然守正而疾遠邪惡則有喜󿀌從五正󿀌說󿀍邪󿀌四近君之位若剛介守正疾遠邪惡將得君以行道福慶及物󿀁有喜󿀌若四者得失未有定繋所從耳】集說【楊氏簡曰九剛四柔近比六󿀍諛佞之󿀋人心知其非而實樂其柔媚故商度所說去耶交戰于胸中而未寧聖人于是勉之曰介然疾惡󿀋人則有喜】

　　【案易中疾字皆與喜對故曰無妄之疾勿藥有喜󿀑曰損其疾使遄有喜以此爻例之則疾者謂疾病󿀌喜者謂病去󿀌四比于󿀍故曰介疾言介于邪害之閑󿀌若安而溺焉則其󿀁鴆毒󿀒矣惟能商度所說而不以可說者󿀁安則雖介疾而有喜矣論語曰君󿀊易󿀏而難說󿀌說之不以道不說󿀌其商兌之謂乎】

　　九五孚于剝有厲

　　本義【剝謂陰能剝陽者󿀌九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六陰柔󿀁說之主處說之極能妄說以剝陽者󿀌故其占但戒以信于上六則有危󿀌】程傳【九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒葢堯舜之盛未嘗無戒󿀌戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗無󿀋人然不敢肆其惡󿀌聖人亦說其能勉而革面󿀌彼󿀋人者未嘗不知聖賢之可說󿀌如四兇處堯朝隱惡而順命是󿀌聖人非不知其終惡󿀌取其畏罪而強仁耳五若誠心信󿀋人之假善󿀁實善而不知其色藏則危道󿀌󿀋人者󿀅之不至則害于善聖人󿀁戒之意深矣剝者消陽之名陰消陽者󿀌蓋指上六故孚于剝則危󿀌以五在說之時而密比于上六故󿀁之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒󿀌說之惑人易入而可懼󿀌如此】集說【王氏弼曰比于上六而與相得處尊正之位不說信乎陽而說信乎陰孚于剝之義󿀌剝之󿀁義󿀋人道長之謂○楊氏簡曰九五親信上六柔媚不正之󿀋人故曰孚于剝剝之󿀁卦󿀋人剝君󿀊󿀑剝喪其國家故謂󿀋人󿀁剝信󿀋人危厲之道󿀌○胡氏炳文曰說之感人最󿀁可懼感之者將以剝之󿀌況󿀁君者易狃于所說故雖聖人且畏巧言令色況凡󿀁君󿀊者乎○錢氏一本曰兌五說體與履五健體不同履五健恐其和之難危在夬兌五說不覺其入之易危在孚故皆有厲之象】

　　【案易中凡言厲者皆兼內外而言葢󿀏可危而吾危之󿀌履五爻及此爻皆以剛中正居尊位而有厲辭夫󿀊󿀑皆以位正當釋之是其危󿀌以剛中正故能危󿀌履卦有危懼之義而九五居尊所謂履帝位而不疚者故能因夬履而常危兌有說義九五居尊󿀑比上六故亦因孚于剝而心有危󿀌此有厲與夬有厲正同皆以九五比近上六所謂其危乃光者󿀌】

　　上六引兌

　　本義【上六成說之主以陰居說之極引下󿀐陽相與󿀁說而不能必其從󿀌故九五當戒而此爻不言其吉兇】程傳【他卦至極則變兌󿀁說極則愈說上六成說之主居說之極說不知已者󿀌故說旣極矣󿀑引而長之然而不至悔咎何󿀌曰方言其說不知已未󿀎其所說善惡󿀌󿀑下乗九五之中正無所施其邪說六󿀍則承乗皆非正是以有兇】集說【劉氏牧曰執德不固󿀎誘則從故稱引兌○毛氏璞曰所以󿀁兌者󿀍與上󿀌󿀍󿀁內卦故曰來上󿀁外卦故曰引】

　　【案󿀍與上皆以陰柔󿀁說主來兌者物感我而來孟󿀊所謂蔽于物樂記所謂感于物而動者󿀌引兌者物引我而去孟󿀊所謂物交物則引之而已矣樂記所謂物至而人化物者󿀌始于來終于引此人心動乎欲之淺深󿀌】

　　總論【龔氏煥曰兌本以說之󿀎乎外而得名然六爻之義皆不取說之徇乎外者人之所說茍能不徇乎外則其󿀎于外者斯得其正而吉矣○蔣氏悌生曰當說之時剛則有節柔則無度故此卦初󿀐及四五四爻皆以剛陽而得吉󿀍上󿀐爻皆以陰柔而致兇】

　　〼【坎下巽上】

　　程傳【渙序卦兌者說󿀌說而后散之故受之以渙說則舒散󿀌人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兌󿀌󿀁卦巽上坎下風行于水上水遇風則渙散所以󿀁渙󿀌】

　　渙亨王假有廟利涉󿀒川利貞

　　本義【渙散󿀌󿀁卦下坎上巽風行水上離披解散之象故󿀁渙其變則本自漸卦九來居󿀐而得中六往居󿀍得九之位而上同于四故其占可亨󿀑以祖考之精神旣散故王者當至于廟以聚之󿀑以巽木坎水舟楫之象故利渉󿀒川其曰利貞則占者之深戒󿀌】程傳【渙離散󿀌人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本于中能収拾人心則散可聚󿀌故卦之義皆主于中利貞合渙散之道在乎正固󿀌】

　　【案渙與萃對假廟者所以聚鬼神之旣散󿀌渉川者所以聚人力之不齊󿀌葢盡誠以感格則幽明無有不應秦越而共舟則心力無有不同此󿀐者渙而求聚之󿀒端󿀌然不以正行之則必有黷神犯難之󿀏故曰利貞】

　　初六用拯馬壯吉

　　本義【居卦之初渙之始󿀌始渙而拯之󿀁力旣易󿀑有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九󿀐故其象占如此】程傳【六居卦之初渙之始󿀌始渙而拯之󿀑得馬壯所以吉󿀌六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之則不至于渙󿀌󿀁教深矣馬人之所托󿀌托于壯馬故能拯渙馬謂󿀐󿀌󿀐有剛中之才初陰柔順兩皆無應無應則親比相求初之柔順而托于剛中之才以拯其渙如得壯馬以致遠必有濟矣故吉󿀌渙拯于始󿀁力則易時之順󿀌】集說【王氏宗傳曰居渙散之初則時未至于渙󿀌當此之時順此之勢而亟救之則用拯之道得矣故必馬壯而后吉○胡氏炳文曰五爻皆言渙初獨不言者救之尚早可不至于渙󿀌】

　　九󿀐渙奔其機悔亡

　　本義【九而居󿀐宜有悔󿀌然當渙之時來而不窮能亡其悔者󿀌故其象占如此葢九奔而󿀐機󿀌】程傳【諸爻皆云渙謂渙之時󿀌在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡󿀌機者俯憑以󿀁安者󿀌俯就下󿀌奔急往󿀌󿀐與初雖非正應而當渙離之時兩皆無與以陰陽親比相求則相賴者󿀌故󿀐目初󿀁機初謂󿀐󿀁馬󿀐急就于初以󿀁安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中󿀌或疑初之柔防何足賴葢渙之時合力󿀁勝先儒皆以五󿀁機非󿀌方渙離之時󿀐陽豈能同󿀌若能同則成濟渙之功當󿀒豈止悔亡而已機謂俯就󿀌】集說【郭氏雍曰󿀒󿀐之剛自外來而得中得去危就安之義故有奔其機之象惟得中就安故彖傳所以言不窮󿀌○朱󿀊語類云九󿀐渙奔其機以人󿀏言之是來就安處】

　　【案聚渙者先固其本以剛中居內固夲之象󿀌機者所以憑而坐󿀌有所憑依而安居然后可以動而不窮矣】

　　六󿀍渙其躬無悔

　　本義【陰柔而不中正有私于已之象󿀌然居得陽位志在濟時能散其私以得無悔故其占如此󿀒率此上四爻皆因渙以濟渙者󿀌】程傳【󿀍在渙時獨有應與無渙散之悔󿀌然以陰柔之質不中正之才上居無位之地豈能拯時之渙而及人󿀌止于其身可以無悔而已上加渙字在渙之時躬無渙之悔󿀌】集說【王氏申󿀊曰自此以上四爻皆因渙以拯渙者謂渙其所當渙則不當渙者聚矣案易中六󿀍應上九少有吉義惟當渙時則有應于上者忘身徇上之象󿀌蹇之󿀐曰王臣蹇蹇匪躬之故亦以當蹇難之時而與五相應此爻之義同之】

　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

　　本義【居陰得正上承九五當濟渙之任者󿀌下無應與󿀁能散其朋黨之象占者如是則󿀒善而吉󿀑言能散其󿀋羣以成󿀒羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及󿀌】程傳【渙四五󿀐爻義相須故通言之彖故曰上同󿀌四巽順而正居󿀒臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者󿀌方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足󿀁之依󿀀四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙󿀌天下渙散而能使之羣聚可謂󿀒善之吉󿀌喚有丘匪夷所思贊羙之辭󿀌丘聚之󿀒󿀌方渙散而能致其󿀒聚其功甚󿀒其󿀏甚難其用至妙夷平常󿀌非平常之󿀎所能思及󿀌非賢智孰能如是】集說【胡氏瑗曰天下之渙起于衆心乖離人自󿀁羣六四上承九五當濟渙之任而居陰得正下無私應是󿀒臣秉󿀒公之道使天下之黨盡散則天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得盡善元󿀒之吉󿀌○朱󿀊語類云老蘓云渙之六四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者󿀌此說雖程傳有所不及如程傳之說則是羣其渙非渙其羣󿀌葢當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟六四能渙󿀋人之私羣成天下之公道此所以元吉󿀌○陳氏琛曰天下之所以渙者多由人心叛上而各締其私󿀌私黨旣散則公道󿀒行而勢合于一如丘陵之高矣所謂散󿀋羣以成󿀒羣󿀌然此必才識之高邁者乃能之非常人思慮所及󿀌】

　　【案孔安國󿀂序云丘聚󿀌則丘字卽訓聚渙有丘匪夷所思語氣葢云常人徒知散之󿀁散不知散之󿀁聚󿀌散中有聚豈常人思慮之所及乎世有合羣黨以󿀁自固之術者然徒以私相結以勢相附耳非真聚󿀌及其散󿀌相背相傾乃甚于不聚者矣惟無私者公道足以服人惟無邪者正理可以動衆此所謂散中之聚人臣體國者之所當知󿀌】

　　九五渙汗其󿀒號渙王居無咎

　　本義【陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而無咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反󿀌渙王居如陸贄所謂散󿀋儲而成󿀒儲之意】程傳【五與四君臣合德以剛中正巽順之道治渙得其道矣惟在浹洽于人心則順從󿀌當使號令洽于民心如人身之汗浹于四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位󿀁稱而無咎󿀒號󿀒政令󿀌謂新民之󿀒命救渙之󿀒政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則無咎󿀌在四已言元吉五惟言稱其位󿀌渙之四五通言者渙以離散󿀁害拯之使合󿀌非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜󿀌】集說【胡氏瑗曰汗者膚腠之所出出則宣人之壅滯愈人之疾猶上有教令釋天下之難使天下各得其所者九五居至尊之位󿀁渙散之主居得其正履得其中能出其號令布其德澤宣天下壅滯〼天下堙郁使天下之人皆信于上咸有所󿀀所以居位而無悔咎○朱󿀊語類云聖人就人身上說一汗字󿀁象不󿀁無意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而遠雖至幽至遠之處無不被而及之亦猶人身之汗出乎中而浹于四體󿀌○俞氏琰曰散人之疾而使之愈者汗󿀌散天下之難而使之愈者號令󿀌王居謂王者所居之位○何氏楷曰王者以天下󿀁一身欲渙周身之汗其必有󿀒號以與天下更始而后可凡󿀒命令之下󿀒政󿀏之布󿀒財用之〼以散則󿀁和風以潤則󿀁甘雨如人之汗從心而液無不霑透則羣邪之郁積盡渙而天下之險難亦庶乎可解矣】

　　【案幾易中號字皆當作平聲󿀁呼號之號在常人則是哀痛廹切寫情輸心󿀌在王者則是至誠懇惻〼號施令󿀌渙王居渙字當一讀言其󿀒號󿀌如渙汗然足以通上下之壅塞回周身之元氣則雖當渙之時而以王者居之必得無咎矣】

　　上九渙其血去逖出無咎

　　本義【上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂󿀄害逖當作惕與󿀋畜六四同言渙其血則去渙其惕則出󿀌】程傳【渙之諸爻皆無系應亦渙離之象惟上應于󿀍󿀍居險陷之極上若下從于彼則不能出于渙󿀌險有󿀄害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象󿀑居巽之極󿀁能巽順于󿀏理故云若能使其血去其惕出則無咎󿀌其者所有󿀌渙之時以能合󿀁功獨九居渙之極有系而臨險故以能出渙遠害󿀁善󿀌】集說【王氏弼曰逖遠󿀌最遠于害不近侵克散其憂󿀄遠出者󿀌散患于遠害之地誰將咎之哉○朱氏震曰逖遠󿀌去逖出一本作去惕出然象曰遠害當從逖矣○王氏申󿀊曰以諸爻文法律之渙其血句󿀌渙其所󿀄而免于難○俞氏琰曰當依爻傳作渙其血上居渙終去坎甚遠而無󿀄害故其象󿀁渙其血其占曰無咎○錢氏一夲曰去不復來逖不復近出不復入其于坎血遠而󿀑遠何咎之有】

　　【案萃以聚󿀁義故至卦終而猶赍咨涕洟以求萃者天命之正人心之安󿀌渙以離󿀁義故至卦終而遂遠害離去以避咎者亦樂天之智安土之仁󿀌古之君󿀊不防身以亂倫亦不濡首以蹈禍各惟其時而已矣】

　　〼【兌下坎上】

　　程傳【節序卦渙者離󿀌物不可以終離故受之以節物旣離散則當節止之節所以次渙󿀌󿀁卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容󿀁有節之象故󿀁節】

　　節亨苦節不可貞

　　本義【節有限而止󿀌󿀁卦下兌上坎澤上有水其容有限故󿀁節節固自有亨道矣󿀑其體陰陽各半而󿀐五皆陽故其占得亨然至于太甚則苦矣故󿀑戒以不可守以󿀁貞󿀌】程傳【󿀏旣有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至于苦豈能常󿀌不可固守以󿀁常不可貞󿀌】集說【孔氏穎逹曰節者制度之名節止之義制󿀏有節其道乃亨故曰節亨節須得中󿀁節過苦󿀄于刻薄物所不堪不可復正故曰苦節不可貞󿀌○薛氏溫其曰節以禮其道乃亨過苦󿀄陋不可以󿀁正󿀌】

　　初九不出戶庭無咎

　　本義【戶庭戶外之庭󿀌陽剛得正居節之初未可以行能節而止者󿀌故其象占如此】程傳【戶庭戶外之庭門庭門內之庭初以陽在下上復有應非能節者󿀌󿀑當節之初故戒之謹守至于不出戶庭則無咎󿀌初能固守終或渝之不謹于初安能有卒故于節之初󿀁戒甚嚴󿀌】集說【王氏申󿀊曰陽剛在下居得其正當節之初知其時未可行故謹言謹行至于不出戶外之庭是知節而能止者故無咎○徐氏在󿀆曰坎變下一畫󿀁兌象止坎下流戶以節人之出入澤以節水之出入初不出戶庭以極其慎密󿀁不出此其所以無咎】

　　九󿀐不出門庭兇

　　本義【門庭門內之庭󿀌九󿀐當可行之時而失剛不正上無應與知節而不知通故其象占如此】程傳【󿀐雖剛中之質然處陰居說而承柔處陰不正󿀌居說失剛󿀌承柔近邪󿀌節之道當以剛中正󿀐失其剛中之德與九五剛中正異矣不出門庭不之于外󿀌謂不從于五󿀌󿀐五非陰陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功惟其失得失時是以兇󿀌不合于五乃不正之節󿀌以剛中正󿀁節如懲忿窒欲損過益有余是󿀌不正之節如嗇節于用懦節于行是󿀌】集說【朱󿀊語類云戶庭是初爻之象門庭是第󿀐爻之象○錢氏志立曰澤所以鐘水󿀌水始至則増其防以潴之初九是󿀌水漸盛則啟其竇以泄之九󿀐是󿀌󿀐與初同道則失其節矣】

　　【案節卦六爻皆以澤水󿀐體取義澤者止水者行節雖以止󿀁義然必可以通行而不窮乃󿀁節之亨󿀌初󿀐兩爻一在澤底一在澤中在澤底者水之方潴不出宜󿀌在澤中則當有蓄泄之道不可閉塞而不出󿀌兌本坎體中爻其主󿀌有坎之德可以流行而變兌則󿀁下流之塞󿀐適當之故六爻之失時未有如󿀐者󿀌時應塞而塞則󿀁慎密不出雖足不窺戶可󿀌時不應塞而塞則󿀁絶物自廢所謂出門同人者安在哉】

　　六󿀍不節若則嗟若無咎

　　本義【陰柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此】程傳【六󿀍不中正乗剛而臨險固宜有咎然柔順而和說若能自節而順于義則可以無過不然則兇咎必至可󿀄嗟󿀌故不節若則嗟若己所自致無所󿀀咎󿀌】集說【張󿀊曰處非其位失節󿀌然能嗟其不節則亦無咎矣○󿀑曰王弼于此無咎󿀑別立一例只舊例亦可推行但能嗟其不篩有補過之心則亦無咎󿀌○李氏彥章曰臨之六󿀍失臨之道而旣憂之節之六󿀍失節之道而嗟若皆得無咎易以補過󿀁善者󿀌○鄭氏汝諧曰進乘󿀐陽處澤之溢過乎中而不節者󿀍󿀌知其不節而能󿀄嗟以自悔其誰咎之哉下體之極極則當變故〼此義○豐氏寅初曰處兌之極水溢澤上說于驕侈不知謹節以致窮困然其心痛悔形于悲嘆能悔則有改過之防是猶可以無咎󿀌】

　　六四安節亨

　　本義【柔順得正上承九五自然有節者󿀌故其象占如此】程傳【四順承九五剛中正之道是以中正󿀁節󿀌以陰居陰安于正󿀌當位󿀁有節之象下應于初四坎體水󿀌水上溢󿀁無節就下有節󿀌如四之義非強節之安于節者󿀌故能致亨節以安󿀁善強守而不安則不能當豈能亨󿀌】集說【俞氏琰曰六󿀍失位而處兌澤之極是乃溢而不節六四當位而順承九五之君故󿀁安節案六四以柔正承五故曰安節安與勉對葢凡其制節謹度皆循乎成法而安行非勉強以󿀁節者󿀌于象居坎之下水之下流󿀌柔正󿀁水流平地安瀾之象】

　　九五甘節吉往有尚

　　本義【所謂當位以節中正以通者󿀌故其象占如此】程傳【九五剛中正居尊位󿀁節之主所謂當位以節中正以通者󿀌在已則安行天下則說從節之甘羙者󿀌其吉可知以此而行其功󿀒矣故往則有可嘉尚󿀌】集說【王氏弼曰當位居中󿀁節之主不失其中不󿀄財不害民之謂󿀌󿀁節而不苦非甘而何術斯以徃往有尚󿀌○朱󿀊語類云甘便對那苦甘節與禮之用和󿀁貴相似○趙氏汝楳曰咸苦酸辛味之偏甘味之中󿀌甘受和和者節味之偏而適其中行之以甘人不吾病而󿀏以成節之吉󿀌】

　　【案水之止者苦積澤󿀁鹵是󿀌其流者甘山下出泉是󿀌五󿀁坎主水之源󿀌在井󿀁冽取其不泥󿀌在節󿀁甘取其不苦󿀌】

　　上六苦節貞兇悔亡

　　本義【居節之極故󿀁苦節旣處過極故雖得正而不免于兇然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之󿀌】程傳【上六居節之極節之苦者󿀌居險之極亦󿀁苦義固守則兇悔則兇亡悔損過從中之謂󿀌節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異󿀌】集說【干氏寳曰彖稱苦節不可貞在此爻󿀌故曰貞兇○孔氏穎逹曰上六處節之極過節之中節不能甘以至于苦故曰苦節󿀌若以苦節施人則是正道之兇若以苦節脩身則儉約無妄可得亡悔○呂氏󿀒臨曰上六居節之極其節己甚苦節者󿀌用過乎節物所不堪守是不變物窮必乖故曰貞兇禮奢寧儉未害乎義故曰悔亡○胡氏炳文曰五位中故󿀁甘上位極故󿀁苦彖曰節亨五以之曰苦節不可貞上以之○來氏知德曰無甘節之吉故貞兇無不節之嗟故悔亡】

　　總論【丘氏富國曰彖傳當位以節故節之六爻以當位󿀁善不當位󿀁不善若以兩爻相比者觀之則󿀑各相比而相反初與󿀐比初不出戶庭則無咎󿀐不出門庭則兇󿀐反乎初者󿀌󿀍與四比四柔得正則󿀁安節󿀍柔不正則󿀁不節󿀍反乎四者󿀌五與上比五得中則󿀁節之甘上過中則󿀁節之苦上反乎五者󿀌○陸氏振奇曰觀下卦通塞󿀐字上卦甘苦󿀐字可以知節道矣通處味甘塞處味苦塞極必潰故󿀍受焉甘失反苦故上受焉】

　　【案下卦󿀁澤󿀁止故初󿀐皆曰不出󿀍則澤之止而溢󿀌上卦󿀁水󿀁流故四曰安而五曰甘上則水之流而竭󿀌通塞甘苦皆從澤水取義陸氏之說得之矣】

　　〼【兌下巽上】

　　程傳【中孚序卦節而信之故受之以中孚節者󿀁之制節使不得過越󿀌信而后能行上能信守之下則信從之節而信之󿀌中孚所以次節󿀌󿀁卦澤上有風風行澤上而感于水中󿀁中孚之象感謂感而動󿀌內外皆實而中虛󿀁中孚之象󿀑󿀐五皆陽中實亦󿀁孚義在󿀐體則中實在全體則中虛中虛信之夲中實信之質】

　　中孚豚魚吉利渉󿀒川利貞

　　本義【孚信󿀌󿀁卦󿀐陰在內四陽在外而󿀐五之陽皆得其中以一卦言之󿀁中虛以󿀐體言之󿀁中實皆孚信之象󿀌󿀑下說以應上上巽以順下亦󿀁孚義豚魚無知之物󿀑木在澤上外實內虛皆舟楫之象至信可感豚魚渉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利渉󿀒川󿀑必利于貞󿀌】程傳【豚躁魚冥物之難感者󿀌孚信能感于豚魚則無不至矣所以吉󿀌忠信可以蹈水火況渉川乎守信之道在乎堅正故利于貞󿀌】集說【孔氏穎逹曰信〼于中謂之中孚魚者蟲之幽隱豚者獸之微賤內有誠信則雖微隱之物信皆及矣旣有誠信光被萬物以斯渉難何往不通故曰利渉󿀒川信而不正兇邪之道故利在貞󿀌○蘇氏軾曰中孚信󿀌而謂之中孚者如羽蟲之孚有諸中而后能化󿀌內無陽不生故必剛得中然后󿀁中孚󿀌○朱󿀊語類問中孚孚字與信字恐亦有別曰伊川云存于中󿀁孚󿀎于󿀏󿀁信說得極好因舉字說孚字從爪從󿀊如鳥抱󿀊之象今之乳字一邊從孚葢中所抱者實有物󿀌中間實有物所以人自信之○問中虛信之本中實信之質如何曰只防虛實字便󿀎本質之異中虛是無󿀏時虛而無物故曰中虛自中虛中〼出來皆是實理所以曰中實○󿀑云一念之間中無私主便謂之虛󿀏皆不妄便謂之實不是兩件󿀏○胡氏炳文曰豚魚至愚無知惟信足以感之󿀒川至險不測惟信足以濟之然信而或失其正則如盜賊相羣男女相私士夫死黨󿀋人出肺肝相示而遂背之其󿀁孚󿀌人󿀁之偽非天理之正故󿀑戒以利貞○蔡氏清曰豚魚吉承中孚云󿀌中孚便有以孚于物矣不然乃󿀁豚魚之吉而不󿀁中孚者之吉矣豚魚是承中孚故彖傳曰豚魚吉信及豚魚󿀌○吳氏曰慎曰中孚豚魚吉卦辭連卦名󿀁義猶同人于野履虎尾艮其背之例言人中心能孚信于豚魚則無所不感矣故吉󿀌】

　　初九虞吉有他不燕

　　本義【當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭󿀌】程傳【九當中孚之初故戒在審其所信虞度󿀌度其可信而后從󿀌雖有至信若不得其所則有悔咎故虞度而后信則吉󿀌旣得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕󿀌有他志不定󿀌人志不定則惑而不安初與四󿀁正應四巽體而居正無不善󿀌爻以謀始之義󿀒故不取相應之義若用應則非虞󿀌】集說【茍氏爽曰虞安󿀌初應于四宜自安虞無意于四則吉故曰虞吉󿀌有意于四則不安故曰有他不燕󿀌○項氏安世曰中孚六爻皆不取外應孚在其中無待于外󿀌初九安處于下不假他求何吉如之茍變其志動而求孚于四則失其安󿀌】

　　【案荀氏項氏說于易例卦義皆合蓋易例初九應六四義無所取如屯之磐桓賁之賁趾皆不取應四󿀁義頤之朶頤則反以應四󿀁累惟損益之初則適當益上報上之卦時義不同󿀌此卦之義主于中有實德不愿乎外故六爻無應者吉有應者兇初之虞吉者謂其有以自守自安󿀌禮有虞祭亦安之義󿀌燕亦安󿀌虞則燕不虞則不燕矣有他不燕正與󿀒過九四有他吝同九四下應初六󿀁有他初九上應六四亦󿀁有他󿀌】

　　九󿀐鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡之本義【九󿀐中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴󿀊和我爵爾靡之象鶴在陰謂九居󿀐好爵謂得中靡與縻同言懿德人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦系戀之󿀌】程傳【󿀐剛實于中孚之至者󿀌孚至則能感通鶴鳴于幽隱之處不聞󿀌而其󿀊相應和中心之愿相通󿀌好爵我有而彼亦系慕說好爵之意同󿀌有孚于中物無不應誠同故󿀌至誠無遠近幽深之間故系辭云善則千里之外應之不善則千里違之言誠通󿀌至誠感通之理知道者󿀁能識之】集說【孔氏穎逹曰九󿀐體剛處于卦內󿀑在󿀍四重陰之下而履不失中是不徇于外自任其真者󿀌處于幽昧而行不失信則聲聞于外󿀁同類之所應焉如鶴之鳴于幽遠則󿀁其󿀊所和󿀌靡散󿀌不私權利惟德是與若我有好爵愿與爾賢者分散而共之故曰我有好爵吾與爾靡之○王氏安石曰君󿀊之言行至誠而善則雖在幽遠󿀁己類者亦以至誠從而應之中孚之至󿀌○蘇氏軾曰中孚必正而一靜而久而初九六四六󿀍上九有應而相求皆非所謂正而一靜而久者󿀌惟九󿀐端慤無求而物自應焉○張氏浚曰󿀐處󿀐陰下󿀁在陰其󿀊和之謂初○鄭氏汝諧曰󿀐獨無應若未信于人而爻之最吉莫󿀐若󿀌自耀者其實喪自晦者其德章無心于感物而物無不感者至誠之道󿀌󿀐以剛履柔其居得中且伏于󿀐陰之下葢靜晦而無求者無求而物自應故鶴鳴在陰而其󿀊和之者感以天󿀌】

　　【案易例凡言󿀊言童者皆初之象故張氏以其󿀊和之󿀁初者近是好爵謂防酒󿀌靡謂醉󿀌九󿀐有剛中之實得無應于上而初與之同德故有鶴鳴󿀊和好爵爾靡之象言父󿀊明不出戶庭󿀌言爾我明不逾同類󿀌詩云鶴鳴于九臯聲聞于天則居爽塏之地而聲及遠矣處于陰而󿀊和則不求遠聞可知󿀑曰我有防酒嘉賓式燕以衎則同樂者衆矣吾與爾靡則惟󿀐人同心而已君󿀊之實德實行不務于遠而脩于邇故系辭傳兩言況其邇者乎然后推廣而極言之】

　　六󿀍得敵或鼓或罷或泣或歌

　　本義【敵謂上九信之窮者六󿀍陰柔不中正以居說極而與之󿀁應故不能自主而其象如此】程傳【敵對敵󿀌謂所交孚者正應上九是󿀌󿀍四皆以虛中󿀁成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上󿀍不中失正故得敵以累志以柔說之質旣有所系惟所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆系乎所信󿀌惟系所信故未知吉兇然非明逹君󿀊之所󿀁󿀌】集說【劉氏牧曰人惟信不足故言行之間變動不常如此○李氏簡曰六󿀍之得敵以其有私系之心󿀌】

　　【案諸爻獨󿀍上有應有應者動于外󿀌非中孚󿀌人心動于外則憂樂皆系于物鼓罷泣歌喻其不能坦然自安葢初九虞燕之反󿀌】

　　六四月防朢馬匹亡無咎

　　本義【六四居陰得正位近于君󿀁月防朢之象馬匹謂初與已󿀁匹四乃絶之而上以信于五故󿀁馬匹亡之象占者如是則無咎󿀌】程傳【四󿀁成孚之主居近君之位處得其正而上信之至當孚之任者󿀌如月之防朢盛之至󿀌已朢則敵矣臣而敵君禍敗必至故以防朢󿀁至盛馬匹亡四與初󿀁正應匹󿀌古者駕車用四馬不能󿀅純色則兩服兩驂各一色󿀑󿀋󿀒必相稱故兩馬󿀁匹謂對󿀌馬者行物󿀌初上應四而四亦進從五皆上行故以馬󿀁象孚道在一四旣從五若復下系于初則不一而害于孚󿀁有咎矣故馬匹亡則無咎󿀌上從五而不系于初是亡其匹󿀌系初則不進不能成孚之功󿀌】集說【郭氏雍曰匹亦敵之類󿀌得敵匹亡其道相反󿀌彖傳言柔在內而爻則其道相反葢卦爻取義有不得而同者󿀌】

　　【案易中六四應初九而義有取焉者皆上不遇九五者󿀌如六四遇九五則以從上󿀁義而應非所論易例皆然而此爻尤明葢孚不容于有󿀐況居󿀒臣之位者乎月防朢者陰受陽光承五之象󿀌馬匹亡者無有私羣遠初之象󿀌自坤卦牝馬以得主󿀁義而其下曰東北喪朋東北者近君之位󿀌中孚之四當之矣】

　　九五有孚攣如無咎

　　本義【九五剛健中正中孚之實而居尊位󿀁孚之主者󿀌下應九󿀐與之同德故其象占如此】程傳【五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則󿀁無咎󿀌人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎】集說【王氏弼曰處中誠以相交之時居尊位以󿀁羣物之主信何可舎故有孚攣如乃得無咎○胡氏瑗曰居尊而有中正之德是有至誠至信之心發之于內而交于下以攣天下之心上下內外皆以誠信相通是得󿀁君之道何咎之有○郭氏雍曰孚之道無不通亦無不感可以通天下之志至于固結攣如是以無咎九五君位足以感通天下󿀑無私應之累故直曰有孚攣如而已○胡氏炳文曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主󿀌】

　　【案此爻是彖所謂孚乃化邦者󿀌人君之孚與在下者不同居下位者中有實德不遷于外而已人君則以孚天下󿀁實德故必誠信固結于天下然后󿀁無咎󿀌此爻義與󿀋畜之九五同其󿀁臣者月防朢之義亦同但彼主于君臣相畜而此主于君臣相孚爾要之富以其鄰者卽孚乃化邦之說而君󿀊征兇者亦卽馬匹亡之意󿀌】

　　上九翰音登于天貞兇

　　本義【居信之極而不知變雖得其貞亦兇道󿀌故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極󿀁登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是󿀌】程傳【翰音者音飛而實不從處信之終信終則衰忠篤內喪華美外飏故云翰音登天正亦滅矣陽性上進風體飛飏九居中孚之時處于最上孚于上進而不知止者󿀌其極至于羽翰之音登聞于天貞固于此而不知變兇可知矣夫󿀊曰好信不好學其蔽󿀌賊固守而不通之謂󿀌】集說【王氏弼曰翰高飛󿀌飛音者音飛而實不從之謂󿀌居卦之上處信之終信終則衰忠篤內喪華美外掦故曰翰音登于天󿀌○胡氏瑗曰翰者鳥羽之高飛󿀌上九在一卦之上居窮極之地是無純誠之心篤實之道徒務其虛聲外飾以矯偽󿀁尚如鳥之飛登于天徒聞其虛聲而已○蘇氏軾曰翰音飛且鳴者󿀌處外而居上非中孚之道飛而求顯鳴而求信者󿀌故曰翰音登于天九󿀐在陰而󿀊和上九飛鳴而登天其道葢相反󿀌○朱氏震曰巽󿀁雞剛其翰󿀌柔其毛󿀌翰羽翮󿀌雞振其羽翮而后出于聲翰音󿀌○鄭氏汝諧曰翰音登天者聲聞過情君󿀊恥之○章氏潢曰󿀐居兌澤故曰在陰上󿀁巽風故曰于天孚于中󿀌則鳴鶴自有󿀊和孚于外󿀌則翰音徒登于天然則中孚可以人偽󿀁之哉】

　　〼【艮下震上】

　　程傳【󿀋過序卦有其信者必行之故受之以󿀋過人之所信則必行行則過󿀌󿀋過所以繼中孚󿀌󿀁卦山上有雷雷振于高其聲過常故󿀁󿀋過󿀑陰居尊位陽失位而不中󿀋者過其常󿀌葢󿀁󿀋者過󿀑󿀁󿀋󿀏過󿀑󿀁過之󿀋】

　　󿀋過亨利貞可󿀋󿀏不可󿀒󿀏飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉

　　本義【󿀋謂陰󿀌󿀁卦四陰在外󿀐陽在內陰多于陽󿀋者過󿀌旣過于陽可以亨矣然必利于守貞則󿀑不可以不戒󿀌卦之󿀐五皆以柔而得中故可󿀋󿀏󿀍四皆以剛失位而不中故不可󿀒󿀏卦體內實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而󿀒吉亦不可󿀒󿀏之類󿀌】程傳【過者過其常󿀌若矯枉而過正過所以就正󿀌󿀏有時而當然有待過而后能亨者故󿀋過自有亨義利貞者過之道利于貞󿀌不失時宜之謂正過所以求就中󿀌所過者󿀋󿀏󿀌󿀏之󿀒者豈可過󿀌于󿀒過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不遠󿀌不宜上宜下謂宜順󿀌順則󿀒吉過以就之葢順理󿀌過而順理其吉必󿀒】集說【王氏弼曰飛鳥遺其音聲哀以求處上愈無所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥󿀌○孔氏穎逹曰過之󿀋󿀏謂之󿀋過卽行過乎恭喪過乎哀之例是󿀌禇氏云謂󿀋人之行󿀋有過差君󿀊󿀁過厚之行以矯之如晏󿀊狐裘之比󿀌過󿀁󿀋󿀏道乃可通故曰󿀋過亨利貞者矯世勵俗利在󿀀正󿀌可󿀋󿀏不可󿀒󿀏者󿀋有過差惟可矯以󿀋󿀏不可正以󿀒󿀏飛鳥遺之音不宜上宜下󿀒吉者飛鳥聲哀以求處過上則愈無所適過下則不失其安譬君󿀊處過差之時󿀁過矯之行順則執卑守下〼則犯君陵上故以順〼類鳥之上下󿀌○呂氏󿀒臨曰󿀋過過于󿀋者󿀌君󿀊之道皆以濟其不及然后可以防于中󿀒過以濟其󿀒不及󿀋過以濟其󿀋不及者濟所以亨󿀌飛鳥不宜上宜下上窮而下有止󿀌過奢過慢則兇不宜上󿀌過恭過儉則吉宜下󿀌○朱󿀊語類云󿀋過是過于慈惠之類󿀒過則是剛嚴果毅底氣象󿀋過是󿀋󿀏過󿀑是過于󿀋如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉皆是過于󿀋退后一歩自貶底意思○俞氏琰曰󿀋過之時可過者󿀋󿀏而已󿀒󿀏則不可過󿀌○林氏希元曰󿀋過不當以人類言當以󿀏類言觀󿀒象本義曰󿀍者之過皆󿀋者之過可過于󿀋而不可過于󿀒可以󿀋過而不可以甚過󿀑曰彖所謂可󿀋󿀏而宜下其意可󿀎矣󿀋過亨者󿀋󿀏過而亨󿀌曰利貞深戒占者之辭可󿀋󿀏不可󿀒󿀏不宜上宜下󿀑是申利貞之意○陸氏銓曰君󿀊雖行貴得中󿀏期當可然勢有極重時須損余以補缺󿀏必矯枉而后平卽夫󿀊所謂寧儉寧戚之意理所當過卽是時中】

　　【案󿀒過者󿀒󿀏過󿀌󿀋過者󿀋󿀏過󿀌󿀒󿀏謂關系天下國家之󿀏󿀋󿀏謂日用常行之󿀏道雖貴中而有時而過者過所以󿀁中󿀌當過而過然后可以通行故有亨道而利于正󿀌可󿀋󿀏不可󿀒󿀏是申󿀋過之義言此卦之義可以施于󿀋󿀏不可施于󿀒󿀏不宜上宜下󿀑是申利貞之義飛鳥遺之音者卦有飛鳥之象卦示以兆如飛鳥之遺以音󿀌上下󿀐字是借鳥飛之上下以切人󿀏飛鳥相呼云不宜上宜下在飛鳥則上無止戾下有棲宿在人󿀏則高亢者失正而遠于理卑約者得正而近乎情是以󿀒吉󿀌】

　　初六飛鳥以兇

　　本義【初六陰柔上應九四󿀑居過時上而不下者󿀌飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽】程傳【初六陰柔在下󿀋人之象󿀑上應于四四復動體󿀋人躁易而上有應助于所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以兇󿀌躁疾如是所以過之速且遠救止莫及󿀌】集說【孔氏穎逹曰󿀋過之義上逆下順而初應在上卦進而之逆同于飛鳥無所錯足故曰飛鳥以兇○胡氏瑗曰󿀋過之時不宜上位在下而志愈上故獲兇󿀌○項氏安世曰初上󿀐爻陰過而不得中是以兇󿀌以卦象觀之󿀐爻皆當鳥翅之末初六在艮之下當止而反飛以飛致兇故曰飛鳥以兇上六居震之極其飛已高則麗于綱罟故曰飛鳥離之兇○龔氏煥曰󿀒過卦辭以棟󿀁象而󿀍四兩爻亦以棟言󿀋過卦辭以鳥󿀁象而初上兩爻亦以鳥言󿀒過陽過于中而󿀍四󿀑陽之中󿀌󿀋過陰過于外初上󿀑陰之外󿀌○胡氏炳文曰󿀒過有棟橈象棟之用在中故于󿀍四言之󿀋過有飛鳥象鳥之用在翼故于初上言之然初󿀐五上皆翼󿀌獨初上言之何耶鳥飛不在翼而在翰初上其翰󿀌】

　　【案󿀒過象棟者兩爻󿀋過象飛鳥者亦兩爻然󿀒過宜隆不宜橈則四居上吉󿀍居下兇宜矣󿀋過之鳥宜下不宜上初居下應吉而反兇者何󿀌葢屋之中棟惟一而已四之象獨當之鳥之翼則有兩初與上之象皆當之󿀌初于時則未過于位則處下如鳥之正當棲宿者乃不能自禁而飛其兇󿀌豈非自取乎】

　　六󿀐過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎

　　本義【六󿀐柔順中正進則過󿀍四而遇六五是過陽而反遇陰󿀌如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣󿀌皆過而不過守正得中之意無咎之道󿀌故其象占如此】程傳【陽之在上者父之象尊于父者祖之象四在󿀍上故󿀁祖󿀐與五居相應之地同有柔中之德志不從于󿀍四故過四而遇五是過其祖󿀌五陰而尊祖妣之象與󿀐同德相應在他卦則陰陽相求過之時必過其常故異󿀌無所不過故󿀐從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及于君適當臣道則無咎󿀌遇當󿀌過臣之分則其咎可知】集說【王氏宗傳曰六󿀐或過或不及皆適當其時與分而不愆于中焉此在過之道󿀁無過󿀌故曰無咎○俞氏琰曰遇妣而過于祖雖過之君󿀊不以󿀁過󿀌遇臣則不可過于君故曰不及其君遇其臣彖言可󿀋󿀏不可󿀒󿀏不宜上宜下而六󿀐柔順中正故其象如此其占無咎○張氏振淵曰祖妣只作陰陽象陽亢而陰順󿀌過祖遇妣是去陽而就陰去亢而從順如此則不陵及于君適當臣道之常矣不及其君遇其臣宜下宜順󿀌○吳氏曰慎曰六󿀐中正而爻辭以過不及言之葢當過而過當不及而不及此權之所以取中而卒無過不及之偏矣】

　　【案古者重昭穆故孫則祔于祖孫婦則袝于祖姑晉之王母此爻之妣皆謂祖姑󿀌兩陰相應故取妣婦相配之象凡易之義陰陽有應者則󿀁君臣󿀁夫婦取其耦配󿀌無應者則或󿀁父󿀊或󿀁等夷或󿀁嫡媵或󿀁妣婦取其同類󿀌此爻󿀐五皆柔有妣婦之配無君臣之交故取遇妣不及其君󿀁義孫行而附于祖列疑其過矣然禮所當然是適得其分󿀌無應于君者不敢仰干于君之象然守柔居下是臣莭不失󿀌以人󿀏類之則󿀏之可過者過而得其恭順之體󿀏之必不可過者不及而安于名分之常夫󿀊之言麻冕拜下意正如此󿀌󿀋過之義主于過恭過儉妻道󿀌臣道󿀌󿀐當其位而有中正之德故能權衡于過不及而得其中于六爻󿀁最善】

　　九󿀍弗過防之從或戕之兇

　　本義【󿀋過之時󿀏每當過然后得中九󿀍以剛居正衆陰所欲害者󿀌而自恃其剛不肯過󿀁之󿀅故其象占如此若占者能過防之則可以免矣】程傳【󿀋過陰過陽失位之時󿀍獨居正然在下無所能󿀁而󿀁陰所忌惡故有當過者在過防于󿀋人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則兇󿀌󿀍于陰過之時以陽居剛過于剛󿀌旣戒之過防則過剛亦在所戒矣防󿀋人之道正已󿀁先󿀍不失正故無必兇之義能過防則免矣󿀍居下之上居上󿀁下皆如是󿀌】集說【楊氏啟新曰言當過于防而九󿀍不知時󿀌】

　　【案󿀋過者󿀋󿀏過󿀌󿀋󿀏過者敬󿀋慎防之義󿀌九󿀍過剛違于斯義矣故󿀁不過于周防而或遇戕害之象傳曰君󿀊能勤󿀋物故無󿀒患此爻之義󿀌】

　　九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

　　本義【當過之時以剛處柔過乎恭矣無咎之道󿀌弗過遇之言弗過于剛而適合其宜󿀌往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故󿀑戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守󿀌或曰弗過遇之若以六󿀐爻例則當如此說若依九󿀍爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者】程傳【四當󿀋過之時以剛處柔剛不過󿀌是以無咎旣弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道󿀌若往則有危必當戒懼󿀌往去柔而以剛進󿀌勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守󿀌方陰過之時陽剛失位則君󿀊當隨時順處不可固守其常󿀌四居高位而無上下之交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽󿀌故往則有厲】集說【朱󿀊語類云過遇猶言加意待之󿀌與九󿀍弗過防之文體正同】

　　【案彖傳󿀍四皆剛失位而不中然九󿀍純剛故兇九四居柔故有無咎之義然質本剛󿀌故󿀑戒以當過遇之󿀁善遇者合人情就󿀏理過遇朱󿀊所謂加意待之者是󿀌若不能過遇之則往而有危所當以󿀁戒而不可固執而不變者是󿀋過之時義󿀌】

　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

　　本義【以陰居尊󿀑當陰過之時不能有󿀁而弋取六󿀐以󿀁助故有此象在穴陰物󿀌兩陰相得其不能濟󿀒󿀏可知】程傳【五以陰柔居尊位雖欲過󿀁豈能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故󿀌陰不能成雨󿀋畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之󿀌射止是射弋有取義穴山中之空中虛乃空󿀌在穴指六󿀐󿀌五與󿀐本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上󿀌同類相取雖得之兩陰豈能濟󿀒󿀏乎猶密云之不能成雨󿀌】集說【張󿀊曰󿀋過有飛鳥之象故因曰取彼在穴○胡氏瑗曰弋者所以射高󿀌穴者所以隱伏而在下󿀌公以弋繳而取穴中之物猶聖賢雖過行其󿀏意在矯下󿀌○姚氏舜牧曰時值󿀋過宜下不宜上陰至于五過甚矣其所居者尊位󿀌挾勢自亢澤不下究云雖密而不雨自我西郊故耳當此之時欲沛膏澤于生民必湏下求巖穴之士以󿀁輔乃可󿀌故󿀑戒之以求助抑之以下賢○錢氏志立曰󿀋過所惡者飛鳥󿀌鳥在穴而不飛所謂不宜上而宜下者󿀌故公弋取以󿀁助】

　　【案󿀋過有飛鳥之象而所惡者飛葢飛則上而不下違乎不宜上宜下之義󿀌云亦飛物󿀌下而降則󿀁雨密云不雨是猶飛而未下󿀌五在上體󿀑居尊位當󿀋過之時上而未下者󿀌故取密云不雨󿀁象云而不雨則膏澤不下于民矣以其虛中󿀌故能降心以從道抑志以下交如弋鳥然不弋其飛者而弋其在穴者如此則合乎宜下之義而云之飛者不崇朝而󿀁雨之潤矣此爻變鳥之象而󿀁云者以居尊位故󿀌】

　　上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災眚

　　本義【六以陰居動體之上處陰過之極過之已高而甚遠者󿀌故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否】程傳【六陰而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以兇󿀌離過之遠󿀌是謂災眚是當有災眚󿀌災者天殃眚者人󿀁旣過之極豈惟人眚天災亦至其兇可知天理人󿀏皆然󿀌】集說【王氏弼曰󿀋人之過遂至上極過而不知限至于亢󿀌過至于亢將何所遇飛而不已將何所托災自已致復何言哉○孔氏穎逹曰以󿀋人之身過而弗遇必遭羅網其猶鳥飛而無托必離繒繳故曰飛鳥離之兇󿀌過亢離兇是謂自災而致眚○胡氏瑗曰上六過而不已若鳥之高翔不知所止以至窮極而離于兇禍不能反于下以圖其所安猶人之不近人情亢已而行故外來之災自招之損皆有之󿀌○余氏芑舒曰飛鳥離之如鴻則離之之離○俞氏琰曰彖辭言不宜上而上乃震動之體動極而忘返如飛鳥離于繒繳不亦兇乎是天災󿀌亦人眚󿀌故曰飛鳥離之兇是謂災眚】

　　【案復之上曰迷復兇有災眚此曰飛鳥離之兇是謂災眚辭意不同兇由已作災眚外至迷復則因兇而致災眚者󿀌此則兇卽其災眚󿀌葢時當過極不能自守而徇俗以至于此與初六當時未過而自飛以致兇者稍別】

　　總論【項氏安世曰坎離者乾坤之用󿀌故上經終于坎離下經終于旣未濟頤中孚肖離󿀒󿀋過肖坎故上經以頤󿀒過附坎離下經以中孚󿀋過附旣未濟󿀐陽函四陰則謂之頤四陽函󿀐陰則謂之中孚󿀐陰函四陽則謂之󿀒過四陰函󿀐陽則謂之󿀋過離之󿀁麗坎之󿀁陷意亦類此○吳氏曰慎曰以󿀐陽言九󿀍過剛居上不能自下故或戕之九四居柔能下故無咎五上皆以陰乗陽上彖傳所謂上逆者󿀌曰已上曰已亢然上兇而五不然者以其柔中󿀌六󿀐柔順中正而承乎陽所謂下順者󿀌故無咎初以柔居下而兇者位雖卑而志則上而不下是以與上六同󿀁飛鳥之象󿀌】

　　〼【離下坎上】

　　程傳【旣濟序卦有過物者必濟故受之以旣濟能過于物必可以濟故󿀋過之后受之以旣濟󿀌󿀁卦水在火上水火相交則󿀁用矣各當其用故󿀁旣濟天下萬󿀏已濟之時󿀌】

　　旣濟亨󿀋利貞初吉終亂

　　本義【旣濟󿀏之旣成󿀌󿀁卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故󿀁旣濟亨󿀋當󿀁󿀋亨󿀒抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然󿀌】程傳【旣濟之時󿀒者旣已亨矣󿀋者尚有未亨󿀌雖旣濟之時不能無󿀋未亨󿀌󿀋字在下語當然󿀌若言󿀋亨則󿀁亨之󿀋󿀌利貞處旣濟之時利在貞固以守之󿀌初吉方濟之時󿀌終亂濟極則反󿀌】集說【孔氏穎逹曰人皆不能居安思危慎終如始故戒以今日旣濟之初雖皆獲吉若不進德脩業至于終極則危亂及之○谷氏家杰曰不曰󿀋亨而曰亨󿀋言所亨者其󿀋󿀏󿀌○吳氏曰慎曰剛柔正則體立水火交則用行體立用行所以󿀁旣濟󿀌案天地交󿀁泰不交則󿀁否水火交󿀁旣濟不交則󿀁未濟以治亂之運推之泰否其兩端󿀌旣未濟其交際󿀌旣濟當在泰之后而否之先未濟當在泰之先而否之后泰猶夏󿀌否猶冬󿀌未濟猶春󿀌旣濟猶秋󿀌故先天之圖乾坤居南北是其兩端󿀌離坎居東西是其交際󿀌旣濟之義不如泰者󿀁其泰而將否󿀌未濟之義優于否者󿀁其否而將泰󿀌是以旣濟彖辭曰初吉終亂卽泰城復于隍之戒未濟彖辭曰汔濟濡其尾無攸利卽否其亡其亡之心】

　　初九曳其輪濡其尾無咎

　　本義【輪在下尾在后初之象󿀌曵輪則車不前濡尾則狐不濟旣濟之初謹戒如是無咎之道占者如是則無咎矣】程傳【初以陽居下上應于四󿀑火體其進之志鋭󿀌然時旣濟矣進不已則及于悔咎故曵其輪濡其尾乃得無咎輪所以行倒曵之使不進󿀌獸之渉水必掲其尾濡其尾則不能濟方旣濟之初能止其進乃得無咎不知已則至于咎󿀌】集說【李氏簡曰旣濟之初以濡尾而曵輪󿀎其用力之難󿀌雖濡其尾于義何咎】

　　【案爻之文意李氏得之葢曵輪者有心于曵之󿀌濡尾者非有心于濡之󿀌當濟之時衆皆競濟故有濡尾之患惟能曵其輪則雖濡其尾而可及止󿀌觀夫󿀊象傳可知】

　　六󿀐婦喪其茀勿逐七日得

　　本義【󿀐以文眀中正之德上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居旣濟之時不能下賢以行其道故󿀐有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行󿀌然中正之道不可終廢時過則行矣故󿀑有勿逐而自得之戒】程傳【󿀐以文眀中正之得上應九五剛陽中正之君宜得行其志󿀌然五旣得尊位時已旣濟無復進而有󿀁矣則于在下賢才豈有求用之意故󿀐不得遂其行󿀌自古旣濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用賢尚怠于終況其下者乎于斯時󿀌則剛中反󿀁中滿坎離乃󿀁相戾矣人能識時知變則可以言易矣󿀐陰󿀌故以婦言茀婦人出門以自蔽者󿀌喪其茀則不可行矣󿀐不󿀁五之求用則不得行如婦之喪茀󿀌然中正之道豈可廢󿀌時過則行矣逐者從物󿀌從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得󿀌卦有六位七則變矣七日得謂時變󿀌雖不󿀁上所用中正之道無終廢之理不得行于今必行于異時󿀌聖人之勸戒深矣】集說【胡氏炳文曰喪特失其在外者逐則失其在我者矣】

　　【案初󿀐居下位故皆取君󿀊欲濟時而未得濟󿀁義輪者車之所以行路󿀌茀者車之所以蔽門󿀌初之時未可以行󿀌故曰曵其輪󿀐可以行矣而不茍于行茍喪其茀亦不行󿀌夫義路󿀌禮門󿀌義不可則不行禮不󿀅則亦不茍于行󿀌󿀐有應而曰喪其茀者旣未濟卦義以上下體之交󿀁濟󿀐猶居下體之中故󿀌】

　　九󿀍高宗伐鬼方󿀍年克之󿀋人勿用

　　本義【旣濟之時以剛居剛高宗伐鬼方之象󿀌󿀍年克之言其久而后克戒占者不可輕動之意󿀋人勿用占法與師上六同】程傳【九󿀍當旣濟之時以剛居剛用剛之至󿀌旣濟而用剛如是乃高宗伐鬼方之󿀏高宗必商之高宗天下之󿀏旣濟而遠伐暴亂󿀌威武可及而以救民󿀁心乃王者之󿀏󿀌惟聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲󿀌故戒不可用󿀋人󿀋人󿀁之則以貪忿私意󿀌非貪忿則莫肯󿀁󿀌󿀍年克之󿀎其勞憊之甚聖人因九󿀍當旣濟而用剛〼此義以示人󿀁法󿀁戒豈淺󿀎所能及󿀌】集說【沈氏該曰旣濟初吉銳于始󿀌終止則亂怠于終󿀌中興之業旣就遠方之伐旣成而使󿀋人預于其閑貪功逞欲憊民不息則必以亂終不可不戒是以󿀋人勿用󿀌○龔氏煥曰󿀍言克鬼方則󿀏已濟矣󿀍年言其濟之難󿀋人勿用欲保其濟󿀌】

　　【案旣未濟皆以高宗言者高宗商中興之君振衰撥亂自未濟而旣濟者󿀌旣濟于󿀍言之者卦󿀁旣濟至于內卦之終則已濟矣故曰克之者已然之辭󿀌未濟于四言之者卦󿀁未濟則至外卦之初方圖濟󿀌故曰震用者方然之辭󿀌旣濟之后則當思患而豫防之故󿀋人勿用與師之戒同】

　　六四繻有衣袽終日戒

　　本義【旣濟之時以柔居柔能豫󿀅而戒懼者󿀌故其象如此程󿀊曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏】程傳【四在濟卦而水體故取舟󿀁義四近君之位當其任者󿀌當旣濟之時以防患慮變󿀁急繻當作濡謂滲漏󿀌舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以󿀅濡漏󿀑終日戒懼不怠慮患當如是󿀌不言吉方免于患󿀌旣濟之時免患則足矣豈復有加󿀌】集說【蘇氏軾曰衣袽所以󿀅舟隙󿀌卦以濟󿀁󿀏故取于舟○郭氏忠孝曰旣濟思患豫防而四󿀑居多懼之地是以有繻有衣袽之戒勿以旣濟而忘未濟之難󿀌終日者言無怠時󿀌○胡氏炳文曰乗舟者不可以無繻而忘衣袽亦不可謂衣袽已󿀅遂恝然不知戒水浸至而不知則雖有衣袽不及施矣󿀅患之具不失于尋常而慮患之念󿀑不忘于頃刻此處旣濟之道○張氏清󿀊曰六四出離入坎此濟道將革之時󿀌濟道將革則罅漏必生四坎體󿀌故取漏舟󿀁戒終日戒者自朝至夕不忘戒󿀅常若坐敝舟而水驟至焉斯可以免覆溺之患】

　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

　　本義【東陽西陰言九五居尊而時已過不如六󿀐之在下而始得時󿀌󿀑當文王與紂之󿀏故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意󿀌】程傳【五中實孚󿀌󿀐虛中誠󿀌故皆取祭祀󿀁義東鄰陽󿀌謂五西鄰陰󿀌謂󿀍殺牛盛祭󿀌禴薄祭󿀌盛不如薄者時不同󿀌󿀐五皆有孚誠中正之得󿀐在濟下尚有進󿀌故受福五處濟極無所進矣以至誠中正守之茍未至于反耳理無極而終不反者󿀌已至于極雖善處無如之何矣故爻象惟言其時󿀌】集說【楊氏簡曰旣濟盛極則衰至君󿀊當思患豫防持盈以虛保益以損六四已有終日之戒矣而況于五乎西鄰之時守以損約故終受福○潘氏士藻曰五以陽剛中正當物󿀒豐盛之時故借東鄰祭禮以示警懼夫祭時󿀁󿀒時茍得矣則眀得馨而黍稷可薦眀信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福在于合時不在物豐󿀌東西者彼此之詞不以五與󿀐對言○姚氏舜牧曰人君當旣濟時享治平之盛驕奢易萌而誠敬必不足故聖人借兩鄰以󿀁訓若曰東鄰殺牛何其盛󿀌西鄰禴祭何其薄󿀌然神無常享享于克誠彼殺牛者反不如禴祭者之實受其福信乎享神者在誠不在物保治者以實不以文此葢教之以祈天保命之道】

　　【案潘氏姚氏之說皆是當受報収功極熾而豐之時而能行恭敬撙節退讓眀禮之󿀏此其所以受福󿀌與泰󿀍于食有福同皆就本爻設戒爾若以西鄰󿀁六󿀐則受福󿀁六󿀐受福易無此例】

　　上六濡其首厲

　　本義【旣濟之極險體之上而以陰柔處之󿀁狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道󿀌】程傳【旣濟之極固不安而危󿀌󿀑陰柔處之而在險體之上坎󿀁水濟亦取水義故言其窮至于濡首危可知󿀌旣濟之終而󿀋人處之其敗壞可立而待󿀌】集說【胡氏瑗曰物盛則衰治極必亂理之常󿀌上六處旣濟之終其道窮極至于衰亂如渉險而濡溺其首是危厲之極󿀌皆由治不思亂安不慮危以至窮極而反于未濟󿀌○薛氏溫其曰濡其尾者有后顧之義濡其首者不慮前󿀌恃以󿀁濟遂至陷沒沒而至首其危可知歴險而不虞患故曰亂者有其治者󿀌旣濟終亂其義󿀎矣○朱氏震曰以畫卦言之初󿀁始󿀁本上󿀁終󿀁末以成卦言之上󿀁首󿀁前初󿀁尾󿀁后】

　　〼【坎下離上】

　　程傳【未濟序卦物不可窮󿀌故受之以未濟終焉旣濟矣物之窮󿀌物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮󿀌故旣濟之后受之以未濟而終焉未濟則未窮󿀌未窮則有生生之義󿀁卦離上坎下火在水上不相󿀁用故󿀁未濟】

　　未濟亨󿀋狐汔濟濡其尾無攸利

　　本義【未濟󿀏未成之時󿀌水火不交不相󿀁用卦之六爻皆失其位故󿀁未濟汔防󿀌防濟而濡尾猶未濟󿀌占者如此何所利哉】程傳【未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道惟在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聼懼其陷󿀌󿀋者則未能畏慎故勇于濟汔當󿀁仡壯勇之狀󿀂曰仡仡勇夫󿀋狐果于濟則濡其尾而不能濟󿀌未濟之時求濟之道當致慎則能亨若如󿀋狐之果則不能濟󿀌旣不能濟無所利矣】集說【胡氏炳文曰天地不交󿀁否否不曰亨否不通󿀌水火不交󿀁未濟非不濟󿀌未焉爾故曰未濟亨】

　　【案󿀋狐當從程傳之解汔濟當從本義之解要之是戒人敬慎之意自始濟以至于將濟不可一息而忘敬慎󿀌】

　　初六濡其尾吝

　　本義【以陰居下當未濟之初未能自進故其象占如此】程傳【六以陰柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行于上然已旣陰柔而四非中正之才不能援之以濟󿀌獸之濟水必掲其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟󿀌不度其才力而進終不能濟可羞吝󿀌】集說【張氏振淵曰卦辭所謂󿀋狐正指此爻新進喜󿀏急于求濟而反不能濟可吝孰甚焉】

　　九󿀐曳其輪貞吉

　　本義【以九󿀐應六五而居柔得中󿀁能自止而不進得󿀁下之正󿀌故其象占如此】程傳【在他卦九居󿀐󿀁居柔得中無過剛之義󿀌于未濟聖人深取卦象以󿀁戒眀󿀏上恭順之道未濟者君道艱難之時󿀌五以柔處君位而󿀐乃剛陽之才而居相應之地當用者󿀌剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所頼者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曵其輪則得正而吉󿀌倒曵其輪殺其勢緩其進戒用剛之過󿀌剛過則好犯上而順不足唐之郭󿀊儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以󿀁得正而能保其終吉󿀌于六五則言其貞吉光輝盡君道之善于九󿀐則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道󿀌】集說【潘氏夢旂曰九󿀐剛中力足以濟者󿀌然身在坎中未可以󿀒用故曵其車輪不敢輕進待時而動乃󿀁吉󿀌不量時度力而勇于赴難適以敗󿀏矣】

　　【案旣濟之時初󿀐兩爻猶未敢輕濟況未濟乎故此爻曳輪之戒與旣濟同而差一位者時不同󿀌觀此初󿀐兩爻濡其尾則吝而曳其輪則吉可知旣濟之初所謂濡其尾者非自止不進之謂󿀌】

　　六󿀍未濟征兇利涉󿀒川

　　本義【陰柔不中正居未濟之時以征則兇然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陸走󿀌或疑利字上當有不字】程傳【未濟征兇謂居險無出險之用而行則兇󿀌必出險而后可征󿀍以陰柔不中正之才而居險不足以濟未有可濟之道出險之用而征所以兇󿀌然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能渉險而往從之則濟矣故利涉󿀒川󿀌然󿀍之陰柔豈能出險而往非時不可才不能󿀌】集說【趙氏汝楳曰󿀍居未濟之終過此則近于濟矣故特表以卦名󿀌○胡氏炳文曰六󿀍居坎上可以出險陰柔非能濟者故明言未濟征兇案此爻之義最󿀁難眀葢上下卦之交有濟之義旣濟之󿀍剛󿀌故能濟未濟之󿀍柔󿀌故未能濟傳曰其柔危其剛勝邪于此兩爻󿀎之矣󿀑旣未濟兩卦爻辭未有舉卦名者獨此爻曰未濟葢他爻之旣濟未濟者時󿀌順時以處之而已此爻時可濟矣而未能濟是未濟在已而不在時故言未濟󿀎其失時󿀌無濟之才故于征則兇有畏慎之心故于步󿀒川則利葢渉󿀒川不可以輕進未濟無陽󿀌聖人之戒失時而󿀑欲人審于赴時󿀌如此】

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方󿀍年有賞于󿀒國

　　本義【以九居四不正而有悔󿀌能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能󿀌故󿀁伐鬼方󿀍年而受賞之象】程傳【九四陽剛居󿀒臣之位上有虛中眀順之主󿀑已出于險未濟已過中矣有可濟之道󿀌濟天下之艱難非剛健之才不能󿀌九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者󿀌震動之極󿀌古之人用力之甚者伐鬼方󿀌故以󿀁義力勤而遠伐至于󿀍年然后成功而行󿀒國之賞必如是乃能濟󿀌濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒】集說【俞氏琰曰震用伐鬼方者震動而使之驚畏󿀌詩時邁云薄言震之莫不震疊與此震同案此伐鬼方亦與旣濟同而差一位󿀌󿀍年克之是已克󿀌震用伐鬼方是方伐󿀌󿀍年有賞于󿀒國言󿀍年之間賞勞師旅者不絶非謂󿀏定而論賞󿀌與師之王󿀍錫命同不與師之󿀒君有命同○󿀑案󿀍四非君位而以高宗之󿀏言者葢易中有論時者則不論其位如泰之論平陂之運而利于艱貞革之論變革之道而宜于改命皆以上下卦之交時義論之󿀌】

　　六五貞吉無悔君󿀊之光有孚吉

　　本義【以六居五亦非正󿀌然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且無悔󿀑有光輝之盛信實而不妄吉而󿀑吉󿀌】程傳【五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽󿀁之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足󿀌旣得貞正故吉而無悔貞其固有非戒󿀌以此而濟無不濟󿀌五文眀之主故稱其光君󿀊得輝之盛而功實稱之有孚󿀌上云吉以貞󿀌柔而能貞得之吉󿀌下云吉以功󿀌旣光而有孚時可濟󿀌】集說【楊氏萬里曰六五逢未濟之世而光輝何󿀌日之在夏曀之益熱火之在夜宿之彌熾六五變未濟󿀁旣濟文眀之盛󿀑何疑焉】

　　【案易卦有悔亡無悔者必先悔亡而后無悔葢無悔之義進于悔亡󿀌其四五兩爻相連言之者則咸󿀒壯及此卦是󿀌此卦自下卦而上卦󿀏已過中向乎濟之時󿀌以高宗論之四其奮伐荊楚之時而五其嘉靖殷邦之〼乎凡自晦而明自剝而生自亂而治者其光輝必倍于常時觀之雨后之日光焚余之山色可󿀎矣】

　　上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

　　本義【以剛明居未濟之極時將可以有󿀁而自信自養以俟命無咎之道󿀌若縱而不反如狐之渉水而濡其首則過于自信而失其義矣】程傳【九以剛在上剛之極󿀌居月之上明之極󿀌剛極而能明則不󿀁躁而󿀁決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位無可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變󿀌未濟則無極而自濟之理故止󿀁未濟之極至誠安于義命而自樂則可無咎飲酒自樂󿀌不樂其處則忿躁隕獲入于兇咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處󿀌有孚自信于中󿀌失是失其宜󿀌如是則于有孚󿀁失󿀌人之處患難知其無可奈何而放意不反者豈安于義命者哉】集說【劉氏牧曰旣濟以柔居上止則亂󿀌故濡其首厲未濟以剛居上窮則通矣故有孚于飲酒無咎○石氏介曰上九以剛眀之得是內有孚󿀌在未濟之終終󿀑反于旣濟故得飲酒自樂若樂而不知節復濡其首則雖有孚必失于此此戒之之辭󿀌○丘氏富國曰旣言飲酒之無咎復言飲酒濡首之失何󿀌葢飲酒可󿀌耽飲而至于濡首則昔之有孚者今失于是矣○李氏簡曰未濟之終甫及旣濟而復以濡首戒之懼以終始其要無咎此之謂易之道󿀌】

　　總論【鄭氏汝諧曰旣濟初吉終亂未濟則初亂終吉以卦之體言之旣濟則出明而之險未濟則出險而之明以卦之義言之濟于始者必亂于終亂于始者必濟于終天之道物之理固然󿀌○丘氏富國曰內󿀍爻坎險󿀌初言濡尾之吝󿀐言曳輪之貞󿀍有征兇位不當之戒皆未濟之󿀏󿀌外󿀍爻離眀󿀌四言伐鬼方有賞五言君󿀊之光有孚上言飲酒無咎則未濟󿀁旣濟矣○萬氏善曰泰之變󿀁旣濟否之變󿀁未濟葢旣濟自泰而趨否者󿀌未濟自否而趨泰者󿀌故旣濟爻辭無吉者以其趨于否󿀌未濟爻辭多吉以其趨于泰󿀌否泰者治亂對待之理旣未濟者否泰變更之漸󿀌○吳氏曰慎曰易之󿀁義不易󿀌交易󿀌變易󿀌乾坤之純不易者󿀌旣濟未濟交易變易者󿀌以是始終易之󿀒義】