系辭上傳

　　本義【系辭本謂文王周公所作之辭系于卦爻之下者卽今經文此篇乃孔󿀊所述系辭之傳󿀌以其通論一經之󿀒體凡例故無經可附而自分上下云】集說【孔氏穎達曰夫󿀊本作十翼申說上下󿀐萹經文系辭條貫義理別自󿀁卷總曰系辭分󿀁上下󿀐萹○朱󿀊語類云熟讀六十四卦則覺得系辭之語甚󿀁精密是易之括例○󿀑云系辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理○胡氏一桂曰其有稱󿀒傳者因太史公引天下同󿀀而殊途一致而百慮󿀁易󿀒傳蓋太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔󿀊者曰󿀒傳以別之耳】

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛

　　柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化󿀎矣

　　本義【天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名󿀌卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位󿀌動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱󿀌方謂󿀏情所向言󿀏物善惡各以類分而吉兇者易中卦爻占決之辭󿀌象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變󿀁陽陽化󿀁陰者󿀌此言聖人作易因陰陽之實體󿀁卦爻之法象莊周所謂易以道】

　　【陰陽此之謂󿀌】集說【韓氏伯曰方有類物有羣則有同有異有聚有分順其所同則吉乖其所趣則兇故吉兇生矣象況日月星辰形況山川草木󿀌縣象運轉以成昏眀山澤通氣而云行雨施故變化󿀎矣○蘇氏軾曰天地一物󿀌陰陽一氣󿀌或󿀁象或󿀁形所在之不同故在云者眀其一󿀌象者形之精華〼于上者󿀌形者象之體質留于下者󿀌人󿀎其上下直以󿀁兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出于一而兩于所在󿀌自兩以往有不可勝計者矣故在天成象在地成形變化之始󿀌○朱󿀊語類問第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之于󿀂此是后來人說話󿀑是󿀎天地之實體而知易之󿀂如此○󿀑云天尊地卑上一截皆說面前道理下一截是說易󿀂聖人作易與天地準處如此如今防面前天地便是乾坤卑高便是貴賤若把下面一句說作未畫之易󿀌不妨然聖人是從那有易后說來○蔡氏清曰此一節是夫󿀊從有易之后而追論夫未有易之前以󿀎畫前之有易󿀌夫易有乾坤有剛柔有吉兇有變化然此等名物要皆非聖人鑿空所󿀁不過皆據六合中所自有者而模寫出耳○󿀑曰定者有尊卑各安其分之意位者有卑高以序而列之意斷者有判然不相混淆之意○󿀑曰以天地言之天尊地卑其卑高固昭然不易󿀌以萬物言之如山川陵谷之類其卑高亦昭然可覩󿀌】

　　【案此節是說作易源頭總涵乾坤六󿀊在內蓋天尊地卑是天地定位󿀌卑高以陳則兼山澤等皆是天動地靜山靜水動固有常矣然雖至于有精氣而無形質之物其聚散作息亦有時其流止晦明亦有度則󿀑兼雷風水火等皆是類聚羣分總上通言之在天有方焉春秋冬夏應乎南北東西者是󿀌其生殺之氣則以類聚在地有物焉高下燥濕別󿀁浮沈升降者是󿀌其清濁之品則以羣分以上皆言造化之體至于天之象地之形其陰陽互根則交易者󿀌其陰陽迭運則變易者󿀌此󿀍句󿀑因體及用以起下文之意】

　　是故剛柔相摩八卦相蕩

　　本義【此言易卦之變化󿀌六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而󿀁四四相摩而󿀁八八相蕩而󿀁六十四】集說【韓氏伯曰相切摩言陰陽之交感相推蕩言運化之推移○朱󿀊語類云摩是那兩個物󿀏相摩戛蕩則是圜轉推蕩將出來摩是八卦以前󿀏蕩是八卦以后󿀁六十四卦底󿀏蕩是有那八卦󿀓團旋推蕩那六十四卦出來○吳氏澄曰畫卦之初以一剛一柔與第󿀐畫之剛柔相摩而󿀁四象󿀑以󿀐剛󿀐柔與第󿀍畫之剛柔相摩而󿀁八卦八卦旣成則󿀑各以八悔卦蕩于一貞卦之上而一卦󿀁八卦八卦󿀁六十四卦󿀌】

　　【案此節雖切畫卦言之然是天地閑自有此理蓋相摩者以一交一如天與地交水與火交山與澤交雷與風交是󿀌相蕩者以一交八如天與地交矣而與水火山澤雷風無不交地與天交矣而亦與水火山澤雷風無不交之類是󿀌惟天地之理如此故聖人畫卦以體象之】

　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑

　　本義【此變化之成象者】集說【孔氏穎達曰重明上變化󿀎矣及剛柔相摩八卦相蕩之󿀏八卦旣相推蕩各有功之所用󿀌鼓動之以震雷離電滋潤之以巽風坎雨離日坎月運動而行一節󿀁寒一節󿀁暑不云乾坤艮兌者乾坤上下󿀅言雷電風雨亦出山澤󿀌○張氏浚曰鼓以雷霆而有氣者作潤以風雨而有形者生○丘氏富國曰前以乾坤貴賤剛柔吉兇變化言是對待之陰陽交易之體󿀌此以摩蕩鼓潤運行言是流行之陰陽變易之用󿀌至下文則言乾坤之得行而繼以人體乾坤者終之○吳氏澄曰章首但言乾坤蓋舉父母以包六󿀊此先言六󿀊而后總之以乾坤󿀌震󿀁雷離󿀁電霆卽電󿀌春秋谷梁傳曰震者何雷󿀌電者何霆󿀌巽󿀁風坎󿀁雨羲皇卦圖左起震而次以離鼓之以雷霆󿀌右起巽而次以坎潤之以風雨󿀌風而雨故通言潤離󿀁日坎󿀁月艮山在西北嚴凝之方󿀁寒兌澤在東南溫熱之方󿀁暑左離次以兌者日之運行而󿀁暑󿀌右坎次以艮者月之運行而󿀁寒󿀌邵󿀊曰日󿀁暑月󿀁寒󿀂曰日月之行有冬有夏】

　　乾道成男坤道成女

　　本義【此變化之成形者此兩節󿀑明易之󿀎于實體者與上文相〼明󿀌】集說【朱󿀊語類云天地父母分明是一理乾道成男坤道成女則凡天下之男皆干之氣天下之女皆坤之氣從這里便徹上徹下卽是一個氣都透󿀓○󿀑云乾道成男坤道成女通人物言之在動物如牝牡之類在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之類皆離陰陽剛柔不得○吳氏澄曰干成男者父道󿀌坤成女者母道󿀌左起震歴離歴兌而終于干右起巽歴坎歴艮以終于坤故以乾道成男坤道成女󿀐句總之于后󿀌○何氏楷曰自天尊地卑至變化󿀎矣是因乾坤而推極于變化自剛柔相摩至坤道成女是󿀑因變化而遡原于乾坤】

　　干知󿀒始坤作成物

　　本義【知猶主󿀌干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此󿀒抵陽先陰后陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有跡󿀌】集說【胡氏瑗曰干言知坤言作者蓋干之生物起于無形未有營作坤能承于天氣已成之物󿀏可營󿀁故干言知而坤言作󿀌○朱󿀊語類云知訓管字不當解作知󿀎之知󿀒始未有形知之而已成物乃流行之時故有󿀁○柴氏中行曰一氣之動則自有知覺而生意所始干實󿀁之一氣旣感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實󿀁之○吳氏澄曰上言八卦而總之以乾坤此󿀑接成男成女󿀐句而專言乾坤󿀌干男󿀁父者以其始物󿀌始謂始其氣󿀌坤女󿀁母者以其成物󿀌成謂成其質󿀌知者主之而無心󿀌作者󿀁之而有跡󿀌案自鼓之以雷霆至此󿀐句當總󿀁一叚六󿀊分生成之職乾坤專生成之功󿀌下文則就功化而推原于易簡自󿀁一叚】

　　干以易知坤以簡能

　　本義【干健而動卽其所知便能始物而無所難故󿀁以易而知󿀒始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故󿀁以簡而能成物】集說【虞氏翻曰干縣象著明坤陰陽動辟不習無不利地道光󿀌○韓氏伯曰天地之道不󿀁而善始不勞而善成故曰易簡○楊氏萬里曰此贊乾坤之功雖至溥而無際而乾坤之得實至要而不繁󿀌○朱󿀊語類問如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人都是私意所以不能簡易○問干以易知坤以簡能若以學者分上言之則廓然󿀒公者易󿀌物來順應者簡󿀌不知是否曰然干之易知之󿀏󿀌坤之簡行之󿀏󿀌○吳氏澄曰易簡者以乾坤之理言始物者干之所知然干之性健其知󿀌宰物而不勞心故易而不難成物者坤之所作然坤之性順其作󿀌從陽而不造󿀏故簡而不繁此乾坤皆指天地而易之乾坤󿀐卦象之者󿀌○張氏振淵曰干知󿀒始似乎甚難矣坤作成物似乎甚煩矣乃乾坤則以易知以簡能耳所謂天地無心而成化󿀌○吳氏曰慎曰干健體而動用故易坤順體而靜用故簡動靜以陰陽之分言然干知󿀒始而󿀏付于坤則始動而終靜坤從乎陽而作成物則始靜而終動󿀑干知坤能皆用之動󿀌干易坤簡皆體之靜󿀌󿀑四得坤承乎乾元亨皆動利貞皆靜不可專以動屬干以靜屬坤󿀌】

　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可󿀒可久則賢人之得可󿀒則賢人之業本義【人之所󿀁如干之易則其心明白而人易知如坤之簡則其󿀏要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一于內故可久有功則兼于外故可󿀒得謂得于已者業謂成于󿀏者上言乾坤之得不同此言人法乾坤之道至此則可以󿀁賢矣】集說【范氏長生曰以其易知故物親而附之以其易從故物法而有功󿀌○孔氏穎達曰初始無形未有營作故但云知󿀌已成之物󿀏可營󿀁故云作󿀌易謂易略無所造󿀁以此󿀁知故曰干以易知簡謂簡省不須繁勞以此󿀁能故曰坤以簡能若于物艱難則不可以知若于󿀏繁勞則不可能󿀌易知則有親者性意易知心無險難則相和親易從則有功者于󿀏易從不有繁勞其功易就有親則可久者物旣和親無相殘害故可久󿀌有功則可󿀒者󿀏業有功則積漸可󿀒可久則賢人之得者使物長久是賢人之得可󿀒則賢人之業者功業旣󿀒則是賢人󿀏業○蘇氏軾曰簡易者一之謂󿀌一故有信信故物知之󿀌易而從之󿀌不難○朱󿀊語類云干以易知坤以簡能以上是言乾坤之得易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之得󿀌干以易知者干健不息唯主于生物都無許多艱深險阻故能以易而知󿀒始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作󿀁故能以簡而作成物󿀒抵陽施陰受干之生物如瓶施水其道至易坤唯承天以成物別無作󿀁故其理至簡其在人則無艱阻而自直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可久則󿀁賢人之德是就存主處言有功可󿀒則󿀁賢人之業是就作󿀏處言蓋自干以易知便是指存主處坤以簡能便是指作󿀏處○林氏希元曰易簡只是因此理而立心處󿀏爾固非于此理之外有所加亦非于此理之內有所減󿀌但以其無險阻而謂之易無煩擾而謂之簡孟󿀊曰禹之行水󿀌行其所無󿀏󿀌如智者亦行其所無󿀏則智亦󿀒矣此易簡之說󿀌○趙氏光󿀒曰易從則有功有功不是人來助我作󿀏是我能使人如此便是我之功】

　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義【成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能󿀏可以與天地參矣○此第一章以造化之實明作經之理󿀑言乾坤之理分󿀎于天地而人兼體之󿀌】集說【孔氏穎達曰聖人能行天地易簡之化則天下萬󿀏之理并得其宜矣○朱󿀊語類云易簡理得是凈凈潔潔無許多勞擾委曲○鄭氏維岳曰易簡原是一理依易之理而作之則󿀁簡○何氏楷曰乾坤一陰陽󿀌陰陽一太極󿀌易簡者乾坤之所以知始而作成者󿀌人之所知如干之易則所知皆性分所固有無一豪人欲之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能皆職分之當󿀁庶一豪人欲之紛擾豈不易從易知則不遠人以󿀁道故有親易從則夫婦皆可與能故有功有親則有人傳繼其心千百世上下心同理同󿀌故可久有功則有人擴充其󿀏人能〼道非道〼人󿀌故可󿀒可久則賢人之得與天同其悠久矣可󿀒則賢人之業與地同其廣󿀒矣所以然者則以我之易簡與乾坤之易簡同原故󿀌夫易簡而天下之理得矣天之所以󿀁天地之所以󿀁地人之所以󿀁人一易簡之理焉盡之所謂天下之公理󿀌得天下之公理以成久󿀒之得業則是天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡與天地參而󿀁󿀍矣】總論【程󿀊曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣尊卑旣判貴賤之位分矣陽動陰靜各冇其常則剛柔判矣󿀏有理󿀌物有形󿀌󿀏則有類形則有羣善惡分而吉兇生矣象󿀎于天形成于地變化之跡󿀎矣陰陽之交相摩軋八方之氣相推蕩雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干當始物坤當成物乾坤之道易簡而已干始物之道易坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合則可以常久成󿀏則可以廣󿀒聖賢得業久󿀒得易簡之道󿀌天下之理易簡而已有理而后有象成位在乎中󿀌○張氏振淵曰易道盡于乾坤乾坤盡于易簡易簡卽在人身學者求易于天地󿀑求天地之易于吾身則易在是矣通章之意總是論易󿀂之作無非〼眀乾坤之理要人󿀁聖賢以與天地參耳○何氏楷曰此一章乃孔󿀊首明易始乾坤之理至第󿀐章設卦觀象方言易】

　　【案天地卑高動靜方物象形造化之實體󿀌乾坤貴賤剛柔吉兇變化易卦之定名󿀌因造化之實體起易卦之定名故自造化之體立而卦之理具矣體立則用必行焉是故剛柔則一與一相摩八卦則一與八相蕩造化之情所以交而不離󿀌畫卦之序蓋象此󿀌雷霆者震離風雨者巽坎暑以說物者兌寒以止物者艮成男而職󿀒始者干成女而職成物者坤造化之機所以變而無窮󿀌建圖之位蓋象此󿀌然而造化之理則一以易簡󿀁󿀀心一而不貳故易󿀌󿀏順而無󿀁故簡󿀌天地之盛得󿀒業易簡而己矣賢人之進得脩業聖人之崇得廣業亦惟易簡而已矣設卦系辭所以順性命之理者此󿀌諸儒言易有四義不易󿀌交易󿀌變易󿀌易簡󿀌故天尊地卑一節言不易者󿀌剛柔相摩󿀐句言交易者󿀌鼓以雷霆至坤作成物言變易者󿀌干以易知以下言易簡者󿀌易道之本原盡乎此故󿀁系傳之首章焉】

　　聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇

　　本義【象者物之似󿀌此言聖人作易觀卦爻之象而繋以辭󿀌】集說【孔氏穎達曰設之卦象則有吉有兇故下文云吉兇者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象是施設其卦有此諸象󿀌此設卦觀象總󿀁下而言卦象爻象有吉冇兇若不系辭其理未顯故系屬吉兇之文辭于卦爻之下而顯明此卦爻吉兇󿀌案吉兇之外猶有悔吝憂虞舉吉兇則包之○朱氏震曰聖人設卦本以觀象自伏羲至于文王一󿀌聖人憂患后世懼觀者智不足以知此于是繋之卦辭󿀑系之爻辭以吉兇明告之○朱󿀊語類云易當初只是󿀁卜筮而作文言彖象卻是推說作義理上去觀乾坤󿀐卦便可󿀎孔󿀊曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇不是卜筮如何眀吉兇○王氏申󿀊曰易之初󿀌有象而未有卦及八卦旣設而象寓焉及八重而六十四聖人󿀑觀是卦有如是之象則系之以如是之辭蓋卦以象而立象󿀑以卦而󿀎󿀌眀吉兇者有是象而吉兇之理已具系之辭而吉兇之象始明󿀌陰陽奇耦相交相錯順則吉逆則兇當則吉否則兇因其順逆當否而繋之辭吉兇明矣】

　　剛柔相推而生變化

　　本義【言卦久陰陽迭相推蕩而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而系辭衆人所以因蓍而求卦者󿀌】集說【張氏振淵曰剛柔相推之中或當位或失位而吉兇悔吝之源正起于此聖人之所觀觀此󿀌聖人之所眀眀此󿀌蓋吉兇悔吝雖繋于辭而其原實起于變】

　　是故吉兇者失得之象󿀌悔吝者愛虞之象󿀌

　　本義【吉兇悔吝者易之辭󿀌失得憂虞者󿀏之變󿀌得則吉失則兇憂虞雖未至兇然已足以致悔而取羞矣蓋吉兇相對而悔吝居其中間悔自兇而趨吉吝自吉而向兇󿀌故聖人觀卦爻之中或有此象則系之以此辭󿀌】集說【虞氏翻曰吉則象得兇則象失悔則象憂吝則象虞󿀌○干氏寶曰憂虞未至于失得悔吝不入于吉兇󿀏有󿀋󿀒故辭有緩急各象其意󿀌○朱󿀊語類云吉兇悔吝四者循環周而復始悔󿀓便吉吉󿀓便吝吝󿀓便兇兇󿀓󿀑悔正如生于憂患死于安樂相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉󿀓少閑便安意肆志必至作出不好可羞吝底󿀏出來吝便是兇之漸矣及至兇矣󿀑卻悔只管循環不已正如剛柔變化剛󿀓化化便是柔柔󿀓變變便是剛亦循環不已○󿀑云悔屬陽吝屬陰悔是逞快作出󿀏來有錯失處這便生悔所以屬陽吝是那隈隈衰衰不分明底所以屬陰亦猶驕是氣盈吝是氣歉○󿀑云吉兇者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四句皆互換往來吉兇與悔吝相貫悔自兇而趨吉吝自吉而趨兇進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛退自剛而趨乎柔○趙氏玉泉曰吉卽順理而得之象󿀌兇卽逆理而失之象󿀌悔卽旣失之后困于心衡于慮而󿀁憂之象󿀌吝卽未失之先狃于安溺于樂而󿀁虞之象󿀌○何氏楷曰吉兇悔吝以卦辭言失得憂虞以人󿀏言上文所謂觀象系辭以眀吉兇者此󿀌】

　　變化者進退之象󿀌剛柔者晝夜之象󿀌六爻之動󿀍極之道󿀌

　　本義【柔變而趨于剛者退極而進󿀌剛化而趨于柔者進極而退󿀌旣變而剛則晝而陽矣旣化而柔則夜而陰矣六爻初󿀐󿀁地󿀍四󿀁人五上󿀁天動卽變化󿀌極至󿀌󿀍極天地人之至理󿀍才各一太極󿀌此明剛柔相推以生變化而變化之極復󿀁剛柔流行于一卦六爻之間而占者得因所値以斷吉兇󿀌】集說【韓氏伯曰始總言吉兇變化而下別眀悔吝晝夜者悔吝則吉兇之類晝夜亦變化之道○孔氏穎達曰六爻遞相推動而生變化是天地人󿀍才至極之道○蔡氏淵曰動變易󿀌極者太極󿀌以其變易無常乃太極之道󿀌󿀍極謂󿀍才各具一太極󿀌變至六爻則一卦之體具而󿀍才之道󿀅矣○吳氏澄曰吉兇悔吝象人󿀏之得失憂虞變化剛柔象天地陰陽之晝夜進退是六爻兼有天地人之道󿀌○胡氏炳文曰此曰󿀍極是卦爻已動之后各具一太極后曰易有太極者則卦爻未生之先統體一太極󿀌○俞氏琰曰󿀍極之道言道之體󿀍才之道言道之用○何氏楷曰變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言六爻之動󿀐句推言變化之故上文所謂剛柔相推而生變化者此󿀌】

　　是故君󿀊所居而安者易之序󿀌所樂而玩者爻之辭󿀌

　　本義【易之序謂卦爻所著󿀏理當然之次第玩者觀之詳】集說【孔氏穎逹曰若居在干之初九而安在勿用若居在干之九󿀍而安在干干是以所居而安者由觀易位之次序󿀌○王氏宗傳曰所謂易之序者消息盈虛之有其時是󿀌居之而安則盛行不加窮居不損而與易󿀁一矣所謂爻之辭者是非當否之有所命是󿀌樂之而玩則黙而成之不言而信而與爻󿀁一矣○朱󿀊語類問所居而安者易之序󿀌與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字則靜對動而言曰然○問所居而安者易之序󿀌曰序是次序謂卦爻之初終如潛󿀎飛躍循其序則安󿀑問所樂而玩者爻之辭曰橫渠謂每讀每有益所以可樂蓋有契于心則自然樂○俞氏琰曰居以位言安謂安其分󿀌樂以心言玩謂繹之而不厭󿀌君󿀊觀易之序而循是理故安觀爻之辭而達是理故樂】

　　是故君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利

　　本義【象辭變已󿀎上凡單言變者化在其中占謂其所値吉兇之決󿀌○此第󿀐章言聖人作易君󿀊學易之󿀏】集說【虞氏翻曰以動者尚其變占󿀏知來故玩其占󿀌○朱󿀊語類問居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理防不得如何占得必是閑常理防得此道理到用時便占○蔡氏淵曰觀象玩辭學易󿀌觀變玩占用易󿀌學易則無所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居旣盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉無不利󿀌○王氏申󿀊曰平居無󿀏觀卦爻之象而玩其辭則可以察吉兇悔吝之故及動而應󿀏觀卦之變而玩其占則可以決吉兇悔吝之防故有不動動無不吉󿀌○胡氏炳文曰天地閑剛柔變化無一時閑人在󿀒化中吉兇悔吝無一息停吉一而已兇悔吝󿀍焉上文示人以吉兇悔吝者作易之󿀏此獨吉而無兇悔吝者學易之功󿀌○俞氏琰曰觀象玩辭如蔡墨云在干之姤知莊󿀊云在師之臨謂之在者是󿀌觀變玩占如陳侯遇觀之否晉侯遇󿀒有之睽謂之遇者是󿀌】

　　總論【孔氏穎逹曰前章言天地成象成形簡易之得明乾坤之󿀒防此章眀聖人設卦觀象爻辭吉兇悔吝之細別○程󿀊曰聖人旣設卦觀卦之象而系以辭明其吉兇之理以剛柔相推而知變化之道吉兇之生由失得󿀌悔吝者可憂虞󿀌進退消長所以成變化󿀌剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道矣󿀍極上中下󿀌極中󿀌皆其時中󿀌󿀍才以物言󿀌󿀍極以位言󿀌六爻之動以位󿀁義乃其序󿀌得其序則安矣辭以眀義玩其辭義則知其可樂󿀌觀象玩辭而通其意觀變玩占而順其時動不違于天矣○何氏楷曰上章言造化自然之易󿀁作易之本此章乃言作易之防】

　　【案上章雖言作易之源本然實以眀在造化者無非自然之易󿀂故先儒以󿀁畫前之易者此󿀌此章乃󿀅言作易學易之󿀏蓋承上章言之而󿀁后諸章之綱󿀌設卦觀象先天之聖人󿀌系辭而眀吉兇后天之聖人󿀌剛柔相推而生變化申言設卦觀象之󿀏所象者或󿀁人󿀏之失得憂虞或󿀁天道之進退晝夜極而至于天地人之至理莫不包涵統具于其中此辭所由系而占所由生󿀌居而安者以身驗之樂而玩者以心體之在平時則󿀁觀象玩辭之功在臨󿀏則󿀁觀變玩占之用此所謂奉眀命以周旋述天理而時措者󿀌自天祐之吉無不利學易之效至于如此】

　　彖者言乎象者󿀌爻者言乎變者󿀌

　　本義【彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言】集說【虞氏翻曰八卦以象告故言乎象󿀌爻有六畫九六變化故言乎變者󿀌○項氏安世曰彖辭所言之象卽下文所謂卦󿀌爻辭所言之變卽下文所謂位󿀌○張氏振淵曰易有實理而無實󿀏故謂之象卦立而象形易有定理而無定用故謂之變爻立而變著】

　　吉兇者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌無咎者善補過󿀌

　　本義【此卦爻辭之通例】集說【崔氏憬曰系辭著悔吝之言則異兇咎若疾病之與󿀋疵○楊氏萬里曰言動之間盡善之謂得不盡善之謂失󿀋不善之謂疵不明乎善而誤入乎不善之謂過覺其󿀋不善非不欲改而已無及于是乎有悔不覺其󿀋不善猶及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之過猶吾衣之破󿀌衣有破補之斯全身有過補之斯還還者何復之于善󿀌補不善而復之于善何咎之有○蔡氏淵曰吉兇悔吝無咎卽卦與爻之斷辭󿀌失得者󿀏之已成著者󿀌󿀋疵者󿀏之得失未分而能致得失者󿀌善補過者先本有咎脩之則可免咎󿀌○胡氏炳文曰前章言卦爻中吉兇悔吝之辭未嘗及無咎之辭此章方及之󿀒抵不貴無過而貴改過無咎者善補過󿀌聖人許人自新之意切矣○張氏振淵曰失得指時有消息位有當否說󿀋疵兼兩意向于得而未得尚有󿀋疵則悔向于失而未失已有󿀋疵則吝】

　　是故列貴賤者存乎位齊󿀋󿀒者存乎卦辨吉兇者存乎辭

　　本義【位謂六爻之位齊猶定󿀌󿀋謂陰󿀒謂陽】集說【王氏肅曰齊猶正󿀌陽卦󿀒陰卦󿀋卦列則󿀋󿀒分故曰齊󿀋󿀒者存乎卦󿀌○張氏浚曰卦之所設本乎陰陽陰󿀋陽󿀒體固不同而各以所遇之時󿀁正陽得位則陽用󿀏陰得位則陰用󿀏󿀋󿀒之理至卦而齊○朱󿀊語類問上下貴賤之位何󿀌曰󿀐四則四貴而󿀐賤五󿀍則五貴而󿀍賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位高而無民在人君則󿀁天󿀊父󿀁天󿀊師在他人則清高而在物外不與󿀏者此所以󿀁貴󿀌○王氏申󿀊曰列分󿀌陽貴陰賤上貴下賤亦有貴而無位有位而在下者故曰列貴賤者存乎位位者六爻之位󿀌齊均󿀌陽󿀒陰󿀋陽卦多陰則陽󿀁之主陰卦多陽則陰󿀁之主雖󿀋󿀒不齊而得時󿀁主則均󿀌故曰齊󿀋󿀒者存乎卦卦者全卦之體󿀌辨明󿀌辨一卦一爻之吉兇者辭󿀌故曰辨吉兇者存乎辭】

　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔

　　本義【介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時󿀌于此憂之則不至于悔吝矣震動󿀌知悔則有以動其補過之心而可以無咎矣】集說【虞氏翻曰震動󿀌有不善未嘗不知之知之未嘗復行無咎者善補過故存乎悔󿀌○韓氏伯曰介纖介󿀌王弼曰憂悔吝之時其介不可慢󿀌卽悔吝者言乎󿀋疵󿀌○程󿀊曰以悔吝󿀁防則存意于微󿀋震懼而得無咎者以此○朱󿀊語類問憂悔吝者存乎介悔吝未至于吉兇是乃初萌動可以向吉兇之微處介󿀑是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處于此憂之則不至于悔吝矣曰然○丘氏富國曰此章就吉兇悔吝上添入無咎說旣欲人于悔吝上著力尤欲人于介上用功蓋人知悔則以善補過而無咎雖未至吉亦不至兇󿀌若󿀑于悔吝之介憂之則但有吉而已所謂幾者動之微而吉之先󿀎者󿀌并悔吝亦皆無矣○吳氏澄曰列貴賤者存乎位覆說爻者言乎變齊󿀋󿀒者存乎卦覆說彖者言乎象分辨吉兇存乎彖爻之辭覆說言乎其失得󿀌悔吝介乎吉兇之間憂其介則趨于吉不趨于兇矣覆說言乎其󿀋疵󿀌震者動心戒懼之謂有咎而能戒懼則能改悔所󿀁而可以無咎覆說善補過󿀌○趙氏玉泉曰介在󿀏前悔在󿀏后○汪氏砥之曰易凡言悔吝卽寓介之意言無咎卽寓悔之意憂盱豫之悔存乎遲速之介󿀌憂卽鹿之吝存乎往舎之介󿀌震甘臨之無咎存乎憂而悔󿀌震頻復之旡咎存乎厲而悔󿀌】

　　是故卦有󿀋󿀒辭有險易辭󿀌者各指其所之

　　本義【󿀋險󿀒易各隨所向○此第󿀍章釋卦爻辭之通例】集說【朱󿀊語類云卦有󿀋󿀒防來只是好底卦便是󿀒不好底卦便是󿀋如復如泰如󿀒有如夬之類盡是好底卦如睽如困如󿀋過之類盡是不好底所以謂卦有󿀋󿀒辭有險易󿀒卦辭易󿀋卦辭險卽此可󿀎○項氏安世曰貴賤以位言󿀋󿀒以材言卦各有主主各有材聖人隨其材之󿀒󿀋時之難易而命之辭使人之知所適從󿀌○潘氏夢旂曰卦有󿀋有󿀒隨其消長而分辭有險有易因其安危而別辭者各指其所向兇則指其可避之方吉則指其可趨之所以示乎人󿀌○吳氏澄曰上文有貴賤󿀋󿀒此獨再提卦有󿀋󿀒蓋卦彖󿀁諸辭之總󿀌○蔡氏清曰據本章通例看此條卦字辭字皆兼爻說】

　　【案此章申第󿀐章吉兇者失得之象󿀌一節之義首言彖爻者吉兇悔吝之辭彖爻皆有之󿀌吉兇則已著故直言其失得而已悔吝則猶微故必推言其󿀋疵󿀌至四者之外󿀑有所謂無咎者不圖吉利求免罪愆之名󿀌其道至󿀒而貫乎吉兇悔吝之間故易之中有曰吉無咎者有曰兇無咎者有曰吝無咎者然其機皆在于悔蓋惟能悔則吉而不狃于安󿀌兇而能動于困󿀌吝而不包其羞󿀌是故易辭之教人󿀌于吉兇辨之而已于悔吝󿀌則憂之謹其幾󿀌憂之不已󿀑從而震之曰誠能去吝而悔不徒悔而補過則可以無咎矣夫不貳過而無祗悔者至󿀌衆人不貴無悔而貴能悔󿀁其󿀁改過遷善之路󿀌故曰懼以終始其要無咎此之謂易之道】

　　易與天地準故能彌綸天地之道

　　本義【易󿀂卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意】集說【韓氏伯曰作易以準天地○孔氏穎逹曰言聖人作易與天地相準謂準擬天地則干健以法天坤順以法地之類是󿀌○蘇氏軾曰準符合󿀌彌周浹󿀌綸經緯󿀌所以與天地準者以能知幽眀之故死生之說鬼神之情狀󿀌○王氏宗傳曰天地之道卽下文所謂一陰一陽是󿀌是道󿀌其在天地則󿀁幽眀寓于始終則󿀁生死󿀎于物變則󿀁鬼神○朱󿀊語類云凡天地問之物無非天地之道故易能彌綸天地之道彌如封彌之彌糊合使無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則󿀏󿀏物物各有條理彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相干此󿀐字󿀎得聖人下字甚密󿀌○胡氏炳文曰此易字指易󿀂而言󿀂之中具有天地之道本自與天地相等故于天地之道彌之則是合萬󿀁一渾然無欠綸之則一實萬分粲然有倫】

　　【案此下󿀍節朱󿀊分󿀁窮理盡性至命者極確然須知非有易以后聖人方用易以窮之盡之至之易是聖人窮理盡性至命之󿀂聖人全體易理故言易窮理盡性至命卽是言聖人󿀌易與天地準與天地相似范圍天地之化而不過此󿀍句當󿀁󿀍節冠首第󿀐第󿀍節不言易者蒙第一節文義】

　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣󿀁物游魂󿀁變是故知鬼神之情狀

　　本義【此窮理之󿀏以者聖人以易之󿀂󿀌易者陰陽而已幽眀死生鬼神皆陰陽之變天地之道󿀌天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之于前反者要之于后陰精陽氣聚而成物神之伸󿀌魂游魄降散而󿀁變鬼之󿀀󿀌】集說【韓氏伯曰幽明者有形無形之象死生者始終之數󿀌○程󿀊曰原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣○蘇氏軾曰鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變精氣󿀁魄魄󿀁鬼志氣󿀁魂魂󿀁神○朱󿀊語類問原始反終故知死生之說曰人未死如何知得死之說只是原其始之理將后面折轉來防便󿀎得以此之有知彼之無○󿀑云魄󿀁鬼魂󿀁神禮記有孔󿀊答宰我問正說此理甚詳宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂󿀊曰氣󿀌者神之盛󿀌魄󿀌者鬼之盛󿀌合鬼與神教之至󿀌注氣謂噓吸出入者󿀌耳目之聰眀󿀁魄雜󿀂云魂人陽神󿀌魄人陰神󿀌亦可取○陳氏淳曰人生天地間得天地之氣以󿀁體得天地之理以󿀁性原其始而知所以生則要其終而知所以死古人謂得正而斃謂朝聞道夕死可矣只縁受得許多道理須知得盡得便自無愧到死時亦只是這󿀐五之氣聽其自消化而已所謂安死順生與天地同其變化這個便是與造化󿀁徒○󿀑曰陰陽󿀐氣防在吾身之中󿀁鬼神以寤寐言則寤屬陽寐屬陰以語默言則語屬陽黙屬陰及動靜進退行止等分屬皆有陰陽凡屬陽者皆󿀁魂󿀁神凡屬陰者皆󿀁魄󿀁鬼○真氏得秀曰人之生精與氣合精屬陰氣屬陽精則魄󿀌目之所以眀耳之所以聰氣充乎體凡人心之能思慮知識身之能舉動勇決此之謂魂神指魂而言鬼指魄而言○胡氏炳文曰易不曰陽陰而曰陰陽此所謂幽眀死生鬼神卽陰陽之謂󿀌卽天地而知幽眀之故卽始終而知死生之說卽散聚而知鬼神之情狀皆窮理之󿀏󿀌○林氏希元曰幽眀之故死生之說鬼神之情狀其理皆在于易故聖人用易以窮之󿀌然亦要󿀎得󿀁聖人窮理盡性之󿀂爾非聖人真個卽易而后窮理盡性󿀌○鄭氏維岳曰原人之所以始全而生之卽反其所以終全而󿀀之】

　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛本義【此聖人盡性之󿀏󿀌天地之道知仁而已知周萬物者天󿀌道濟天下者地󿀌知且仁則知而不過矣旁行者行權之知󿀌不流者守正之仁󿀌旣樂天理而󿀑知天命故能無憂而其知益深隨處皆安而無一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相󿀁表里如此】集說【韓氏伯曰得合天地故曰相似○朱󿀊語類云與天地相似故不違下數句是說與天地相似之󿀏○󿀑云安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有己不知有物󿀌此厚于仁者之󿀏故能愛○󿀑云安土者隨寓而安󿀌敦乎仁者不失其天地生物之心󿀌安土而敦乎仁則無適而非仁矣所以能愛󿀌○胡氏炳文曰上文言易與天地準此言與天地相似似卽準󿀌知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至于樂天知命而知之跡已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性之󿀏󿀌○俞氏琰曰與天地相似者易似天地天地似易彼此相似󿀌】

　　【案知周萬物義之精󿀌然所知者皆濟天下之道而不過義合于仁󿀌旁行泛應仁之熟󿀌然所行者皆合中正之則而不流仁合于義󿀌樂玩天理故所知者益深達乎命而不憂安于所處故所行者益篤根于性而能愛所謂樂天之志憂世之誠并行不悖者乃仁義合得之至󿀌若以旁行󿀁知亦可但恐于行字稍礙】

　　范圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

　　本義【此聖人至命之󿀏󿀌范如鑄金之有模范圍匡郭󿀌天地之化無窮而聖人󿀁之范圍不使過于中道所謂裁成者󿀌通猶兼󿀌晝夜卽幽明死生鬼神之謂如此然后可󿀎至神之妙無有方所易之變化無有形體󿀌○此第四章言易道之󿀒聖人用之如此】集說【韓氏伯曰方體者皆系于形器者󿀌神則陰陽不測易則惟變所適不可以一方一體眀○孔氏穎逹曰范謂模范圍謂周圍言聖人所󿀁所作模范周圍天地之化○󿀑曰凡無方無體各有󿀐義一者神則不󿀎其處所云󿀁是無方󿀌󿀐則周游運動不常在一處亦是無方󿀌無體者一是自然而變而不知變之所由是無形體󿀌󿀐則隨變而往無定在一體亦是無體󿀌○邵󿀊曰神者易之主󿀌所以無方易者神之用󿀌所以無體○朱󿀊語類云通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然○󿀑云神無方而易無體神便是在陰底󿀑忽然在陽在陽底󿀑忽然在陰易便是或󿀁陽或󿀁陰交錯代換而不可以形體拘󿀌○蔡氏清曰神無方易無體獨系之至命一條至命從窮理盡性上來乃窮理盡性之極致非窮理盡性之外他有所謂至命󿀌故獨系之至命而自足以該乎窮理盡性○林氏希元曰通乎晝夜之道而知只是通知晝夜之道蓋幽眀死生鬼神其理相󿀁循環晝夜之道󿀌聖人通知晝夜亦只是上文知幽眀之故知死生之說知鬼神之情狀而益深造與之相黙契如所謂知天地之化育云爾○󿀑曰天地之化萬物之生晝夜之循環皆有個神易易則模寫乎此理者󿀌故在易亦有神易○姜氏寳曰晝夜之道乃幽眀死生鬼神之所以然聖人通知之而有以深徹乎其蘊󿀑不但知有其故知有其說知冇其情狀而已󿀌○江氏盈科曰上說道濟天下敦仁能愛此則萬物盡屬其曲成上說知幽眀死生鬼神此則晝夜盡屬其通知案準是準則之相似是與之合德范圍則造化在其規模之內蓋一節深一節󿀌萬物者天地之化之跡󿀌曲成者能盡其性而物我聮󿀁一體󿀌晝夜者天地之化之機󿀌通知者洞󿀎原本而隱顯貫󿀁一條󿀌易者化之運用神者化之主宰天地之化其主宰不可以方所求其運用不可以形體拘易之道能范圍之則所謂窮神知化者󿀌而神化在易矣】

　　一陰一陽之謂道

　　本義【陰陽迭運者氣󿀌其理則所謂道】集說【邵󿀊曰道無聲無形不可得而󿀎者󿀌故假道路之道而󿀁名人之有行必由乎道一陰一陽天地之道󿀌物由是而生由是而成者󿀌○程󿀊曰離󿀓陰陽便無道所以陰陽者是道󿀌陰陽氣󿀌氣是形而下者道是形而上者○朱󿀊語類云理則一而已其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋陰陽亦器󿀌而所以陰陽者道󿀌是以一陰一陽往來不息而聖人指是以眀道之全體󿀌】

　　【案一陰一陽兼對立與迭運󿀐義對立者天地日月之類是󿀌卽前章所謂剛柔󿀌迭運者寒暑往來之類是󿀌卽前章所謂變化󿀌】

　　繼之者善󿀌成之者性󿀌

　　本義【道具于陰而行乎陽繼言其〼󿀌善謂化育之功陽之󿀏󿀌成言其具󿀌性謂物之所受言物生則有性而各具是道󿀌陰之󿀏󿀌周󿀊程󿀊之󿀂言之󿀅矣】集說【周󿀊曰󿀒哉乾元萬物資始誠之源󿀌乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者󿀌故曰一陰一陽之謂道繼之者善󿀌成之者性󿀌󿀒哉易󿀌性命之源乎○楊氏時曰繼之者善無閑󿀌成之者性無虧󿀌○朱󿀊語類云造化所以發育萬物者󿀁繼之者善各正其性命者󿀁成之者性○󿀑云繼是接續不息之意成是凝成有主之意○󿀑云繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有個安頓處故󿀁人󿀁物或昏或眀方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把作人物之性得○󿀑云這個理在天地閑時只是善無有不善者生物得來方始名曰性只是這個理在天則曰命在人則曰性性便是善○問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有淸有污故珠或全󿀎或半󿀎或不󿀎○項氏安世曰道之所生無不善者元󿀌萬物之所同出󿀌善之所成各一其性者貞󿀌萬物之所各正󿀌成之者性猶孟󿀊言人之性犬之性牛之性○熊氏良輔曰天道流行發育萬物善之繼󿀌元者善之長善卽元󿀌人物得所稟受者性之成󿀌率性之謂道則性卽道󿀌○潘氏士藻曰善者性之原性者善之實善性皆天理中閑雖有剛柔善惡中偏之不同而天命之本然無不同】

　　【案聖人用繼字極精確不可忽過此繼字猶人󿀊所謂繼體所謂繼志蓋人者天地之󿀊󿀌天地之理全付于人而人受之猶孝經所謂身體髪膚受之父母者是󿀌但謂之付則主于天地而言謂之受則主于人而言惟謂之繼則󿀎得天人承接之意而付與受兩義皆在其中矣天付于人而人受之其理旣無不善則人之所以󿀁性者亦豈有不善哉故孟󿀊之道性善者本此󿀌然是理旣具于人物之身則其根原雖無不善而其末流區以別矣如下文所云仁知百姓者皆局于所受之偏而不能完其所付之全故程朱之言氣質者亦本此󿀌夫󿀊之言性與天道不可得而聞󿀌惟系傳此語󿀁言性與天道之至后之論性者折中于夫󿀊則可以息諸󿀊之棼棼矣】

　　仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮矣

　　本義【仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所󿀎而目󿀁全體󿀌日用不知則莫不飲食鮮能知味者󿀑其每下者󿀌然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何󿀌曰彼以淸濁言此以動靜言】集說【韓氏伯曰君󿀊體道以󿀁用仁知則滯于所󿀎百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎○程󿀊曰道者一陰一陽󿀌動靜無端陰陽無始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則󿀁善󿀌成之在人則謂之性󿀌在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君󿀊之道人鮮克知󿀌○王氏宗傳曰仁者知者鮮克全之百姓之愚鮮克知之此豈在我之善有所不足在我之性有所不同與非󿀌蓋在限量使然爾君󿀊之道烏得而不鮮與君󿀊者具仁知之成名得道之󿀒全󿀌○朱󿀊語類云萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只󿀎得他發生流動處便以󿀁仁知者只󿀎他貞靜處便以󿀁知下此一等百姓日用之閑習矣而不察所以君󿀊之道鮮矣○胡氏炳文曰在造物者方發而賦于物其理無有不善在人物者各具是理以有生則謂之性其發者是天命之性其具者天命之性己不能不麗于氣質矣仁者知者百姓指氣質而言󿀌上章說聖人之知仁知與仁合而󿀁一此說知者仁者仁與知分而󿀁󿀐○保氏八曰仁者󿀎其有安土敦仁之理則止謂之󿀁仁知者󿀎其有知周天下之理則止謂之󿀁知是局于一偏矣百姓終日由之而不知故君󿀊之道知者鮮󿀌】

　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛得󿀒業至矣哉

　　本義【顯自內而外󿀌仁謂造化之功得之〼󿀌藏自外而內󿀌用謂機緘之妙業之本󿀌程󿀊曰天地無心而成化聖人有心而無󿀁】集說【孔氏穎達曰顯諸仁者顯󿀎仁功衣被萬物藏諸用者濳藏功用不使物知○王氏凱沖曰萬物皆成仁功著󿀌不󿀎所󿀁藏諸用󿀌○程󿀊曰運行之跡生育之功顯諸仁󿀌神妙無方變化無跡藏諸用󿀌天地不與聖人同憂天地不宰聖人有心󿀌天地無心而成化聖人有心而無󿀁○朱󿀊語類云顯諸仁得之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一個種󿀊此是藏諸用處生生不已所謂日新󿀌萬物無不具此理所謂富有󿀌○󿀑云惻隱羞惡辭遜是非只是這個惻隱隨󿀏〼󿀎及至成那󿀏時一󿀏各成一仁此便是藏諸用其〼󿀎時在這道理中〼去及至成這󿀏時󿀑只是這個道理一󿀏旣各成一道理此便是業業是󿀏之已成處󿀏未成時不得謂之業○吳氏澄曰仁者生物之元由春生而󿀁夏長之亨此仁顯󿀎而〼達于外長物之所顯者生物之仁󿀌故曰顯諸仁用者收物之利由秋收而󿀁冬藏之貞此用藏伏而󿀀復于內閉物之所藏者收物之用󿀌故曰藏諸用󿀐氣運行于四時之閑鼓動萬物而生長收閉之天地無心而造化自然非如聖人之于民有所憂而治之教之󿀌仁之顯而生長者󿀁德之盛用之藏而收閉者󿀁業之󿀒其顯者流行不息其藏者充塞無間此所謂易簡之善極其至者故賛之曰至矣哉○胡氏炳文曰在聖人者則曰仁與知在造化者則曰仁與用○俞氏琰曰仁本藏于內者󿀌顯諸仁則自內而外如春夏之〼生所以顯秋冬所藏之仁󿀌用本顯于外者󿀌藏諸用則自外而內如秋冬之收成所以藏春夏所顯之用󿀌】

　　富有之謂󿀒業日新之謂盛得

　　本義【張󿀊曰富有者󿀒而無外日新者久而無窮】集說【王氏凱沖曰物無不󿀅故曰富有變化不息故曰日新○吳氏澄曰生物之仁及夏而日長日盛故曰日新收物之用至冬而包括無余故曰富有○胡氏炳文曰富有者無物不有而無一豪之虧欠日新者無時不然而無一息之閑斷藏而愈有則顯而愈新】

　　生生之謂易

　　本義【陰生陽陽生陰其變無窮理與󿀂皆然󿀌】

　　成象之謂干效法之謂坤

　　本義【效呈󿀌法謂造化之詳密而可󿀎者】集說【蔡氏淵曰干主氣故曰成象坤主形故曰效法】

　　極數知來之謂占通變之謂󿀏

　　本義【占筮󿀌󿀏之未定者屬乎陽󿀌󿀏行󿀏󿀌占之已決者屬乎陰󿀌極數知來所以通󿀏之變張忠定公言公󿀏有陰陽意蓋如此】集說【俞氏琰曰或言通變或言變通同與曰窮則變變則通易󿀌通其變使民不倦聖人之用易󿀌○張氏振淵曰成象󿀐條本生生之謂易來舉乾坤󿀎天地閑無物而非陰陽之生生舉占󿀏󿀎日用間無󿀏而非陰陽之生生○谷氏家杰曰生生謂易論其理󿀌有理卽有數陰陽消息易數󿀌推極之可以知來占之義󿀌通數之變亦易變󿀌變不與時偕極通之卽成天下之󿀏○徐氏在󿀆曰一陰一陽無時而不生生是之謂易成此一陰一陽生生之象是之謂干效此一陰一陽生生之法是之謂坤極一陰一陽生生之數而知來是之謂占通一陰一陽生生之變是之謂󿀏】

　　陰陽不測之謂神

　　本義【張󿀊曰兩在故不測○此第五章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚于陰陽󿀌】集說【朱󿀊語類問陰陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理橫渠說得極好一故神橫渠親注云兩在故不測只是這一物卻周行󿀏物之閑如所謂陰陽屈信往來上下以至行乎什伯千萬之中無非這一個物󿀏所謂兩在故不測○丘氏富國曰上章言易無體此言生生之謂易唯其生生所以無體上章言神無方此言陰陽不測之謂神唯其不測所以無方言易而以乾坤繼之乾坤毀則無以󿀎易󿀌○梁氏寅曰陰陽非神󿀌陰陽之不測者神󿀌一陰一陽變化不窮果孰使之然哉蓋神之所󿀁󿀌惟神無方故易旡體無方者卽不測之謂󿀌無體者卽生生之謂󿀌若󿀁有方則非不測之神而其生生者亦有時而窮矣○蔡氏清曰合一不測󿀁神不合不謂之一不一不󿀁兩在不兩在不󿀁不測合者兩者之合󿀌神化非󿀐物󿀌故曰一物兩體󿀌】

　　總論【程氏敬承曰此章承上章說來上言彌綸天地之道此則直指一陰一陽之謂道上言神無方易無體此則直指陰陽之生生謂易陰陽不測謂神】

　　【案程氏以此󿀁申說上章極是然只舉其首尾天地之道及神易兩端而已須知繼善成性󿀎仁󿀎知卽是申說與天地相似一節意顯仁藏用盛德󿀒業卽是申說范圍天地之化一節意󿀎仁󿀎知之偏所以󿀎知仁合得者之全󿀌顯󿀁晝藏󿀁夜鼓萬物而無憂所以󿀎通知晝夜曲成萬物以作易者之有憂患󿀌】

　　夫易廣矣󿀒矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之閑則󿀅矣

　　本義【不御言無盡靜而正言卽物而理存󿀅言無所不有】

　　【案遠近是橫說天地之閑是直說理極于無外故曰遠性具于一身故曰近命者自天而人徹上徹下故曰天地之閑不御者所謂彌綸󿀌靜正者所謂相以󿀌󿀅者所謂范圍󿀌】

　　夫干其靜󿀌專其動󿀌直是以󿀒生焉夫坤其靜󿀌翕其動󿀌辟是以廣生焉

　　本義【乾坤各有動靜于其四德󿀎之靜體而動用靜別而動交󿀌干一而實故以質言而曰󿀒坤󿀐而虗故以量言而曰廣蓋天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中󿀌易之所以廣󿀒者以此】集說【孔氏穎達曰若氣不〼動則靜而專一故云其靜󿀌專若其運轉則四時不忒寒暑無差剛而得正故云其動󿀌直以其動靜如此故能󿀒生焉閉藏翕斂故其靜󿀌翕動則開生萬物故其動󿀌辟以其如此故能廣生于物焉○程󿀊曰干陽󿀌不動則不剛其靜󿀌專其動󿀌直不專一則不能直遂坤陰󿀌不靜則不柔其靜󿀌翕其動󿀌辟不翕聚則不能〼散○朱󿀊語類云天是一個渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上來󿀒生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕辟則是兩個翕則翕辟則辟此奇耦之形󿀌○󿀑云干靜專動直而󿀒生坤靜翕動辟而廣生這說陰陽體性如此卦畫󿀌髣髴似恁地干畫奇便󿀎得其靜󿀌專其動󿀌直坤畫耦便󿀎得其靜󿀌翕其動󿀌辟○吳氏澄曰翕謂合而氣之專者藏乎此辟謂開而氣之直者出乎此○胡氏炳文曰干惟健故一以施坤惟順故兩而承靜專一者之存動直一者之達靜翕兩者之合動辟兩者之分一之達所以行乎坤之兩故以質言而曰󿀒兩之分所以承乎干之一故以量言而曰廣○林氏希元曰此推易之所以廣󿀒󿀌乾坤萬物之父母󿀌乾坤各有性氣皆有動靜干之性氣其靜󿀌專一而不他惟其專一而不他則其動󿀌直遂而無屈撓惟直遂而無屈撓則其性氣之〼四方八表無一不到而規模極其󿀒矣故曰󿀒生焉坤之性氣其靜󿀌翕合而不泄惟其翕合而不泄則其動󿀌開辟而無閉拒惟其開辟而無閉拒則干氣到處坤皆有以承受之而度量極其廣矣故曰廣生焉乾坤卽天地󿀌󿀒生廣生皆就乾坤說易󿀂之廣󿀒則模冩乎此不可以本文廣󿀒作易󿀂案此節是承上節廣矣󿀒矣而推言天地之所以廣󿀒者一由于易簡故下節遂言易󿀂廣󿀒配天地而結󿀀于易簡󿀌靜專動直是豪無私曲形容易字最盡靜翕動辟是豪無作󿀁形容簡字最盡易在直處󿀎坦白而無艱險之謂󿀌其本則從專中來簡在辟處󿀎開通而無阻塞之謂󿀌其本則從翕中來】

　　廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德

　　本義【易之廣󿀒變通與其所言陰陽之說易簡之得配之天道人󿀏則如此○此第六章】集說【孔氏穎達曰初章易󿀁賢人之德簡󿀁賢人之業今總云至得者對則得業別散則業由得而來俱󿀁得󿀌○吳氏澄曰易󿀂廣󿀒之中有變通焉有陰陽之義焉亦猶天地之有四時日月󿀌四時日月卽天地猶易之六󿀊卽乾坤󿀌易之廣󿀒變通陰陽皆易簡之善󿀁之主宰而天地之至德亦此易簡之善而已是易󿀂易簡之善配乎天地之至德󿀌】

　　【業此上󿀍章申變化者進退之象一節之義首言易能彌綸天地之道而所謂幽眀死生神鬼之理卽進退晝夜之機󿀌次言易與天地相似而所謂仁義之性卽󿀍極之道󿀌󿀑言易能范圍天地之化蓋以其賛天地之化育而󿀑知天地之化育則󿀍極之道進退晝夜之機一以貫之矣窮理盡性以至于命則神化之󿀏󿀅此易之蘊󿀌旣乃一一申明之所謂天地之道者一陰一陽之謂󿀌所謂天地之性者一仁一智之謂󿀌所謂天地之化者一顯一藏以鼓萬物之謂󿀌所謂易無體者生生之謂󿀌著于乾坤形乎占󿀏者皆是而所謂神無方者則陰陽不測之謂󿀌終乃總而極賛之謂易之窮理󿀌遠不御其盡性󿀌靜而正其至命󿀌于天地之間󿀅矣󿀑推原其根于易簡之理靜專動直易󿀌靜翕動辟簡󿀌易簡之理具于󿀍極之道而行乎進退晝夜之間故易者統而言之廣󿀒配天地󿀌析而言之變化者進退之象變通配四時󿀌剛柔者晝夜之象陰陽之義配日月󿀌六爻之動󿀍極之道易簡之善配至得󿀌】