序卦雜卦眀義

　　卦之序󿀌雜󿀌皆出于文王󿀌其所以序之雜之必有深意亦必有略例至夫󿀊󿀁之傳乃因其次第而發眀陰陽相生相對之義以󿀎易道之無窮蓋文王之立法至精而夫󿀊之󿀎理至󿀒󿀐者皆不可以不知󿀌韓孔諸儒疑卦序若如夫󿀊所言則不應卦皆反對故程傳于卦下旣述夫󿀊之意󿀑󿀁上下篇義以繹其未盡之指至歐陽修諸人直斥序卦󿀁非孔󿀊之󿀂者妄󿀌若雜卦則乾坤之后繼以比師其次敘󿀑與序卦無一同者是豈無義存焉而諸儒皆莫之及惟元儒胡氏于篇終微發其端未竟其緒󿀌今因程胡之說而詳推󿀐篇之所以類序錯綜者目曰眀義以附焉

　　序卦【程󿀊有上下篇義今祖其意而詳推之】

　　上萹陽󿀌天道󿀌故凡天道之正陽卦陽爻之盛及陰陽長少先后有序者皆上篇之卦󿀌下篇陰󿀌人󿀏󿀌故凡人󿀏之交陰卦陰爻之盛及陰陽交感雜亂長少先后無序者皆下篇之卦󿀌故以八卦而論乾坤陰陽之純󿀌坎離陰陽之中󿀌皆正中之正故󿀁陽震巽陰陽始交󿀌艮兌交之極󿀌皆正中之交故󿀁陰以八卦之交而論惟否泰天地之交交中之正󿀌故󿀁陽咸恒損益旣未濟六󿀊之交交中之交󿀌故󿀁陰󿀑干交陽卦凡六需訟無妄󿀒畜皆󿀁陽盛惟以爻畫參之則󿀒壯󿀁陽過中遯󿀁陰浸長故雖陽卦而居陰󿀌坤交陰卦凡六晉眀夷萃升皆󿀁陰盛惟臨則陽浸長觀則陰過中故雖陰卦而居陽󿀌󿀑干交陰卦凡六󿀋畜履同人󿀒有皆五陽而一陰陽之盛󿀌惟以爻畫參之則夬󿀁陽已亢姤󿀁陰始生故不得󿀁陽而󿀁陰󿀌坤交陽卦凡六師比謙豫剝復皆五陰而一陽凡陽有主陰之義陰雖多不󿀁盛而󿀁役陽雖少不󿀁衰而󿀁主故皆不󿀁陰而󿀁陽󿀌󿀑陽卦相交凡六屯蒙頤長少先后以序者󿀌故󿀁陽蹇解󿀋過失序者󿀌故󿀁陰󿀑陰卦相交凡六獨󿀒過󿀁頤之對󿀑得其序故亦󿀁陽家人睽革鼎中孚皆陰󿀌革鼎得序故猶󿀁陰中之陽󿀌󿀑陰陽相交之卦凡十有󿀐其得序者六隨蠱噬嗑賁󿀁陽中之陰井困󿀁陰中之陽其失序者六漸󿀀妹豐旅渙節陰中之陰󿀌󿀐篇之分旣定其逐節逐卦次第先后則以陰陽盛衰消長之義次之如后論

　　乾坤屯蒙需訟師比󿀋畜履

　　右陽卦第一節

　　泰否同人󿀒有謙豫

　　右陽卦第󿀐節

　　隨蠱臨觀噬嗑賁剝復

　　右陽卦第󿀍節

　　無妄󿀒畜頤󿀒過坎離

　　右陽卦第四節

　　咸恒遯󿀒壯晉眀夷家人睽蹇解

　　右陰卦第一節

　　損益夬姤萃升

　　右陰卦第󿀐節

　　困井革鼎震艮漸󿀀妹豐旅巽兌

　　右陰卦第󿀍節

　　渙節中孚󿀋過旣濟未濟

　　右陰卦第四節

　　陽卦第一節

　　乾坤者衆卦之宗故居篇首先儒謂周易首干則此是文王所定不可易󿀌乾坤之外󿀍男󿀁尊屯蒙者󿀍男之卦󿀌而皆長少先后不失其序得陽道之正故次乾坤焉需訟上下皆陽卦󿀐五皆陽爻陽之盛󿀌故次屯蒙焉師比皆以一陽󿀁衆陰主而居󿀐五中位亦陽之盛󿀌故次需訟焉󿀋畜履五陽一陰陽旣極多而󿀐陰󿀑退居󿀍四之偏位皆陽盛之卦󿀌故次師比焉

　　陽卦第󿀐節

　　泰否者乾坤之合體義同乾坤者󿀌然以其乾坤之交故亞于乾坤同人󿀒有義反師比然以其陽多極盛故同󿀋畜履而亞于師比謙豫義反󿀋畜履然陽󿀁卦主故同師比而亞于󿀋畜履此六者并󿀁陽盛之次󿀌

　　陽卦第󿀍節

　　以上󿀐節除屯蒙󿀁󿀍男純卦余則皆有乾坤󿀁主未嘗有男女之交󿀌故曰陽盛至隨蠱噬嗑賁然后有男女之交是陰始生󿀌然而長少先后皆不失序故猶󿀁陽中之陰隨蠱之后繼以臨觀噬嗑賁之后繼以剝復則陽󿀑盛矣

　　陽卦第四節

　　旡妄󿀒畜干與陽卦合體義同需訟然󿀐五不皆陽爻故亞于需訟頤󿀒過男女類分長少先后義同屯蒙然󿀐卦不皆陽卦故亞于屯蒙坎離得天地之中氣義同乾坤然六󿀊之卦󿀌故󿀑亞于乾坤此六卦者顛倒與篇首六卦相對并󿀁陽復盛之卦󿀌

　　陰卦第一節

　　下篇主人󿀏之交故以夫婦之道始男女之合少則情專老則誼篤故咸󿀁首恒次之遯󿀒壯陰長陽過陰之盛󿀌故次咸恒晉眀夷上下皆陰卦󿀐五皆陰爻義反陽之需訟家人睽󿀍陰之卦󿀌而󿀑長少失序陰道󿀌義反陽之屯蒙故四卦次遯󿀒壯蹇解本󿀍陽之卦而亦長少失序義反屯蒙故從家人睽焉

　　陰卦第󿀐節

　　損益󿀐少󿀐長之交義同咸恒夬姤陽極陰生義同遯󿀒壯萃升坤與陰卦交義同晉眀夷故六卦相繼陰盛之次󿀌

　　陰卦第󿀍節

　　困井男女交而以序義同陽之隨蠱噬嗑賁陰中之陽󿀌革鼎󿀍陰之卦同家人睽然長少以序故從困井猶󿀒過之從頤󿀌震艮雖下經之主然本陽卦󿀌故此六卦并󿀁陰中之陽漸󿀀妹豐旅男女交而失序與困井革鼎反巽兌陰卦與震艮反此六卦則󿀑自陽而向乎陰矣

　　陰卦第四節

　　漸󿀀妹豐旅渙節六卦男女交而失序相類󿀌然漸󿀀妹兩卦長男長女皆在焉豐旅有長男在焉渙節惟長女在焉則渙節者變之窮陰道之極󿀌中孚󿀋過與上篇頤󿀒過相對󿀒過雖陰卦以得其序而從頤故󿀋過雖陽卦以失其序而從中孚其義與蹇解之從家人睽者同并󿀁陰復盛之卦󿀌旣濟未濟終篇所重在未濟蓋󿀍陽失位男之窮󿀌陰盛之極󿀌然物不可窮󿀌故受之以未濟終焉

　　孔󿀊系辭傳敘上下篇九卦曰履德之基󿀌謙得之柄󿀌復得之本󿀌恒德之固󿀌損德之脩󿀌益得之裕󿀌困得之辨󿀌井得之地󿀌巽得之制󿀌先儒以其卦推配上下經皆相對蓋干與咸恒對履與損益對謙與困井對復與巽兌對毎以下篇兩卦對上篇一卦凡十󿀐卦而󿀐篇之數適齊矣然十󿀐卦之中󿀑止取九卦者干咸其始󿀌兌其終󿀌略其終始而取其中閑之卦以著陰陽消息盛衰之漸故止于九○前所推上下篇各四節陰陽消息盛衰之次與此圖密合

　　雜卦【先儒有以雜卦󿀁互卦者今用其說而詳推之】

　　四象相交󿀁十六󿀏圖

　　互成干　　□太陽交太陽

　　互成夬　　□太陽交少陰

　　互成睽　　□太陽交少陽　□

　　互成󿀀妹　□太陽交太陰

　　互成家人　□少陰交太陽

　　互成旣濟　□少陰交少陰

　　互成頤　　□少陰交少陽　□

　　互成復　　□少陰交太陰

　　互成姤　　□少陽交太陽

　　互成󿀒過　□少陽交少陰

　　互成未濟　□少陽交少陽　□

　　互成解　　□少陽交太陰

　　互成漸　　□太陰交太陽

　　互成蹇　　□太陰交少陰

　　互成剝　　□太陰交少陽　□

　　互成坤　　□太陰交太陰

　　此互卦之根󿀌惟其方成四畫時所互有此十六卦故六十四卦成后以中爻互之只此十六卦卽以六爻循環互之亦只比十六卦○四畫互成十六卦󿀑以其中󿀐畫觀之則互乾坤剝復󿀒過頤姤夬者皆中󿀐爻󿀁太陽太陰者󿀌互漸󿀀妹解蹇睽家人旣未濟者皆中󿀐爻󿀁少陽少陰者󿀌故十六󿀏󿀀于四象而已

　　六十四卦中四爻互卦圖

　　〼干〼坤〼剝〼復〼【󿀒過】〼頤〼姤〼夬

　　以上八卦皆互乾坤

　　〼解〼蹇〼睽〼【家人】〼漸〼【󿀀妹】〼【旣濟】〼【未濟】

　　以上八卦皆互旣未濟

　　〼比〼師〼臨〼觀〼屯〼蒙〼損〼益

　　以上八卦皆互剝復

　　〼咸〼恒〼【󿀒壯】〼遯〼【󿀒有】〼【同人】〼革〼鼎

　　以上八卦皆互姤夬

　　〼【󿀒畜】〼【無妄】〼萃〼升〼隨〼蠱〼否　〼泰

　　以上八卦皆互漸󿀀妹

　　〼渙〼節〼【󿀋過】〼【中孚】〼豐〼旅〼離〼坎

　　以上八卦皆互󿀒過頤

　　〼震〼艮〼謙〼豫〼【噬嗑】〼賁〼晉〼【明夷】

　　以上八卦皆互解蹇

　　〼兌〼巽〼井〼困〼【󿀋畜】〼履〼需〼訟

　　以上八卦皆互睽家人

　　十六卦互成四卦圖

　　〼干【仍互干】　　〼漸　【互未濟】

　　〼坤【仍互坤】　　〼󿀀妹【互旣濟】

　　〼剝【互坤】　　　〼解　【互旣濟】

　　〼復【互坤】　　　〼蹇　【互未濟】

　　〼󿀒過【互干】　　〼睽　【互旣濟】

　　〼頤【互坤】　　　〼家人【互未濟】

　　〼姤　【互干】　　〼旣濟【互未濟】

　　〼夬　　　　　　　　【互干】　　　〼未濟【互旣濟】

　　互乾坤旣未濟之十六卦卽諸卦之所互而成者󿀌故十六卦󿀑只成乾坤旣未濟四卦猶十六󿀏之󿀀于四象󿀌蓋四象卽乾坤旣未濟之具體故以太陽󿀍疊之卽干以太陰󿀍疊之卽坤以少陰󿀍疊之卽旣濟以少陽󿀍疊之卽未濟乾坤旣未濟統乎易之道矣故序卦雜卦皆以是終始焉

　　乾坤體󿀌旣未濟用󿀌故以乾坤始之旣未濟終之中閑則左方六卦剝復漸󿀀妹解蹇󿀁陽卦皆以震艮󿀁主而統于乾坤右方六卦姤夬󿀒過頤睽家人󿀁陰卦皆以巽兌󿀁主而統于旣未濟故圖之外一層者六十四卦󿀌次內一層者所互之十六卦󿀌󿀑次內一層者十六卦所互之四卦󿀌以其象限觀之則皆互乾坤者居前互旣未濟者居后以其左右觀之則左方者皆統于乾坤右方者皆統于旣未濟󿀌

　　󿀁互卦之主不在互卦之內者十四卦

　　干互之得乾坤互之得坤旣濟互之得未濟未濟互之得旣濟此四卦者不可變故不在互卦之內󿀌陽卦六剝復者震艮交于坤者󿀌漸󿀀妹者震艮交于巽兌者󿀌解蹇者震艮交于坎者󿀌故震艮󿀁互陽卦之主陰卦六姤夬者巽兌交于干者󿀌󿀒過頤者巽兌交于震艮者󿀌睽家人者巽兌交于離者󿀌故巽兌󿀁互陰卦之主以󿀍畫言之艮陽極而震陽生󿀌以六畫言之剝陽極而復陽生󿀌故剝復象艮震而󿀁陽卦之首以󿀍畫言之兌陰極而巽陰生󿀌以六畫言之夬陰極而姤陰生󿀌故夬姤象兌巽而󿀁陰卦之首乾坤之用在否泰猶坎離之用在旣未濟󿀌故否泰乾坤之交而󿀁旣未濟之宗此十卦亦不在互卦之內雜卦中遇此數卦皆從本卦取義不用互體其余自比師以后需訟以前悉以互體相次

　　互卦陰陽次第

　　自乾坤至晉眀夷󿀐十八卦󿀁陽卦【皆互剝復漸󿀀妹解蹇　凡上經之卦十八而雜下經十卦于其中】

　　自井困至需訟󿀐十八卦󿀁陰卦【皆互姤夬󿀒過頤睽家人　凡下經之卦十八而雜上經十卦于其中】

　　自乾坤至噬嗑賁󿀁陽卦之正【首剝復次漸󿀀妹次解蹇】

　　自兌巽至晉眀夷󿀁陽卦之變【首漸󿀀妹次剝復次解蹇】

　　自井困至否泰󿀁陰卦之變【首睽家人次姤夬次󿀒過頤】

　　自󿀒壯遯至需訟󿀁陰卦之正【首姤夬次󿀒過頤次睽家人】

　　乾坤首諸卦

　　干剛坤柔○周易首乾坤故序雜卦皆不易焉以互卦論之惟乾坤旣未濟四卦互之仍得乾坤旣未濟不與他卦相變然旣濟猶變󿀁未濟未濟猶變󿀁旣濟惟干仍得乾坤仍得坤其體一定而不可變者󿀌易之道主于變易交易序卦者時之相生變易者󿀌雜卦者󿀏之相對交易者󿀌然非有不易者以󿀁之體則所謂乾坤毀旡以󿀎易者而變化何自生哉是故先之以乾坤然后別互卦之陰陽以次之

　　陽正卦首剝復

　　比樂師憂臨觀之義或與或求屯󿀎而不失其居蒙雜而著震起󿀌艮止󿀌損益盛衰之始󿀌○此八卦皆互體󿀁剝復而雜震艮󿀐卦于其中蓋震艮陽卦之主而剝復之具體󿀌自比師臨觀屯蒙皆上經之卦而損益獨󿀁下經之卦震艮亦下經之卦󿀌故次于損益之前【上經之卦六比師一陽臨觀屯蒙󿀐陽】

　　次漸󿀀妹

　　󿀒畜時󿀌無妄災󿀌萃聚而升不來󿀌○此四卦皆互體󿀁漸󿀀妹陽卦以上經居前下經居后故先󿀒畜無妄后萃升

　　次解蹇

　　謙輕而豫怠󿀌噬嗑食󿀌賁無色󿀌○此四卦皆互體󿀁解蹇【謙豫一陽噬嗑賁󿀍陽】

　　以上󿀁陽卦之正

　　陽變卦首漸󿀀妹

　　兌󿀎而巽伏󿀌○震艮交于兌巽而成漸󿀀妹下文將敘漸󿀀妹故以兌巽先之

　　隨無故󿀌蠱則飭󿀌○此兩卦互體󿀁漸󿀀妹上首剝復者天行󿀌此首漸󿀀妹者人󿀏󿀌

　　次剝復

　　剝爛󿀌復反󿀌○此兩卦不用互體但取剝復之義此言剝以󿀀于復篇終言姤以終于夬皆扶陽之意

　　次解蹇

　　晉晝󿀌眀夷誅󿀌○此兩卦互體󿀁解蹇

　　以上󿀁陽卦之變○除篇終八卦自立義例外余皆入陰陽正卦其變者惟各舉兩卦以󿀎義而已○自乾坤至比󿀁陽卦者󿀐十八

　　陰變卦首睽家人

　　井通而困相遇󿀌○此兩卦互體󿀁睽家人陽卦之變首于漸󿀀妹者震艮交于巽兌陽中之陰󿀌陰卦之變始于睽家人者巽兌交于離陰中之陰󿀌陽主正自天道而人󿀏陰主變自人󿀏而天道

　　次姤夬

　　咸速󿀌恒久󿀌○此兩卦互體󿀁姤夬

　　次󿀒過頤

　　渙離󿀌節止󿀌○此兩卦互體󿀁頤○六十四卦中有兩卦只互得一卦者如剝復只互得坤夬姤只互得干渙節只互得頤豐旅只互得󿀒過

　　旣未濟統陰卦

　　解緩󿀌蹇難󿀌睽外󿀌家人內󿀌否泰反其類󿀌○解蹇睽家人皆互體󿀁旣未濟故次于陰變卦之后否泰不在互卦之內而󿀁旣未濟之根者󿀌故次于旣未濟之后蓋凡陽卦皆統于乾坤而尤以正卦󿀁主故比師之前首以乾坤󿀌凡陰卦皆統于旣未濟而尤以變卦󿀁主故渙節之后系以解蹇睽家人否泰󿀌

　　以上󿀁陰卦之變

　　陰正卦首姤夬

　　󿀒壯則止遯則退󿀌󿀒有衆󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌○此六卦皆互體󿀁姤夬陰之󿀒壯遯如陽之臨觀陰之󿀒有同人如陽之比師前陽卦中先比師次臨觀此則先󿀒壯遯次󿀒有同人者陰卦先下經后上經󿀌陰之革鼎如陽之屯蒙

　　次󿀒過頤

　　󿀋過過󿀌中孚信󿀌豐多故親寡旅󿀌離上而坎下󿀌○此六卦皆互體󿀁󿀒過頤󿀋過中孚豐旅在下經居先離坎在上經居后

　　次睽家人

　　󿀋畜寡󿀌履不處󿀌需不進󿀌訟不親󿀌○此四卦皆互體󿀁睽家人【󿀋畜履一陰需訟󿀐陰】

　　以上󿀁陰卦之正○自井困至此󿀁陰卦者亦󿀐十八

　　循環互卦圖

　　󿀒過顚󿀌姤遇󿀌柔遇剛

　　󿀌漸女󿀀待男行󿀌頤養

　　正󿀌旣濟定󿀌󿀀妹女之

　　終󿀌未濟男之窮󿀌夬決

　　󿀌剛決柔󿀌君予道長󿀋

　　人道憂󿀌

　　以上五十六卦皆以兩相對如序卦之例獨此八卦錯綜而不反對者以󿀎卦之有互不獨中四爻可互六爻循環皆可互󿀌卦卦皆然獨舉󿀒過一卦者中四爻以陽居之惟󿀒過一卦且自初爻起而正卦左旋互卦右轉恰始于姤終于夬而干得易道用陰而尊陽之意󿀌故案圖觀之自初至四󿀁姤自上至󿀍󿀁漸自五至󿀐󿀁頤自四至初󿀁󿀀妹自󿀍至上󿀁夬自󿀐至五󿀁干然夫󿀊傳文無干者干在篇首夬盡則󿀁純干首尾相生之義󿀌旣未濟不在互卦之內故以義附于此自陰陽相遇之后如漸之得禮如頤之養正則󿀁旣濟而定矣如󿀀妹之越禮失正則󿀁未濟而窮矣故必決陰邪以伸陽道然后君󿀊道長󿀋人道憂󿀌旣未濟統六十四卦之義故雜卦以是終篇與序卦同