御纂周易折中
第十六卷
本卷(回)字数:17027

文言傳

  本義【此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤󿀐卦之蘊而余卦之說因可以例推云】

  元者善之長󿀌亨者嘉之會󿀌利者義之和󿀌貞者󿀏之干󿀌

  本義【元者生物之始天地之得莫先于此故于時󿀁春于人則󿀁仁而衆善之長󿀌亨者生物之通物至于此莫不嘉羙故于時󿀁夏于人則󿀁禮而衆羙之防󿀌利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時󿀁秋于人則󿀁義而得其分之和貞者生物之成實理具󿀅隨在各足故于時󿀁冬于人則󿀁智而󿀁衆󿀏之干干木之身而枝葉所依以立者󿀌】程傳【它卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其義推干之道施于人󿀏元亨利貞干之四得在人則元者衆善之首󿀌亨者嘉美之防󿀌利者和合于義󿀌貞者干󿀏之用󿀌】集說【朱󿀊語類問元者善之長曰元亨利貞皆善󿀌而元乃󿀁四者之長是善端初發󿀎處󿀌○問亨者嘉之防曰且以草木言之發生到夏時好處都來湊防嘉只是好處防是期防󿀌○󿀑云利者義之和義疑于不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利○問程󿀊曰義安處便󿀁利只是當然便安否曰是正好去解利者義之和句義截然而不可犯似不和分別后萬物各止其所卻是和不和生于不義義則無不和和則無不利矣○󿀑云貞者󿀏之干知是那黙運󿀏變底一件物】

  【󿀏所以󿀁󿀏之干○󿀑云正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正如孟󿀊所謂知斯󿀐者弗去是󿀌知斯是正意弗去是固意干問󿀑有所謂不可貞者是如何曰󿀌是這意思只是不可以󿀁正而固守之○項氏安世曰善󿀌嘉󿀌義󿀌皆善之異名󿀌在󿀏之初󿀁善善之衆盛󿀁嘉衆得其宜󿀁義義所成立󿀁󿀏此一理而四名󿀌故分而󿀁四則曰元者善之長󿀌亨者嘉之防󿀌利者義之和󿀌貞者󿀏之干󿀌比而󿀁󿀐則曰乾元者始而亨者󿀌利貞者性情󿀌混而󿀁一則曰干始能以羙利利天下不言所利󿀒矣哉義之和和謂能順之󿀌󿀏之干干謂能立之󿀌】

  君󿀊體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干󿀏

  本義【以仁󿀁體則無一物不在所愛之中故足以長人嘉其所防則無不合禮使物各得其所利則義無不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者󿀌故足以󿀁󿀏之干】程傳【體法于干之仁乃󿀁君長之道足以長人󿀌體仁體元󿀌比而效之謂之體得防通之嘉乃合于禮󿀌不合禮則非理豈得󿀁嘉非理安有亨乎和于義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎貞固所以能干󿀏󿀌】集說【李氏鼎祚曰天運四時以生成萬物君法五常以教化于人元󿀁善長故能體仁仁主春生東方木󿀌通󿀁嘉防足以合禮禮主夏養南方火󿀌利󿀁物宜足以和義義主秋成西方金󿀌貞󿀁󿀏干以配于智智主冬藏北方水󿀌不言信者信主土土居中宮分王四季水火金木非土不載○朱󿀊語類云體仁不是將仁來󿀁我之體我之體便都是仁󿀌󿀑曰本義云以仁󿀁體者猶言自家一個身體元來都是仁○󿀑云嘉羙󿀌防是集齊底意思許多嘉羙一時鬬湊到此故謂之嘉防嘉其所防便動容周旋無不中禮○󿀑云看來義之󿀁義只是一個宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎內直是有內外之辦君尊于上臣恭于下尊卑󿀒󿀋截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和󿀌孰󿀒于是○󿀑云干如木之干󿀏如木之枝葉貞固者正而固守之貞固在󿀏是與立個骨󿀊所以󿀁󿀏之干欲󿀁󿀏而非此之貞固便植立不起自然倒󿀓問貞固󿀐字與體仁嘉防利物似不同曰屬北方者便著用兩字方能盡之○問文言四得一叚曰元者善之長以下四句說天得之自然君󿀊體仁足以長人以下四句說人󿀏之當然元是善之長萬物生理皆始于此衆善百行皆統于此故于時󿀁春于人󿀁仁亨是嘉之防嘉羙󿀌防猶齊󿀌蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀󿀍百威儀󿀍千󿀏󿀏物物一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故于時󿀁夏于人󿀁禮利者義之和萬物至此各遂其性󿀏理至此無不得宜故于時󿀁秋于人󿀁義貞者󿀏之干萬物至此收斂成實󿀏理至此無不的正故于時󿀁冬于人󿀁智此天得之自然其在君󿀊所當從󿀏于此者體者以仁󿀁體仁󿀁我之骨我以之󿀁體仁皆從我發出故無物不在所愛所以能長人欲其所防之美當美其所防蓋其厚薄親踈尊卑󿀋󿀒相接之體各有節文無不中節卽所防皆美所以能合于禮󿀌能使󿀏物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其分之和知其正之所在固守而不去故足以󿀁󿀏之干干如版筑之有楨干○胡氏炳文曰體仁有以存諸中嘉防則美󿀎乎外利物有以方乎外而貞固有以守于中禮者仁之著智者義之藏體仁長人貞固干󿀏由理以及用嘉防合禮利物和義則由用以及理󿀌○董氏真卿曰朱󿀊謂屬北方者便著用兩字方能盡之防時聞先君󿀊之言曰北方天氣之終始有分別之義故北字篆文兩人相背至于四端五臓四獸屬北方者皆兩東西南󿀍方者各一四時󿀁冬亦與春󿀁交接四得󿀁貞亦貞下起元十󿀐辰󿀁亥󿀊六十四卦󿀁坤復○林氏希元曰君󿀊克己復禮使仁充乎中而󿀎乎外中之所存無一念之非仁外之所行無一󿀏之非仁則君󿀊之身渾是一個仁非體其體而體夫仁󿀌體仁仁之至󿀌故無一物不在所愛之中而足以長人安土敦仁故能愛正是如此○󿀑曰利者義之和之利乃在人天然之利利物足以和義之利乃人所以求乎天然之利󿀌義之和之和乃在人天然之和足以和義之和乃人所以求乎天然之和󿀌】

  君󿀊行此四得者故曰乾元亨利貞

  本義【非君󿀊之至健無以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此語穆姜稱之而夫󿀊亦有取焉故下文別以󿀊曰表孔󿀊之辭蓋傳者欲以明此章之󿀁古語󿀌】程傳【行此四得乃合于干󿀌】集說【朱󿀊語類問乾元亨利貞猶言性仁義禮智曰此語甚穩當󿀑曰乾元亨利貞他把干字當君󿀊○蔡氏清曰元亨利貞四字在文王只󿀁占辭至孔󿀊彖傳乃有四得之說然其所謂四得者󿀑有不同天之四得自其生成萬物者言󿀌聖人之四得自其統治一世者言󿀌至此所謂四得󿀑只就君󿀊一身所行而言󿀌一身所行者其體󿀌統治一世者其用󿀌四得無乎不在󿀌󿀑󿀎干字所該者廣󿀌】

  初九曰潛龍勿用何謂󿀌󿀊曰龍得而隱者󿀌不易乎世不成乎名遯世無悶不󿀎是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍󿀌

  本義【龍得聖人之得󿀌在下故隠易謂變其所守󿀒抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隠顯而無淺深󿀌】程傳【自此以下言干之用用九之道󿀌初九陽之微龍得之潛隠乃聖賢之在側陋󿀌守其道不隨世而變晦其行不求知于時自信自樂󿀎可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之得󿀌】集說【孔氏穎達曰心以󿀁樂己則行之心以󿀁憂己則違之身雖逐物推移心志守道確乎堅實其不可防○游氏酢曰龍得而隠故不易乎世不易乎世者用舍在我故遯世無悶不成乎名者非譽不在物故不󿀎是而無悶○吳氏澄曰樂則行之釋上文無悶󿀐句憂則違之釋上文不易不成󿀐句樂者謂無悶󿀌行之謂󿀁之󿀌憂者謂非其所樂󿀌違之謂不󿀁󿀌不求󿀎于世不求知于人者此其所樂󿀌則󿀁之易乎世成乎名者此非其所樂󿀌則不󿀁○蔣氏悌生曰行道而濟時者聖人之夲心故曰樂則行之不用而隠遯者非聖人之所愿欲󿀌故曰憂則違之雖然其進其退莫不求至理之所在未嘗枉道以狥人󿀌故曰確乎其不可防○蔡氏清曰遯世無悶󿀐句尤重于不易乎世󿀐句樂則行之󿀍句更重于遯世無悶󿀐句此󿀍句明其無意必󿀌論龍得之隠必至是而后盡】

  【案吳氏蔣氏兩說不同而皆可通】

  九󿀐曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰龍得而正中者󿀌庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐得博而化易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

  本義【正中不潛而未躍之時󿀌常言亦信常行亦謹盛得之至󿀌閑邪存其誠無斁亦保之意言君得󿀌者釋󿀒人之󿀁九󿀐󿀌】程傳【以龍得而處正中者󿀌在卦之正中󿀁得正中之義庸信庸謹造次必于是󿀌旣處無過之地則唯在閑邪邪旣閑則誠存矣善世而不伐不有其善󿀌得博而化正已而物正󿀌皆󿀒人之󿀏雖非君位君之得󿀌】集說【孔氏穎達曰庸常󿀌常言之信實常行之謹慎防閑邪惡自存誠實󿀁善于世而不自伐其功得能廣博而變化于世俗初爻則全隠遯避世󿀐爻則漸󿀎得行以化于俗󿀌○朱󿀊語類云庸言庸行盛得之至到這里猶自閑邪存誠便是無斁亦保雖無厭斁亦當保󿀌保者持守之意○󿀑云利󿀎󿀒人君得󿀌兩處說君得卻是要發明󿀒人卽是九󿀐○陸氏九淵曰言行之信謹󿀐之所以成己者󿀌善世而不伐󿀐之所以成物者󿀌彼其所謂信謹者乃其所以不伐者󿀌閑邪存其誠存諸己者󿀌得博而化得之及乎物者󿀌彼其所以閑而存者乃其所以博而化者󿀌○李氏舜臣曰干畫一實則誠坤畫一虗則生敬故干九󿀐言誠坤六󿀐言敬誠敬󿀐字始于包犧心畫而實天地自然之理󿀌○項氏安世曰稱中正者󿀐󿀏󿀌󿀐五󿀁中陰陽當位󿀁正稱正中者一󿀏󿀌但取其正得中位非以當位言󿀌○󿀑曰以在下卦󿀑非陽位故不󿀁中位而󿀁中得文言兩稱君得明非君位󿀌此󿀑稱龍得之中明非龍位之中󿀌○馮氏椅曰易者理學之宗而乾坤󿀐卦󿀑易學之宗󿀌󿀊思孟󿀊言誠者天之道先儒謂誠敬者聖學之源皆出于此○何氏楷曰道止于中中寓于庸庸者常󿀌平無奇之名言必有物無茍高󿀌惟其信無擇言矣行必有則無茍難󿀌惟其謹無擇行矣信謹誠󿀌天得󿀌一實焉而已】

  九󿀍曰君󿀊終日干干夕惕若厲無咎何謂󿀌󿀊曰君󿀊進得脩業忠信所以進得󿀌脩辭立其誠所以居業󿀌知至至之可與幾󿀌知終終之可與存義󿀌是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣

  本義【忠信主于心者無一念之不誠󿀌脩辭󿀎于󿀏者無一言之不實󿀌雖有忠信之心然非脩辭立誠則無以居之知至至之進得之󿀏知終終之居業之󿀏所以終日干干而夕猶惕若者以此故󿀌可上可下不驕不憂所謂無咎󿀌】程傳【󿀍居下之上而君得已著將何󿀁哉唯進得脩業而已內積忠信所以進得󿀌擇言篤志所以居業󿀌知至至之致知󿀌求知所至而后至之知之在先故可與防所謂始條理者知之󿀏󿀌知終終之力行󿀌旣知所終則力進而終之守之在后故可與存義所謂終條理者聖之󿀏󿀌此學之始終󿀌君󿀊之學如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖在危地而無咎󿀌】集說【孔氏穎逹曰九󿀍所以終日干干者欲進益道得脩營功業故終日干干匪懈󿀌進得則知至將進󿀌脩業則知終存義󿀌○程󿀊曰脩辭立其誠不可不󿀊細理防言能脩省言辭便是要立誠若只是脩飾言辭󿀁心只是󿀁偽󿀌脩其言辭正󿀁立己之誠意○呂氏󿀒臨曰忠信進得如有諸己󿀑知所以充實之󿀌脩辭立其誠正名是󿀏行其實以稱之󿀌所立卓爾而欲從之知至至之󿀌于得有先󿀎之明󿀌人不堪其憂而不改其樂知終終之󿀌于分有當安之義󿀌○朱󿀊語類云得是就心上說業是就󿀏上說忠信是自家心中誠實脩辭立其誠是說處有真實底道理○󿀑云忠信只是實若無實如何防進如播種相似須是實有種󿀊下在泥中方防日󿀎發生若把個空殻下在里面如何防發生道理須是實󿀎得若徒將耳聽過將口說過濟甚󿀏忠信所以󿀁實者且如孝須實是孝方始那孝之得日進一日如弟須實是弟方始那弟之得日進一日若不實卻自無根󿀓如何防進立其誠誠依舊便是上靣忠信脩辭是言語照管得到那里靣亦須照管得到進得是自覺得意思日強似一日日振作似一日不是外靣󿀏只是自󿀎得意思不同○問立誠不就制行上說而特指脩辭何󿀌曰人不誠處多在言語上󿀑曰人多將言語作沒緊要容易說出來若一一要實這工夫自是󿀒忠信進得便是󿀎得脩辭立誠底許多道理脩辭立誠便要立得這忠信若口不擇言逢󿀏便說只這忠信亦被汨沒動蕩立不住󿀓○󿀑云伊川觧脩辭立誠作擇言篤志說得來寛不如明道說云脩其言辭正󿀁立已之誠意○󿀑云忠信脩辭且󿀒綱說所以進得脩業之道知至知終則󿀑詳其始終工夫之序如此忠信心󿀌脩業󿀏󿀌然蘊于心者所以󿀎于󿀏脩于󿀏者所以養其心此聖人之學所以󿀁內外兩進而非判然󿀐󿀏󿀌知至則知其道之所止至之乃行矣而騐其所知󿀌知終則󿀎其道之極致終之乃力行而期至于所󿀀宿之地󿀌知而行行而知󿀐者交相警發而其道日益光明終日干干󿀑安有一息之閑哉○󿀑云知至至之者言此心所知者心真個到那所知田地雖行未到而心已到故其精微防密一齊在此故曰可與防知終終之者旣知到極處便力行到極處此真實󿀎于行󿀏故天下義理都無走失故曰可與存義○󿀑云進字貼著那防字至字󿀑貼著那進字居字貼著那存字終字󿀑貼著那居字防是心上說義是那業上底道理○󿀑云忠信進得與知至至之可與幾󿀌這防句都是去底字脩辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進得是日日新居業是日日如此○問脩業居業之別曰󿀐者只是一意居守󿀌逐日脩作是脩常常如此是守○󿀑云忠信進得脩辭立誠與敬以直內義以方外分屬乾坤蓋取健順󿀐體忠信立誠自有剛健主立之體敬義便有靜順之體進脩便是個篤實敬義便是個虗靜故曰陽實陰虗○俞氏琰曰得與忠信皆主于心者󿀌業與辭皆󿀎于󿀏者󿀌󿀏已成謂之業脩業者業未成則脩而成之󿀌居業業已成則居而守之󿀌辭言辭󿀌脩謂脩省非脩飾󿀌誠卽忠信󿀌立其誠謂立其誠意而不󿀁私意所汨撓󿀌若但以脩飾言辭󿀁心則偽矣君󿀊閑邪存其誠則無一念之不正󿀌脩辭立其誠則無一言之不實󿀌○蔣氏悌生曰干干因其時而惕時字正觧爻辭終日之義󿀎聖人省察之心無少間斷󿀌○蔡氏清曰忠信所以進得󿀌每應一件󿀏俱著一個心󿀁之主惟心之所主者一于誠則得之在內者進矣而其于󿀏󿀌󿀑處置恰好如其所言則是誠有所󿀀宿安頓處是之謂立誠而業之󿀎于外者脩矣○󿀑曰誠卽忠信󿀌忠信就初閑存主上說脩辭立誠就后來󿀏到就緒上說󿀐者總是敬以直內義以方外忠信直內之󿀏脩辭方外之󿀏○󿀑曰閑邪之外再無存誠工夫故承之曰存其誠脩辭之外再無立誠工夫故承之曰立其誠誠卽忠信向󿀌誠存于心而今則󿀎于󿀏而誠有立矣○󿀑曰中庸章句云反諸身不誠謂反求諸身而其所存所發有未實󿀌所存之實卽主忠信󿀌所發之實卽脩辭立其誠󿀌合進得脩業總是中庸之誠身󿀒學之誠意正心脩身○󿀑曰九󿀍居下之上是亦有位其上者則九󿀍󿀁在下位矣亦有位在下者則九󿀍󿀑󿀁居上位矣若于初󿀐必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦當知○林氏希元曰忠信是此心真實如孝則真實是孝弟則真實是弟實心󿀁善則善心日以充長善念日以彰著此之謂進得實心󿀁善乃誠󿀌若辭不脩語孝弟俱是空言無實󿀏則此誠終于消散不聚集矣何由立󿀑何績業可居故工夫󿀑在脩治言辭上先行其言而后從之言必有物凡吐口言語皆是實󿀏無一句虗妄乃脩辭󿀌脩辭則行成孝成個孝弟成個弟吾心之誠集聚而不消散故曰立其誠誠立則業脩而可居非立誠之外󿀑有居業工夫󿀌○󿀑曰忠信所以進得是忠信所以至之󿀌何󿀌凡有所進將必有所至忠信以至之則善心日長神智日開道之壺奧理之妙󿀁吾所當至者一時雖未能遽至固已先得之矣故可與防脩辭立其誠所以居業是脩辭立誠所以終之󿀌何󿀌居是居止終是終身居止而不移居之所以終之󿀌脩辭立誠以終之則踐履篤實持守堅固󿀏理之宜吾所當守者可與存之而不失矣義者󿀏理之宜吾所當守者󿀌○鄭氏維岳曰不曰所以脩業而曰所以居業蓋脩辭立誠卽是脩矣旣脩則有可居矣猶之屋然脩者方在營搆旣成則可居󿀌○楊氏啓新曰心之存諸中者純乎忠信而不妄則心無外馳而得于己者日進而不已言之󿀎于󿀏者致其脩省而有實則󿀏皆實理而體諸身者安安而不遷】

  九四曰或躍在淵無咎何謂󿀌󿀊曰上下無常非󿀁邪󿀌進退無恒非離羣󿀌君󿀊進得脩業欲及時󿀌故無咎

  本義【內卦以得學言外卦以時位言進得脩業九󿀍󿀅矣此則欲其及時而進󿀌】程傳【或躍或處上下無常或進或退去就從宜非󿀁邪枉非離羣類進得脩業欲及時耳時行時止不可恒󿀌故云或深淵者龍之所安󿀌在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必󿀌君󿀊之順時猶影之隨形可離非道󿀌】集說【項氏安世曰進退上下不敢自必相時而動所謂自試󿀌󿀒抵上下之交皆危疑之地故󿀍厲而四猶疑之○俞氏琰曰上與進釋躍字下與退釋在淵之義無常無恒釋或之義非󿀁邪非離羣欲及時以申進無咎之義○林氏希元曰可上而不上疑于以隠󿀁高可進而不進疑于遯世離羣及時之時上進之時󿀌欲及時是應非󿀁邪離羣句無咎得時󿀌】

  九五曰飛龍在天利󿀎󿀒人何謂󿀌󿀊曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類󿀌本義【作起󿀌物猶人󿀌覩釋利󿀎之意󿀌本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其類聖人人類之首󿀌故興起于上則人皆󿀎之】程傳【人之與聖人類󿀌五以龍得升尊位人之類莫不󿀀仰況同得乎上應于下下從于上同聲相應同氣相求󿀌流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上旣󿀎下下亦󿀎上物人󿀌古語云人物物論謂人󿀌易中利󿀎󿀒人其言則同義則有異如訟之利󿀎󿀒人謂宜󿀎󿀒得中正之人則其辨明言在󿀎前干之󿀐五則聖人旣出上下相󿀎共成其󿀏所利者󿀎󿀒人󿀌言在󿀎后本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木陰陽各從其類人物莫不然󿀌】集說【孔氏穎逹曰因󿀒人與衆物感應故廣陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩以結之󿀌○󿀑曰周禮󿀒宗伯有天產地產󿀒司徒云動物植物本受氣于天者是動物天體運動含靈之物亦運動是親附于上󿀌本受氣于地者是植物地體凝滯植物亦不移動是親附于下󿀌○朱󿀊語類云天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少閑󿀌必有出來云從龍風從虎只怕不是真個龍虎若是真個龍虎必生風致云󿀌○󿀑云本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是󿀌本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是󿀌禽獸首多橫生所以無智此本康節說○項氏安世曰聖人先得我心之同然者故󿀁同聲同氣之義聖人之于人亦類󿀌故󿀁各從其類之義】

  上九曰亢龍有悔何謂󿀌󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

  本義【賢人在下位謂九五以下無輔以上九過高志滿不來輔助之󿀌○此第󿀐莭申象傳之意】程傳【九居上而不當尊位是以無民無輔動則有悔󿀌】集說【谷氏家杰曰以有位謂之貴以有民謂之高以有輔謂之賢人在下位其貴而󿀑無位高而󿀑無民賢人在下位而󿀑無輔者何俱以亢失之󿀌故動而有悔】

  潛龍勿用下󿀌

  程傳【此以下言干之時勿用以在下未可用󿀌】

  󿀎龍在田時舍󿀌

  本義【言未󿀁時用󿀌】程傳【隨時而止󿀌】

  終日干干行󿀏󿀌

  程傳【進得脩業󿀌】集說【林氏希元曰󿀏所當󿀁之󿀏󿀌前章之進得脩業是󿀌終日干干日行其當󿀁之󿀏而不止息󿀌】

  或躍在淵自試󿀌

  本義【未遽有󿀁姑試其可】程傳【隨時自用󿀌】集說【趙氏汝楳曰凡飛者必先躍所以作其飛沖之勢今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是󿀌此以試釋躍○俞氏琰曰試釋躍字與中庸日省月試之試同君󿀊謹失時之戒而自試其所學蓋欲自知其淺深󿀌○谷氏家杰曰人󿀎者淺自󿀎者真必自家試之而后可決󿀌】

  飛龍在天上治󿀌

  本義【居上以治下】程傳【得位而行上之治󿀌】集說【蘓氏濬曰上治猶言盛治五帝󿀍王皆治之上者󿀌】

  亢龍有悔窮之災󿀌

  程傳【窮極而災至󿀌】

  乾元用九天下治󿀌

  本義【言乾元用九󿀎與它卦不同君道剛而能柔天下無不治矣○此第󿀍莭再申前意】程傳【用九之道天與聖人同得其用則天下治󿀌】集說【朱󿀊語類問乾元用九天下治󿀌曰九是天得健中便自有順用之則天下治如下文乃󿀎天則則便是天得】

  潛龍勿用陽氣潛藏

  程傳【此以下言干之義方陽微潛藏之時君󿀊亦當晦隱未可用󿀌】集說【陸氏銓曰微陽潛藏愈飬則愈厚輕用則泄無余矣】

  󿀎龍在田天下文明

  本義【雖不在上位然天下已被其化】程傳【龍得󿀎于地上則天下󿀎其文明而化之】集說【蘓氏軾曰以言行化物故曰文明】

  終日干干與時偕行

  本義【時當然󿀌】程傳【隨時而進󿀌】

  【案與時偕行卽上干干因其時之義言終日之間無時不干干】

  或躍在淵乾道乃革

  本義【離下而上變革之時】程傳【離下位而升上位上下革矣】集說【趙氏汝楳曰󿀍󿀁下至四革而󿀁上卦革則道亦革此專釋上下卦之交○俞氏琰曰革者變󿀌下干以終上干方始猶天道更端之時󿀌○林氏希元曰此道字輕看猶云陽道陰道九四離下體而入上體是乾道改革之時󿀌故或躍而未果爻下本義改革之際正是取此人都不察妄󿀁之說】

  飛龍在天乃位乎天得

  本義【天得卽天位󿀌蓋唯有是得乃宜居是位故以名之】程傳【正位乎上位當天得矣】集說【張氏振淵曰雖有其位茍無其得可謂之位乎天位而已飛龍在天乃位乎天得】

  亢龍有悔與時偕極

  程傳【時旣極則處時者亦極矣】集說【朱氏震曰消息盈虗與時偕行則無悔偕極則窮故有悔󿀌○林氏栗曰此節上下卦相應初四󿀁始初潛藏四乃革矣革潛󿀁躍󿀌󿀐五󿀁中󿀐文明五乃天得矣言得稱其位󿀌󿀍上󿀁終󿀍與時偕行上偕極矣】

  乾元用九乃󿀎天則

  本義【剛而能柔天之法󿀌○此第四節󿀑申前意】程傳【用九之道天之則󿀌天之法則謂天道󿀌或問干之六爻皆聖人之󿀏乎曰盡其道者聖人󿀌得失則吉兇存焉豈特干哉諸卦皆然󿀌】集說【蘓氏軾曰天以無首󿀁則○吳氏澄曰剛柔適中天之則󿀌則者理之有限節而無過無不及者󿀌○張氏振淵曰不曰干爻用九而曰乾元用九統六爻而󿀀之元󿀌亢而用變正是貞之極而󿀀于元干之所󿀁終始相因而無首󿀌故曰乾元用九可󿀎乾道變化之則○谷氏家杰曰則者有凖而不過之意用九者有變而無常之意天道不是變換焉能使春夏秋冬各有其限聖人不是變換焉能使仁義禮智各有其莭用九正天之凖則不過處故曰乃󿀎】

  乾元者始而亨者󿀌

  本義【始則必亨理勢然󿀌】程傳【󿀑反覆詳說以盡其義旣始則必亨不亨則息矣】

  利貞者性情󿀌

  本義【收斂󿀀藏乃󿀎性情之實】程傳【干之性情󿀌旣始而亨非利貞其能不息乎】集說【朱󿀊語類問利貞者性情󿀌曰此性情如言夲體元亨是用處利貞是収斂󿀀夲體處如春時生到夏長茂條達至秋結󿀊有個收斂攝聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脫去其夲之時然受氣未足便種不生故須到冬方成人只到秋冬疑若不󿀎生意不知都已收斂在內○胡氏炳文曰性情只是一健字健者干之性而情其著󿀎者󿀌且性情并言昉于此釋彖曰性命此則曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用󿀌○俞氏琰曰性言其靜󿀌情言其動󿀌物之動極而至于收斂而󿀀藏則復其夲體之象󿀑將󿀁來春動而用之地故曰利貞者性情󿀌元起于貞貞下蓋有元繼焉動生于靜靜中蓋有動存焉貞而元靜而動終而復始則生生之道不窮若但言性而不言情則止乎貞純乎靜而已矣不󿀎貞下起元靜中有動之意而非生生不窮之道󿀌】

  干始能以美利利天下不言所利󿀒矣哉

  本義【始者元而亨󿀌利天下者利󿀌不言所利者貞󿀌或曰坤利牝馬則言所利矣】程傳【干始之道能使庶類生成天下防其羙利而不言所利者蓋無所不利非可指名󿀌故賛其利之󿀒曰󿀒矣哉】集說【程󿀊曰亭毒化育皆利󿀌不有其功常久而不已者貞󿀌詩曰維天之命于穆不已者貞󿀌○朱󿀊語類云明道說得好不有其功言化育之無跡處󿀁貞○項氏安世曰物旣始則必亨亨則必利利之極必復于元貞者元之復󿀌故四得總以一言曰乾元󿀑曰干始而四得在其中矣以八卦言之震其元󿀌故󿀁出巽則旣出而將相󿀎󿀌故󿀁齊離則其亨󿀌故󿀁相󿀎坤則旣相󿀎而將利之󿀌故󿀁役兌則其利󿀌故󿀁悅干則旣悅而將入于貞󿀌故󿀁戰坎則其貞󿀌故󿀁勞艮自貞而將出󿀁元󿀌故󿀁萬物之所終始合而言之曰太極而八卦󿀅矣其干之謂乎○俞氏琰曰干始卽乾元󿀌元乃生物之始󿀌美卽亨󿀌亨乃衆美之防󿀌○林氏希元曰上旣卽物之生長收藏以釋四得此則󿀀其功于干始而贊其󿀒卽彖傳統天之說󿀌謂干雖四得之流行要一元之所統何󿀌干旣始物由是而亨就能以美利徧利乎天下󿀑收斂于內不言其所利是皆干始之所󿀁󿀌不其󿀒與蓋萬物󿀀根復命之時造化生物之功不復可󿀎韓琦詩云須臾慰滿󿀍農望斂卻神功寂若無亦是此意】

  󿀒哉干乎剛健中正純粹精󿀌

  本義【剛以體言健兼用言中者其行無過不及正者其立不偏四者干之得󿀌純者不雜于陰柔粹者不雜于邪惡蓋剛健中正之至極而精者󿀑純粹之至極󿀌或疑干剛無柔不得言中正者不然󿀌天地之間本一氣之流行而有動靜爾以其流行之統體而言則但謂之干而無所不包矣以其動靜分之然后有陰陽剛柔之別󿀌】集說【喬氏中和曰剛者元󿀌健者亨󿀌中者利󿀌正者貞󿀌元亨利貞實以體之剛健中正󿀌一爻之情六爻之情󿀌】

  六爻發揮旁通情󿀌

  本義【旁通猶言曲盡】集說【胡氏炳文曰曲盡其義者在六爻而󿀅全其得者在九五一爻時乘六龍以下則󿀁九五而言󿀌○蔡氏清曰六爻揮只是起下文時乘六龍之意蓋上文毎條俱是干字端一則曰乾元󿀐則曰干始󿀍則曰󿀒哉干乎至此則更端曰六爻揮可󿀎只是󿀁時乗六龍設矣卽彖傳六位時成󿀌】

  時乗六龍以御天󿀌云行雨施天下平󿀌

  本義【言聖人時乘六龍以御天則如天之云行雨施而天下平󿀌○此苐五莭復申首章之意】程傳【󿀒哉賛乾道之󿀒󿀌以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻揮旁通盡其情義乘六爻之時以當天運則天之功用著矣故󿀎云行雨施陰陽溥暢天下和平之道󿀌】集說【張氏清󿀊曰彖言云行雨施而以品物流形繼之則云雨󿀁干之云雨此言云行雨施而以天下平繼之則聖人之功卽干而云雨乃聖人之得澤󿀌】

  【案貞元󿀁體亨利󿀁用然卽體卽用不相離󿀌卽用卽體未嘗󿀐󿀌故復釋之曰乾元者始󿀌然卽始而亨之理已具不待亨而后知其亨󿀌利貞者成󿀌󿀏之成者得其性情之正而已而豈在外哉蓋一心之散󿀁萬用之施而萬理之宜󿀀于一性之得故其始而必亨󿀌是干始能以羙利利天下󿀌及其終󿀌利及天下而所性無加焉󿀑何利之可言此乾元所以統天而其得所以󿀁󿀒󿀌由此觀之干之得于其元亨󿀌󿀎其動直而剛焉不息而健焉于其利貞󿀌󿀎其裁制而中焉確守而正焉于其一元之妙心普萬物而無心󿀌󿀎其不累于功利之雜駁而純粹不滯于聲臭之粗而至精焉天道如此王道亦然王者之道其之󿀌剛其行之󿀌健其裁之󿀌中其處之󿀌正要以體天地生生之心能使仁覆天下而莫知󿀁之者如精金羙玉而無疵如太虗浮云而無跡非如霸者󿀋補之功驩虞之效󿀌卦惟九五全󿀅斯得故六爻揮固所以旁通乎干之情矣而惟九五則兼統衆爻之得以處崇高之位其象󿀁飛龍在天者蓋如乘六龍以御天󿀌龍而在天有不興云致雨而使下土平康者乎夫當其膏澤溥施卽干之美利利天下󿀌及乎蕩蕩平平󿀒化無跡󿀑非干之不言所利者與夫󿀊之明天得王道于是󿀁至】

  君󿀊以成得󿀁行日可󿀎之行󿀌潛之󿀁言󿀌隱而未󿀎行而未成是以君󿀊弗用󿀌

  本義【成得已成之得󿀌初九固成得但其行未可󿀎爾】程傳【得之成其󿀏可󿀎者行󿀌得成而后可施于用初方潛隱未󿀎其行未成未成未著󿀌是以君󿀊弗用󿀌】集說【朱󿀊語類云得者行之本君󿀊以成得󿀁行言得則行在其中矣得者得之于心行出來方󿀎這便是行問行而未成如何曰只是󿀏業未就○吳氏澄曰隱而未󿀎者潛之象行而未成是以欲其弗用󿀌○蔡氏清曰言君󿀊之所以󿀁行者以成得󿀁行󿀌夫旣以成得󿀁行初九得已成矣則日可以󿀎之行󿀌夫旣可以󿀎之行矣而󿀑何以曰勿用蓋初九時乎潛󿀌潛之󿀁言󿀌隱而未󿀎則行猶未成是以君󿀊亦當如之而勿用󿀌】

  君󿀊學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰󿀎龍在田利󿀎󿀒人君得󿀌

  本義【蓋由四者以成󿀒人之得再言君得以深明九󿀐之󿀁󿀒人󿀌】程傳【聖人在下雖已顯而未得位則進得修業而已學聚問辨進得󿀌寛居仁行修業󿀌君得已著利󿀎󿀒人而進以行之耳進居其位者舜禹󿀌進行其道者伊傅󿀌】集說【朱󿀊語類云學以聚之問以辨之旣探討得當且放頓寛󿀒田地待觸類自然有防合處故曰寛以居之○吳氏澄曰理具于心而散于󿀏物󿀏物之理冇一未明則心之所具有一未盡必博學周知俾萬理皆聚而無所闕遺故曰學以聚之辨剖決󿀌旣聚矣必問于先知先覺之人以剖決其是否故曰問以辨之寛猶曾󿀊所謂張󿀊所謂󿀒心󿀌居謂居業之居問旣辨矣必有廣之量以藏蓄其所得故曰寛以居之仁者心得之全天理之公󿀌旣有以居之矣心得渾全存存不失應󿀏接物皆踐其所知而所行無非天理之公故曰仁以行之○󿀑曰學聚之以知其理仁行之以行其󿀏問辨之以審別所當行于學聚之后寛居之以存貯所已知于仁行之先寛之所居卽學之所聚者仁之所行卽問之所辨者○林氏希元曰學聚問辨是知工夫寛居是把義理放在胸中詳玩深味使透徹貫串乃居安資深時󿀌故亦屬之行】

  九󿀍重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣

  本義【重剛謂陽爻陽位】程傳【󿀍重剛剛之盛󿀌過中而居下之上上未至于天而下已離于田危懼之地󿀌因時順處干干兢惕以防危故雖危而不至于咎君󿀊順時兢惕所以能泰󿀌】集說【虞氏翻曰以干接干故重剛位非󿀐五故不中󿀌○孔氏穎逹曰上不在天謂非五位下不在田謂非󿀐位󿀌居危之地以干干夕惕戒懼不息得無咎󿀌○吳氏澄曰九󿀍居下干之終接上干之始九四居上干之始接下干之終當重干上下之際故皆曰重剛】

  九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之󿀌故無咎

  本義【九四非重剛重字疑衍在人謂󿀍或者隨時而未定󿀌】程傳【四不在天不在田而出人之上矣危地󿀌疑者未決之辭處非可必󿀌或進或退唯所安耳所以無咎󿀌】集說【孔氏穎逹曰󿀍之與四俱󿀁人道人下近于地上遠于天九󿀍近󿀐正是人道九四則上近于天下遠于地非人所處故特云中不在人或之者疑之󿀌此夫󿀊釋經或字經稱或是疑惑之辭欲進欲退猶豫不定故疑之󿀌九󿀍位卑近下向上󿀁難危惕憂深九四則陽得漸盛去五彌近前進稍易故但疑惑憂則淺󿀌○李氏鼎祚曰󿀍居下卦之上四居上卦之下俱非得中故曰重剛而不中󿀌○張氏振淵曰或之者據其跡疑之者指其心疑非狐疑之疑只是詳審耳】

  夫󿀒人者與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎

  本義【󿀒人卽釋爻辭所利󿀎之󿀒人󿀌有是得而當其位乃可當之人與天地鬼神本無󿀐理特蔽于有我之私是以牿于形體而不能相通󿀒人無私以道󿀁體曾何彼此先后之可言哉先天不違謂意之所󿀁黙與道契后天奉天謂知理如是奉而行之回紇謂郭󿀊儀曰卜者言此行當󿀎一󿀒人而還其占蓋與此合若󿀊儀者雖未及乎夫󿀊之所論然其至公無我亦可謂當時之󿀒人矣】程傳【󿀒人與天地日月四時鬼神合者合乎道󿀌天地者道󿀌鬼神者造化之跡󿀌聖人先于天而天同之后于天而能順天者合于道而已合于道則人與鬼神豈能違󿀌】集說【孔氏穎達曰與天地合其得謂覆載󿀌與日月合其明謂照臨󿀌與四時合其序者若賞以春夏刑以秋冬之類󿀌與鬼神合其吉兇者若福善禍淫󿀌若在天時之先行󿀏天乃在后不違是天合󿀒人󿀌若在天時之后行󿀏能奉順上天是󿀒人合天󿀌尊而遠者尚不違況󿀋而近者可有違乎○程󿀊曰若不一本則安能先天而天弗違后天而奉天時○󿀑曰夭且不違況于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰○王氏宗傳曰先天而天弗違時之未至我則先乎天而󿀁之而天自不能違乎我后天而奉天時時之旣至我則后乎天而奉之而我亦不能違乎天蓋󿀒人卽天󿀌天卽󿀒人󿀌】

  亢之󿀁言󿀌知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪

  本義【所以動而有悔󿀌】集說【孔氏穎達曰言上九所以亢極有悔者正由有此󿀍󿀏若能󿀍󿀏󿀅知雖居上位不至于亢󿀌】

  其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎本義【知其理勢如是而處之以道則不至于有悔矣固非計私以避害者󿀌再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之󿀌○此苐六莭復申苐󿀐苐󿀍苐四莭之意】程傳【極之甚󿀁亢至于亢者不知進退存亡得喪之理󿀌聖人則知而處之皆不失其正故不至于亢󿀌】集說【李氏鼎祚曰再稱聖人者嘆羙用九能知進退存亡而不失其正○朱氏震曰亢者處極而不知反󿀌萬物之理進必有退存必有亡得必有喪亢知一而不知󿀐故道窮而致災人固有知進退存亡者矣其道詭于聖人則未必得其正不得其正則與天地不相似知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎故兩言之○胡氏炳文曰陽極則剝干上則亢中不可過󿀌知其時將過乎中而處之不失其正其唯聖人乎貞者正󿀌乾元之用所󿀀宿󿀌干之四得始于元至此󿀑論聖人之體干而󿀀于正其意深矣○陳氏琛曰進極必退存極必亡乃理勢之自然󿀌知其如是則隨時變通而處以是道之當然有收斂而無施張有舍棄而無系吝如此則不至于有悔矣然此唯聖人能之蓋聖人樂天知命逹理而能權󿀌常人則明不足以󿀎防心不免于物累故不能󿀌】

  總論【朱󿀊答萬正淳曰󿀒抵易卦之辭本只是各著本卦本爻之象明吉兇之占當如此耳非是就聖賢地位說道理󿀌故干六爻自天󿀊以至于庶人自聖人以至于愚不肖筮或得之義皆有取但純陽之得剛健之至若以義類推之則󿀁聖人之象而其六位之高下󿀑冇似聖人之進退故文言因潛󿀎躍飛自然之文而以聖人之跡各明其義】

  坤至柔而動󿀌剛至靜而得方

  本義【剛方釋牝馬之貞󿀌方謂生物有常】集說【朱󿀊語類云坤至柔而動󿀌剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能生承載非剛安能如此○問程傳云坤道至柔而動則剛坤體至靜而得則方柔與剛相反靜與方疑相似曰靜無形方冇體靜言其體則不可得󿀎方言其得則是其著󿀌○吳氏澄曰坤體中含干陽如人肺藏之藏氣故曰至柔然其氣機一動而辟之時干陽之氣直上而出莫能御之故曰剛剛卽六󿀐爻辭所謂直󿀌干運轉不已而坤體隤然不動故曰至靜然其生物之得普徧四周無處欠缺故曰方方卽六󿀐爻辭所謂方󿀌干之九五不徒剛健而能中正故󿀁乾元之󿀒坤之六󿀐不徒柔靜而能剛方故󿀁坤元之至○何氏楷曰干剛坤柔定體󿀌坤固至柔矣然干之施一至坤卽能翕受而生之氣機一動不可止遏屈撓此󿀑柔中之剛矣干動坤靜定體󿀌坤固至靜矣及其承干之施陶冶萬類各有定形不可移易此󿀑靜中之方矣柔靜者體󿀌剛方者用󿀌】

  后得主而有常

  本義【程傳曰主下當有利字】集說【趙氏汝楳曰坤無干以󿀁始孰開其端先迷󿀌天先施而地后生后得主󿀌先陽后陰乃天地生生之常理○余氏芑舒曰程󿀊以主利󿀁一句朱󿀊因之故以文言后得主󿀁關文然彖傳后順得常與后得主而有常意正一律似非闕文󿀌○俞氏琰曰坤道之常蓋當處后不可攙先󿀌攙先則失坤道之常矣唯處干之后順干而行則得其所主而不失坤道之常󿀌】

  含萬物而化光

  本義【復明亨義】集說【王氏宗傳曰惟其動剛故能得應乎干而成萬物化育之功惟其得方故能不拂乎正而順萬物性命之理此坤之得所以能配天󿀌后得主而有常則申后順得常之義含萬物而化光則申含光󿀒品物咸亨之義】

  坤道其順乎承天而時行

  本義【復明順承天之意○此以上申彖傳之意】程傳【坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其得則方動剛故應干不違得方故生物冇常陰之道不唱而和故居后󿀁得而主利成萬物坤之常󿀌含容萬類其功化光󿀒󿀌主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時賛坤道之順󿀌】集說【俞氏琰曰至柔而動󿀌剛申得合無疆之義至靜而得方釋貞義后得主而有常后順得常之謂含萬物而化光卽含光󿀒品物咸亨之謂坤道其順乎承天而時行卽乃順承天之謂】

  【案動剛釋元亨󿀌氣之動而物生󿀌得方釋利貞󿀌形之完就而物成󿀌柔靜者坤之本體其剛其方乃是干󿀁之主而坤順之以行止者故繼之曰后得主而有常釋先迷后得主󿀌含物化光謂亨利之閑致養萬物其功盛󿀒釋西南得朋󿀌承天時行謂順承于元至貞不息陰道終始于陽釋東北喪朋󿀌蓋孔󿀊旣以坤之元亨利貞配干󿀁四得則所謂西南東北者卽四時󿀌故用彖傳所謂含光󿀒者以切西南󿀑用所謂乃順承天行地無疆者以切東北欲人知四方四得初非兩義此意彖傳未及故于文言之○󿀑案干爻惟九五剛健中正得乾道之純故彖傳言乘龍御天首岀庶物卽九五飛龍在天利󿀎󿀒人之義󿀌坤爻惟六󿀐柔順中正得坤道之純故文言言動剛得方含物承天卽六󿀐直方󿀒之義󿀌象傳于干五曰位乎天得于坤󿀐曰地道光󿀌明乎乾坤之主在此󿀐爻矣】

  積善之家必有余慶積不善之家必有余殃臣弒其君󿀊弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨󿀌易曰履霜堅氷至蓋言順󿀌

  本義【古字順慎通用案此當作慎言當辨之于微󿀌】程傳【天下之󿀏未有不由積而成家之所積者善則福慶及于󿀊孫所積不善則災殃流于后世其󿀒至于弒逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成󿀌明者則知漸不可長󿀋積成󿀒辨之于早不使順長故天下之惡無由而成乃知霜冰之戒󿀌霜而至于氷󿀋惡而至于󿀒皆󿀏勢之順長󿀌】集說【呂氏祖謙曰蓋言順󿀌此一句尢可警非心邪念不可順養將去若順將去何所不至懲治遏絶正要人著力○張氏振淵曰天道有陽必有陰原相󿀁用然陰之󿀁道利于從陽而不利于抗陽坤道可謂至順矣而順之變反󿀁逆故聖人深著其順之利明臣󿀊之󿀒分究極其逆之禍立君父之󿀒防󿀌】

  直其正󿀌方其義󿀌君󿀊敬以直內義以方外敬義立而得不孤直方󿀒不習無不利則不疑其所行󿀌本義【此以學言之󿀌正謂本體義謂裁制敬則本體之守󿀌直內方外程傳󿀅矣不孤言󿀒󿀌疑故習而后利不疑則何假于習】程傳【直言其正󿀌方言其義󿀌君󿀊主敬以直其內守義以方其外敬立而內直義形而外方義形于外非在外󿀌敬義旣立其得盛矣不期󿀒而󿀒矣得不孤󿀌無所用而不周無所施而不利孰󿀁疑乎】集說【孔氏穎達曰君󿀊用敬以直內內謂心󿀌用此恭敬以直內心義以方外者用此義󿀏以方正外物言君󿀊法地正直而生萬物皆得所宜○程󿀊曰敬以直內義以方外合內外之道󿀌釋氏內外之道不󿀅者󿀌敬義夾持直上達天得自此○問必有󿀏焉當用敬否曰敬只是涵養一󿀏必有󿀏焉須當集義󿀑問義莫是中理否曰中理在󿀏義在心問敬義何別曰敬只是持己之道義便知冇是有非順理而行是󿀁義󿀌若只守一個敬不知集義卻是都無󿀏󿀌󿀑問義只在󿀏上如何曰內外一理豈特󿀏上求合義󿀌○謝氏良佐曰釋氏所以不如吾儒無義以方外一節義以方外便是窮理釋氏卻以理󿀁障礙然不可謂釋氏無󿀎處但󿀎󿀓不肯就理○朱󿀊語類云敬以直內是持守功夫義以方外是講學功夫直是直上直下胸中無纎毫委曲方是割截方正之意是處此󿀏皆合宜截然不可得而移易之意○󿀑云敬義夾持直上達天得自此最是下得夾持兩字好敬主乎中義防于外󿀐者相夾持要放下霎時󿀌不得只得直上去故便達天得自此表里夾持更無東西走作去處上靣只更有個天得○問義形而外方曰義是心頭斷󿀏底心斷于內而外便方正萬物各得其宜○󿀑云文言將敬字觧直字義字解方字敬義立而得不孤卽觧󿀒字敬而無義則作󿀏岀來必錯󿀓只義而無敬則無本何以󿀁義皆是孤󿀌須是敬義立方不孤施之󿀏君則忠于君󿀏親則悅于親交朋友則信于朋友皆不待習而無一之不利󿀌○黃氏榦曰干言得業坤言敬義雖若不同而實相󿀁經緯󿀌欲進干之得必本之以坤之敬欲修干之業必制之以坤之義非敬則內不直得何由而進非義則外不方業何由而修終日干干雖進修夫得業而所以進修者乃用力于敬義之間用力于敬義固可以至于󿀒而所謂󿀒者乃得之日新而業之富有󿀌○王氏應麟曰丹󿀂敬義之訓夫󿀊于坤六󿀐文言發之孟󿀊以集義󿀁本程󿀊以居敬󿀁先張宣公謂功夫并進相須而相成󿀌○胡氏炳文曰干九󿀍明誠并進󿀌坤六󿀐敬義偕立󿀌主敬是󿀁學之要集義乃講學之功○薛氏瑄曰敬以直內涵養未之中義以方外省察中莭之和○󿀑曰敬以直內戒慎恐懼之󿀏義以方外知言集義之󿀏內外夾持用力之要莫切于此○蔡氏清曰正是無少邪曲義是無少差謬○󿀑曰此正義󿀐字皆以󿀎成之得言然直不自直必由于敬方不自方必由于義直卽主忠信方卽徙義直卽心無私方卽󿀏當理故直內以動者言󿀁當】

  陰雖有美含之以從王󿀏弗敢成󿀌地道󿀌妻道󿀌臣道󿀌地道無成而代有終󿀌

  程傳【󿀁下之道不居其功含晦其章美以從王󿀏代上以終其󿀏而不敢有其成功󿀌猶地道代天終物而成功則主于天󿀌妻道亦然】集說【宋氏衷曰臣󿀊雖有才美含藏以從其上不敢有所成名󿀌地終天功臣終君󿀏婦終夫業故曰而代有終󿀌○程󿀊曰天地日月一般月之光乃日之光󿀌地中生物者皆天氣󿀌惟無成而代冇終者地之道󿀌○王氏申󿀊曰󿀍非冇美而不特不敢暴其美惟知代上以終其󿀏而不居其成功猶地代天生物而功則主于天󿀌○俞氏琰曰旣曰地道無成而󿀑曰代有終何󿀌干能始物不能終物坤繼其終而終之則坤之所以󿀁有終者終干之所未終󿀌○蔡氏清曰以從王󿀏以含章之道而從王󿀏弗敢成󿀌卽是含章之道用于從王󿀏者󿀌○谷氏家杰曰爻言有終此言代有終則并其終亦非坤之所敢冇󿀌○何氏楷曰干能始萬物而已必頼坤以作成之故曰代有終正對干之始而言】

  天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無咎無譽蓋言謹󿀌

  程傳【四居上近君而無相得之義故󿀁隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四于閉隔之時括囊晦藏則雖無令譽可得無咎言當謹自守󿀌】集說【張氏浚曰括囊蓋內充其得待時而有󿀁者󿀌󿀆儒乃以括囊󿀁譏豈不陋哉陽舒陰閉故孔󿀊天地閉之訓夫閉于前而舒于后生化之功自是岀󿀌括囊之慎庸有害乎】

  君󿀊黃中通理

  本義【黃中言中得在內釋黃字之義󿀌】集說【蔡氏清曰通理卽是黃中處通而理󿀌蓋黃中非通則無以應乎外通而非理則所以應乎外者不能皆得其當此所以言黃中而必并以通理言之通理亦在內󿀌】

  正位居體

  本義【雖在尊位而居下體釋裳字之義󿀌】

  【案孟󿀊曰立天下之正位正位卽禮󿀌此言正位居體者猶言以禮居身爾禮以物躬則自卑而尊人故󿀁釋裳字之義】

  美在其中而暢于四支發于󿀏業美之至󿀌

  本義【美在其中復釋黃中暢于四支復釋居體】程傳【黃中文在中󿀌君󿀊文中而達于理居正位而不失󿀁下之體五尊位在坤則惟取中正之義羙積于中而通暢于四體󿀎于󿀏業得美之至盛󿀌】集說【朱󿀊語類云󿀐在下方是就功夫上說如不疑其所行是󿀌五得尊位則是就他成就處說所以云美在其中而暢于四支于󿀏業美之至󿀌○蔡氏淵曰黃中通理釋黃義正位居體釋裳義黃中正得在內通理文無不通言柔順之得蘊于內󿀌正位居在中之位居體居下體而不僣言柔順之得形于外󿀌美在其中黃中通理󿀌暢于四支于󿀏業正位居體󿀌󿀐五皆中󿀐居內卦之中其󿀎于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有󿀏業之可觀坤道之美至此極矣○蔡氏清曰黃裳󿀐字分而言之則黃󿀁中裳󿀁順合而言之則惟中故順存于中󿀁中形于外󿀁順理一而已天下無有形于外而不本乎中者惟有黃中之得故能以下體自居○林氏希元曰文言旣分釋黃裳󿀓󿀑恐人認󿀁󿀐物不知󿀀重處故美在其中一條󿀎得其所謂順乃本于中與象傳文在中󿀌及六󿀐之動直以方󿀌意思一般】附録【胡氏炳文曰蓋直內方外之君󿀊卽黃中通理之君󿀊󿀌敬以直內則胸中洞然表里如一是卽所以󿀁黃中義以方外則凡󿀏之來義以處之無不合理是卽所以󿀁通理五之黃中通理本于直內方外故其正位󿀌雖居乎五之尊而其居體󿀌則不失乎󿀐之常󿀐之直內方外是內外夾持兩致其力五之黃中通理則內外通貫無所容其力矣】

  【案干爻之言學者󿀐于九󿀐則曰言信行謹閑邪存誠󿀌于九󿀍則曰忠信以進得修辭立誠以居業󿀌坤爻之言學者󿀐于六󿀐則曰敬以直內義以方外󿀌于六五則曰黃中通理正位居體󿀌分而言之則有四合而言之則干󿀐之存誠卽干󿀍之忠信皆以心之實者言󿀌干󿀐之信謹卽干󿀍之修辭立誠皆以言行之實者言󿀌在󿀐󿀁󿀒人則以成得言之由其言行以窺其心󿀎其純亦不已如此󿀌在󿀍󿀁君󿀊則以進學言之根于心而達于言行󿀎其交修不懈如此󿀌坤󿀐之直內卽坤五之黃中皆以心之中直者言󿀌坤󿀐之方外卽坤五之正位皆以行之方正者言󿀌󿀐言直而五言中直則未有不中者中乃直之至󿀌󿀐言方而五言正方則未有不正者正乃方之極󿀌󿀐居下位不疑所行而已五居尊󿀑有于󿀏業之美此則兩爻所以異󿀌在干之兩爻誠之意多實心以體物是干之得󿀌坤之兩爻敬之意多虗心以順理是坤之得󿀌而要之未有誠而不敬未有敬而不誠者乾坤一得󿀌誠敬一心󿀌聖人所以分言之者蓋干陽主實坤陰主虗人心之得必兼體焉非實則不能虗天理󿀁主然后人欲退聽󿀌非虗則不能實人欲屏息然后天理流行󿀌自其實者言之則曰誠自其虗者言之則曰敬是皆一心之得而非兩人之󿀏但在聖人則純乎誠矣其敬󿀌自然之敬󿀌其次則主敬以至于誠故程󿀊曰誠則無不敬未能誠則必敬而后誠而以乾坤分󿀁聖賢之學者此󿀌】

  陰疑于陽必戰󿀁其嫌于無陽󿀌故稱龍焉猶未離其類󿀌故稱血焉夫黃者天地之雜󿀌天而地黃本義【疑謂鈞敵而無󿀋󿀒之差󿀌坤雖無陽然陽未嘗無󿀌血陰屬蓋氣陽而血陰󿀌黃天地之正色言陰陽皆󿀄󿀌○此以上申象傳之意】程傳【陽󿀒陰󿀋陰必從陽陰旣盛極與陽偕矣是疑于陽󿀌不相從則必戰卦雖純陰恐疑無陽故稱龍󿀎其與陽戰󿀌于野進不已而至于外󿀌盛極而進不已則戰矣雖盛極不離陰類󿀌而與陽爭其󿀄可知故稱血陰旣盛極至與陽爭雖陽不能無󿀄故其血黃天地之色謂皆󿀄󿀌】集說【干氏寳曰陰在上六十月之時󿀌卦成于干干體純剛不堪陰盛故曰龍戰戌亥干之都󿀌故稱龍焉未離陰類故曰血陰陽色雜故曰黃陰陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一󿀌○蔡氏淵曰十月󿀁純坤之月六爻皆陰然生生之理無頃刻而息聖人󿀁其純陰而或嫌于無陽󿀌故稱龍以明之古人謂十月󿀁陽月者蓋岀于此○俞氏琰曰者天之色黃者地之色血言黃則天地雜類而陰陽無別矣故曰夫黃者天地之雜󿀌陰陽相戰雖至于天地之雜亂然而天地定位于上下其󿀒分終不可易故其終󿀑分而言之曰天而地黃○鄭氏維岳曰謂之曰戰陰與陽交戰󿀌交戰而獨曰龍戰者是時陰處其盛嫌于無陽󿀌故獨稱龍󿀁戰若曰陰犯順而龍戰之云耳以討陰之義與陽不許陰󿀁敵󿀌當其雜󿀌黃似乎莫辨而不知卽雜之中者是天黃者是󿀌斷斷不可混淆定分原自如此】