周易上經

　　本義【周代名󿀌易󿀂名󿀌其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所系故系之周以其簡袠重󿀒故分󿀁上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭󿀌并孔󿀊所作之傳十篇凡十󿀐篇中間頗󿀁諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏󿀑更定著󿀁經󿀐卷傳十卷乃復孔氏之舊云】

　　〼【干下干上】

　　乾元亨利貞

　　本義【六畫者伏羲所畫之卦󿀌〼者奇󿀌陽之數󿀌干者健󿀌陽之性󿀌本注干字󿀍畫卦之名󿀌下者內卦󿀌上者外卦󿀌經文干字六畫卦之名󿀌伏羲仰觀俯察󿀎陰陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象陰󿀎一陰一陽有各生一陰一陽之象故自下而上再倍而󿀍以成八卦󿀎陽之性健而其成形之󿀒者󿀁天故󿀍奇之卦名之曰干而擬之于天󿀌󿀍畫已具八卦已成則󿀑󿀍倍其畫以成六畫而于八卦之上各加八卦以成六十四卦󿀌此卦六畫皆奇上下皆干則陽之純而健之至󿀌故干之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所系之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭者󿀌元󿀒󿀌亨通󿀌利宜󿀌貞正而固󿀌文王以󿀁乾道󿀒通而至正故于筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得󿀒通而必利在】

　　【正固然后可以保其終󿀌此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意余卦放此】程傳【上古聖人始畫八卦󿀍才之道󿀅矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重干󿀁干干天󿀌天者天之形體干者天之性情干健󿀌健而無息之謂干夫天專言之則道󿀌天且弗違是󿀌分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之干干者萬物之始故󿀁天󿀁陽󿀁父󿀁君元亨利貞謂之四得元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四得在他卦則隨󿀏而變焉故元專󿀁善󿀒利主于正固亨貞之體各稱其󿀏四得之義廣矣󿀒矣】集說【孔氏穎達曰干者此卦之名卦者掛󿀌言懸掛物象以示于人故謂之卦󿀐畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之象未得成卦必󿀍畫以象󿀍才寫天地雷風水火山澤之象乃謂之卦󿀌系辭云八卦成列象在其中矣是󿀌但初有󿀍畫雖有萬物之象于萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六畫󿀅萬物之形象窮天下之能󿀏故六畫成卦󿀌此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成故此卦六爻皆陽畫成卦󿀌不謂之天而謂之干者天者定體之名干者體用之稱故說卦云干健󿀌言天之體以健󿀁用聖人作易本以教人欲使人法天之用不法天之體故名干不名天󿀌○邵󿀊曰不知干無以知性命之理○朱󿀊語類云干只是健坤只是順純陽所以健純陰所以順至健者惟天至順者惟地○問干者天之性情曰干健󿀌健之體󿀁性健之用是情󿀑曰性情󿀐者常相參在此情便是性之發非性何以有情健而無息非性何以能如此○問本義云󿀎陽之性健而成形之󿀒者󿀁天故󿀍奇之卦名之曰干而擬之于天󿀌竊謂卦辭未󿀎取象之意恐當于󿀒象言之曰才設此卦時便有此象󿀓故于此豫言之○問元亨利貞曰當初只是說󿀒亨利于正不以分配四時孔󿀊󿀎此四字好始分作四件說○󿀑云元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔󿀊作彖傳文言始以乾坤󿀁四得而諸卦自如其舊󿀐聖人之意非有不同蓋各是發明一理耳今學者且當虛心玩味各隨本文之意而體防之其不同處自不相妨不可遽以己意橫作主張󿀌○胡氏炳文曰元亨利貞諸家便作四得觧惟本義以󿀁占辭󿀒通而至正此天道之本然󿀒通而必利在正固人󿀏之當然󿀌干󿀁易第一卦占得之者其󿀏雖󿀒通而非正固尚不能保其終況他卦乎○蔡氏清曰成形之󿀒者󿀁天坤卦亦曰陰之成形莫󿀒于地可󿀎不可就以乾坤當天地凡至健者皆󿀁干凡至順者皆󿀁坤此乾坤所以足應萬用而彖傳之言所以󿀁專以天道眀干義以地道明坤義󿀌○林氏希元曰干得剛健剛以體言健兼用言剛則有立健則有󿀁人而有立有󿀁則志至氣至本立道生󿀏無不立功無不成不󿀎艱難無能阻止如干旋坤轉如雷厲風行何天之衢殆不足以擬之是不惟亨而且󿀒亨󿀌中者不偏不倚正者無過不及體用之分󿀌正󿀒而天地之情可󿀎矣可󿀎干之中正󿀌乾道󿀒通而至正在人容有不正者故聖人因以󿀁戒】

　　【案乾坤之元亨利貞諸儒俱作四得說惟朱󿀊以󿀁占辭而與他卦一例其言當矣然四字之中雖只兩意實有四層何則元󿀒󿀌亨通󿀌利宜󿀌貞正而固󿀌人能至健則󿀏當󿀒通然必宜于正固是占辭只兩意󿀌但易之中有言󿀋亨者矣有言不可貞者矣一時之通其亨則󿀋惟有󿀒者存焉而后其亨乃󿀒󿀌是󿀒在亨之先󿀌硁硁之固固則非宜惟有宜者在焉而后可以固守󿀌是宜在貞之先󿀌其在六十四卦者皆是此理故其言元亨者合乎此者󿀌其但言亨或曰󿀋亨者次乎此者󿀌其言利貞者合乎此者󿀌其言不可貞勿用永貞或曰貞兇貞厲貞吝者反乎此者󿀌乾坤諸卦之宗則其亨無不󿀒而其貞無不宜文王系辭󿀅此四字故孔󿀊推本于天之道性之蘊而以四得眀之實所以發文王之意且以󿀁六十四卦詳畧偏全之例非孔󿀊之說異乎文王之說󿀑非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭󿀌學者以是讀朱󿀊之󿀂庶乎不謬厥防矣】

　　初九潛龍勿用

　　本義【初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻󿀁初陽數九󿀁老七󿀁少老變而少不變故謂陽爻󿀁九潛龍勿用周公所系之辭以斷一爻之吉兇所謂爻辭者󿀌潛藏󿀌龍陽物󿀌初陽在下未可施用故其象󿀁潛龍其占日勿用凡遇干而此爻變者當觀此象而玩其占󿀌余爻放此】程傳【下爻󿀁初九陽數之盛故以名陽爻理無形󿀌故假象以顯義干以龍󿀁象龍之󿀁物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下󿀁始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當晦飬以俟時】集說【沈氏驎士曰稱龍者假象󿀌天地之氣有升降君󿀊之道有行藏龍之󿀁物能飛能潛故借龍比君󿀊之德󿀌初九旣尚潛伏故言勿用○孔氏穎逹曰陽爻稱九陰爻稱六其說有󿀐一者干體有󿀍畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九陰不得兼陽其數六󿀐者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周易以變者󿀁占故稱九稱六所以老陽數九老陰數六者以揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦準此○崔氏憬曰九者老陽之數動之所占故陽稱焉潛隱󿀌龍下隱地潛得不彰是以君󿀊韜光待時未成其行故曰勿用○朱󿀊語類問程易以初󿀐󿀍四四爻作舜說何以󿀎得如此曰此是推說爻象之意非本指󿀌易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得干之初九初陽在下未可施用其象󿀁潛龍其占曰勿用凡遇干而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可󿀌此易之本指󿀌聖人󿀁彖傳象傳文言節節推去無限道理此程易所以推說得無窮先通得易本指后推說不妨若便以所推說者去觧易則失易之本指矣○李氏舜臣曰六爻之象皆取于龍者陽體之健其潛󿀎惕躍飛亢者初終之序而變化之跡󿀌○梁氏寅曰夫易者潔浄精微之教󿀌故其取象皆假托其物而未渉于󿀏包含其意而各隨所用然干純陽之卦而取象于龍則其意多󿀁聖人而發者故夫󿀊于文言皆以聖人󿀏眀之今觀之六爻則象之所示占之所決夫人可用󿀌獨聖人乎如初九之潛龍勿用在聖人則方居側微󿀌在君󿀊則遯世無悶󿀌在學者則飬正于防󿀌以是而推其用何不可哉朱󿀊以象占言易而不欲以󿀏論懼人之泥而失之󿀌○林氏希元曰龍不止陽物乃陽物之神靈不測者故象干之六爻蓋乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以聖人眀之比之于物則是龍󿀌】

　　九󿀐󿀎龍在田利󿀎󿀒人

　　本義【󿀐謂自下而上第󿀐爻󿀌后放此九󿀐剛健中正出潛離隠澤及于物物所利󿀎故其象󿀁󿀎龍在田其占󿀁利󿀎󿀒人九󿀐雖未得位而󿀒人之得已著常人不足以當之故值此爻之變者但󿀁利󿀎此人而已蓋亦謂在下之󿀒人󿀌此以爻與占者相󿀁主賓自󿀁一例若有󿀎龍之得則󿀁利󿀎九五在上之󿀒人矣】程傳【田地上󿀌出󿀎于地上其得已著以聖人言之舜之田漁時󿀌利󿀎󿀒得之君以行其道君亦利󿀎󿀒德之臣以共成其功天下利󿀎󿀒德之人以被其澤󿀒得之君九五󿀌乾坤純體不分剛柔而以同得相應】集說【鄭氏康成曰󿀐于󿀍才󿀁地道地上卽田故稱田󿀌○干氏寳曰󿀐󿀁地上在地之表陽氣將施聖人將顯故曰利󿀎󿀒人○孔氏穎逹曰陽處󿀐位故曰九󿀐陽氣發󿀎故曰󿀎龍田是地上可營󿀁有益之處陽氣發在地上故曰在田初之與󿀐俱󿀁地道󿀐在初上所以稱田󿀎龍在田是自然之象利󿀎󿀒人以人󿀏托之言龍󿀎在田之時猶似聖人久潛稍出雖非君位而有君得故天下衆庶利󿀎九󿀐之󿀒人先儒云若夫󿀊教于洙泗利益天下有人君之得故稱󿀒人○蔡氏清曰凡󿀒人皆是得位兼全之稱九󿀐雖未得位而󿀒人之得已著所謂居仁由義󿀒人之󿀏󿀅矣故亦謂之󿀒人】

　　九󿀍君󿀊終日干干夕惕若厲無咎

　　本義【九陽爻󿀍陽位重剛不中居下之上乃危地󿀌然性體剛健有能干干惕厲之象故其占如此君󿀊指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而無咎󿀌】程傳【󿀍雖人位已在下體之上未離于下而尊顯者󿀌舜之〼德升聞時󿀌日夕不懈而兢惕則雖處危地而無咎在下之人而君得已著天下將󿀀之其危懼可知雖言聖人󿀏茍不設戒則何以󿀁教作易之義󿀌】集說【鄭氏康成曰󿀍于󿀍才󿀁人道有干得而在人道君󿀊之象○孔氏穎逹曰以陽居󿀍位故稱九󿀍以居不得中故不稱󿀒人陽而得位故稱君󿀊在憂危之地故終日干干言終竟此日健健自彊不有止息夕惕者謂至向夕之時猶懷憂惕此卦九󿀍所居之處實有危厲󿀑文言云雖危無咎是實有危󿀌據其上下文勢若字宜󿀁語辭諸儒并以若󿀁如如似有厲是實無厲󿀌理恐未盡○龔氏原曰󿀍居下體之上當危懼之時惟自彊不息戒謹恐懼可以免咎○楊氏時曰干之九󿀍獨言君󿀊蓋九󿀍人之位󿀌履正居中在此一爻故文言于九四則曰上不在天下不在田中不在人于九󿀍止言上不在天下不在田而已其曰君󿀊行此四得者蓋干之所謂君󿀊󿀌○朱󿀊語類問伊川云雖言聖人󿀏茍不設戒何以󿀁教竊意因時而惕雖聖人亦有此心曰易之󿀁󿀂廣󿀒悉󿀅常人皆可得而用初無聖凡之別但當著此爻便用兢兢戒惕○胡氏炳文曰凡卦爻有占無象象在占中有象無占占在象中如干初󿀐四五上分象與占九󿀍終日干干夕惕若皆占辭󿀌而象在其中】

　　九四或躍在淵無咎

　　本義【或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶于地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下于田或躍而起則向乎天矣九陽四陰居上之下改革之際進退未定之時󿀌故其象如此其占能隨時進退則無咎󿀌】程傳【淵龍之所安󿀌或疑辭謂非必󿀌躍不躍唯及時以就安耳聖人之動無不時󿀌舜之歴試時󿀌】集說【干氏寳曰躍者暫起之言○孔氏穎逹曰或疑󿀌躍跳躍󿀌言九四陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或󿀌躍于在淵未卽飛󿀌○程氏迥曰初與󿀐旣皆稱龍此爻雖不稱龍卽上文知其󿀁龍󿀌亦猶󿀒壯九󿀍羝羊觸藩羸其角而九四不言羊知藩決不羸卽羊󿀌○李氏過曰躍者未飛而習飛者󿀌○林氏希元曰本義進退未定之時通承上文九陽四陰居上之下改革之際󿀍句說蓋以爻與位言九陽爻四陰位陽主進陰主退是進退未定󿀌以上體言四居上之下居上欲進居上之下則󿀑未必于進亦進退未定󿀌以上下󿀐體言四初離下體入上體是󿀁改革之際亦進退未定󿀌故總承之曰進退未定之時○󿀑曰或躍在淵將進而未必于進󿀌未必于進非不進󿀌審進退之時必時可進然后進󿀌是謂隨時進退○陳氏琛曰九四以陽居陰本非躁進之資󿀑居上之下適當改革之時是其欲進以有󿀁而商度之未決蓋將待時而出󿀎可而動󿀌有如龍之或躍在淵焉其象如此占者誠能隨時進退則其進󿀌非貪位退󿀌非沽名可以投󿀏幾之防可以免失身之辱何咎之有哉】

　　九五飛龍在天利󿀎󿀒人

　　本義【剛健中正以居尊位如以聖人之得居聖人之位故其象如此而占法與九󿀐同特所利󿀎者在上之󿀒人爾若有其位則󿀁利󿀎九󿀐在下之󿀒人󿀌】程傳【進位乎天位󿀌聖人旣得天位則利󿀎在下󿀒得之人與共成天下之󿀏天下固利󿀎夫󿀒得之君󿀌】集說【揚氏雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍󿀐五其中乎故有利󿀎之占○鄭氏康成曰五于󿀍才󿀁天道天者清明無形而龍在焉飛之象󿀌○干氏寳曰聖功旣就萬物旣覩故曰利󿀎󿀒人○孔氏穎逹曰言九五陽氣盛至于天故云飛龍在天此自然之象猶若聖人有龍得飛騰而居天位󿀁萬物所瞻覩故天下利󿀎此居上位之󿀒人○朱󿀊語類云太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利󿀎󿀒人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利󿀎󿀒人此說得最好此易之用所以不窮󿀌○胡氏炳文曰九五以天得居天位剛健而純中正而粹者󿀌文言曰剛健中正純粹精󿀌其九五之謂與云行雨施天下平󿀌則飛龍在天之󿀏矣○林氏希元曰此爻剛健中正以居尊位與他卦九五不同蓋干是純陽至健之卦九五󿀑得乾道之純在人則聖人󿀌故本義特曰如以聖人之得居聖人之位以別于他卦】

　　上九亢龍有悔

　　本義【上者最上一爻之名亢者過于上而不能下之意󿀌陽極于上動必有悔故其象占如此】程傳【九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至于亢極故有悔󿀌有過則有悔唯聖人知進退存亡而無過則不至于悔󿀌】集說【王氏肅曰窮高曰亢知進忘退故悔󿀌○郭氏雍曰九󿀍過而惕故無咎上九過而亢故有悔然則龍得莫善于惕而莫不善于亢󿀌○朱󿀊語類云若占得此爻必湏以亢滿󿀁戒當極盛之時便湏慮其亢如這般處最是易之󿀒義󿀒抵于盛滿時致戒】

　　總論【范氏仲淹曰九󿀐君之得九五君之位成得于其內得位于其外余爻則從其進退安危之防言之○饒氏魯曰一爻有一爻之中如初則以潛󿀁中󿀐則以󿀎󿀁中󿀍則以干惕󿀁中四則以或躍󿀁中卦有才有時有位不同聖人使之無不合乎中】

　　用九󿀎羣龍無首吉

　　本義【用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十󿀐陽爻之通例󿀌以此卦純陽而居首故于此發之而聖人因系之辭使遇此卦而六爻皆變者卽此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道󿀌故󿀁羣龍無首之象而其占󿀁如是則吉󿀌春秋傳曰干之坤曰󿀎羣龍無首吉蓋卽純坤卦辭牝馬之貞先迷后得東北防朋之意】程傳【用九者處干剛之道以陽居干體純乎剛者󿀌剛柔相濟󿀁中而乃以純剛是過乎剛󿀌󿀎羣龍謂觀諸陽之義無󿀁首則吉󿀌以剛󿀁天下先兇之道󿀌】集說【朱󿀊荅虞士朋曰用九用六當從歐公說󿀁揲蓍變卦之凡例蓋陽爻百九十󿀐皆用九而不用七陰爻百九十󿀐皆用六而不用八󿀌特以乾坤󿀐卦純陽純陰而居篇首故就此發之此歐陽公舊說󿀌而愚󿀑嘗因其說而推之竊以󿀁凡得干而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所系之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂干之坤曰󿀎羣龍無首者可以󿀎其一隅󿀌○󿀑語類云荊公言用九只在上九一爻非󿀌六爻皆用九故曰󿀎羣龍無首吉用九便是行健處○林氏希元曰用九本是陽爻之通例然于乾卦六爻之后發之便是指乾卦六爻用九○󿀑曰或疑無首之吉剛而能柔則吉󿀌牝馬之利順而能健則利󿀌剛而能柔與順而健者性體自是不同而春秋傳曰干之坤曰󿀎羣龍無首吉何󿀌曰干變之坤雖󿀁坤之所󿀁然本自剛來與本是坤者不同坤變之干雖󿀁干之所󿀁然本自柔來與本是干者不同故干無首之吉終不可同于坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同于干之元亨聖人不教人卽所變之卦以考其占而別著自此至彼之象占者正以其有不可同耳】

　　【案爻辭雖所以發眀乎卦之理而實以󿀁占筮之用故以九六名爻者取用󿀌爻辭動則用不動則不用卦辭則不論動不動而皆用󿀌但不動者以本卦之彖辭占其動者則合本卦變卦之彖辭占如干之六爻全變則坤坤之六爻全變則干󿀌先儒之說以󿀁全變則棄本卦而觀變卦而乾坤者天地之󿀒義干雖變坤未可純用坤辭󿀌坤雖變干未可純用干辭󿀌故別立用九用六以󿀁皆變之占辭此其說亦善矣以理揆之則凡卦雖全變亦無盡棄本卦而不觀之理不獨乾坤󿀌故湏合本卦變卦而占之者近是如此則干變坤者合觀干辭與坤辭而已坤變干者合觀坤辭與干辭而已但自干而坤則陽而根陰之義󿀌自坤而干則順而體健之義󿀌合觀卦辭者宜知此意故立用九用六之辭以發之蓋羣龍雖現而不現其首陽而根陰故󿀌永守其貞而以󿀒終順而體健故󿀌此亦因乾坤以󿀁六十四卦之通例如自復而姤則長而防其消可󿀌自姤而復則亂而圖其治可󿀌固非乾坤獨有此義而諸卦無之󿀌聖人于乾坤發之以示例爾然干雖不變而用九之理自在故乾元無端卽無首之妙󿀌坤雖不變而用六之理自在故坤貞能安卽永貞之道󿀌陰陽本自合得者交易之機其因動而益顯者則變易之用學易者尤不可以不知】

　　〼【坤下坤上】

　　坤元亨利牝馬之貞君󿀊有攸徃先迷后得主利西南得朋東北防朋安貞吉

　　本義【〼者耦󿀌陰之數󿀌坤者順󿀌陰之性󿀌注中者󿀍畫卦之名󿀌經中者六畫卦之名󿀌陰之成形莫󿀒于地此卦󿀍畫皆耦故名坤而象地重之󿀑得坤焉則是陰之純順之至故其名與象皆不易󿀌牝馬順而健行者陽先陰后陽主義陰主利西南陰方東北陽方安順之󿀁󿀌貞健之守󿀌遇此卦者其占󿀁󿀒亨而利以順健󿀁正如有所徃則先迷后得而主于利往西南則得朋徃東北則防朋󿀒抵能安于正則吉󿀌】程傳【坤干之對󿀌四得同而貞體則異干以剛固󿀁貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞君󿀊所行柔順而利且貞合坤得󿀌陰從陽者󿀌待唱而和陰而先陽則󿀁迷錯居后乃得其常󿀌主利利萬物則主于坤生成皆地之功󿀌臣道亦然君令臣行勞于󿀏者臣之職󿀌西南陰方東北陽方陰必從陽離防其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安于常則貞是以吉󿀌】集說【王氏弼曰至順而后乃亨故惟利于牝馬之貞西南致飬之地與坤同道者󿀌故曰得朋東北反西南者󿀌故曰防朋陰之󿀁物必離其黨之于反類而后獲安貞吉○干氏寳曰行天者莫若龍行地者莫若馬故干以龍繇坤以馬象○孔氏穎逹曰乾坤合體之物故干后次坤地之󿀁體亦能始生萬物各得亨通故云元亨與干同󿀌牝對牡󿀁柔故云利牝馬之貞不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地無疆無以󿀎坤之得馬雖比龍󿀁鈍而亦能遠象地之廣育󿀌先迷后得主利者以其至陰當待唱而后和凡有所󿀁若在物之先卽迷惑若在物之后卽得主利以陰不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故󿀌○崔氏憬曰西方坤兌南方巽離󿀐方皆陰與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方干坎󿀐方皆陽與坤非類故曰東北防朋安于承天之正故言安貞吉󿀌○張氏浚曰君造始臣代終人臣立󿀏建業以有󿀁于下失朋儕之助有不能獨勝其任者矣故西南以得朋󿀁利若夫立于本朝左右天󿀊茍非絶類忘私其何以上得君心合得以治天下哉然則得朋臣之職󿀌防朋臣之心󿀌以是心行是職非曰今日得之明日防之󿀌但󿀎君得而莫或有專󿀏擅權之咎曰東北防朋○朱󿀊語類問牝馬取其柔順健行坤順而言健何󿀌曰守得這柔順堅確故有健象柔順而不堅確則亦不足以配干矣○項氏安世曰牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者宜此而已貞者終此而已柔順者多不能終唯牝馬󿀁能終之君󿀊有攸徃此一句總起下文󿀌先迷后得主利言利在得主不利󿀁主󿀌○楊氏簡曰君先臣后夫先妻后當后而先󿀁迷迷󿀁失道君󿀁臣之主夫󿀁妻之主后而得主利莫󿀒焉○王氏申󿀊曰干健行故󿀁馬坤亦󿀁馬者坤干之配干行而坤止則無以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤之得󿀌○胡氏一桂曰元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君󿀊以下則申占辭󿀌󿀑曰彖辭文王所作西南得朋東北防朋后天卦位○俞氏琰曰坤順干之健故其占亦󿀁元亨北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣是󿀁牝馬之貞坤道以陰從陽其貞如牝馬之從牡則利故曰利牝馬之貞易中凡稱君󿀊皆指占者而言有攸徃謂有所行󿀌坤從干而行先乎干則迷而失道后乎干則得干󿀁主而利故曰君󿀊有攸徃先迷后得主利朋坤類󿀌西南坤之本方兌離巽皆坤類是󿀁得朋出而從干則東北震艮坎非坤類是󿀁防朋君󿀊之出處隨寓能安壹是皆以貞自持蓋無徃而不吉故曰西南得朋東北防朋安貞吉○蔡氏清曰若牡馬則全是健若牝牛則󿀑全是順牝馬順而健者󿀌要非順外有健󿀌其健亦是順之健󿀌故曰安貞坤卦地道󿀌妻道臣道󿀌不順則專而無成不健則不能配干順而健者坤之正󿀌○鄭氏維岳曰坤配干者󿀌坤之得卽干之得乃柔順以承之而有終耳有終󿀁健故曰利牝馬之貞坤道從干干󿀁坤之主故先則迷而后則得其所主西南得朋者率類以從陽以人󿀏君之道󿀌東北防朋者絶類以從陽渙羣朋亡之道󿀌此皆陰道之正而能安之所以得吉󿀌○喬氏中和曰坤惟合干故得主得主故西南東北皆利方得朋防朋皆吉󿀏妻道󿀌臣道󿀌妻從夫臣從君而已矣案后得主當以孔󿀊文言󿀁據蓋坤者地道臣道而干其主󿀌居先則無主故迷居后則得其所主矣利字應屬下兩句讀言在西南則利于得朋在東北則利于防朋󿀌得朋防朋正與上文得主相對蓋󿀏主者惟知有主而已朋類非所私󿀌然亦有時而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合衆力不足以濟于是而得朋正所以終主之󿀏是得朋卽得主󿀌惟東方者受命之先北方者告成之〼稟令󿀀功已無私焉而󿀑何朋類之足云故必防朋而后得主󿀌󿀁人臣者而知此義則引類相先不󿀁阿黨睽孤特立不󿀁崖異故易卦之爻有曰朋盍簪者有曰朋至者有曰以其彚以其鄰者皆得朋之義󿀌有曰朋亡者有曰渙羣者有曰絶類上者皆防朋之義󿀌斯義󿀌質之文王卦圖孔󿀊彖傳而皆合故自此卦首發眀之而六十四卦臣道準焉】

　　初六履霜堅冰至

　　本義【六陰爻之名陰數六老而八少故謂陰爻󿀁六󿀌霜陰氣所結盛則水凍而󿀁氷此爻陰始生于下其端甚防而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至󿀌夫陰陽者造化之本不能相無而消長有常亦非人所能損益󿀌然陽主生陰主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相無者旣以健順仁義之屬眀之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑陰之義焉蓋所以贊化育而參天地者其防深矣不言其占者謹防之意已可󿀎于象中矣】程傳【陰爻稱六陰之盛󿀌八則陽生矣非純盛󿀌陰始生于下至微󿀌聖人于陰之始生以其將長則󿀁之戒陰之始凝而󿀁霜履霜則當知陰漸盛而至堅冰矣猶󿀋人始雖甚微不可使長長則至于盛󿀌】集說【王氏應麟曰干初九復󿀌潛龍勿用卽閉關之義坤初六姤󿀌履霜堅冰至卽女壯之義】

　　【案陰陽之義以在人身者言之則心之神眀陽󿀌五官百體陰󿀌以人之倫類言之則君󿀌父󿀌夫󿀌陽󿀌臣󿀌󿀊󿀌妻󿀌陰󿀌心之神眀以身而運君父之󿀏以臣󿀊而行夫之家以婦而成是皆天地之󿀒義豈可以相無󿀌哉然心曰󿀒體五官百骸則曰󿀋體君父與夫謂之󿀍綱而尊臣󿀊與妻主于順從而卑自其󿀒󿀋尊卑之辨而順逆于此分善惡于此生吉兇于此判矣誠使在人身者心官󿀁主而百體從令在人倫者君父與夫之道行而臣󿀊妻妾聴命焉則陰乃與陽合得者而何惡于陰哉惟其耳目四肢各逞其欲而不奉夫天官臣󿀊妾婦各行其私而不稟于君父則陰或至于干陽而邪始足以害正在一身則󿀁理欲之交戰而善惡所自起󿀌在國家則󿀁公私之迭乗而治亂所由階󿀌故孔󿀊文言以善惡之積君父臣󿀊之漸言之意深切矣然則所謂陽淑陰慝者豈陰誠慝哉順于陽則無慝矣所謂扶陽抑陰者豈陰必抑哉有以化之斯不必抑之矣此爻所謂履霜堅冰其󿀒指如此推其源流則堯舜禹危微之儆󿀒學中庸謹獨之戒與夫春秋名分之防莫不相󿀁表里六十四卦言陰陽之際皆當以是觀之󿀌】

　　六󿀐直方󿀒不習無不利

　　本義【柔順正固坤之直󿀌賦形有定坤之方󿀌得合無疆坤之󿀒󿀌六󿀐柔順而中正󿀑得坤道之純者故其得內直外方而󿀑盛󿀒不待學習而無不利占者有其得則其占如是󿀌】程傳【󿀐陰位在下故󿀁坤之主統言坤道中正在下地之道󿀌以直方󿀒󿀍者形容其得用盡地之道矣由直方󿀒故不習而無所不利不習謂其自然在坤道則莫之󿀁而󿀁󿀌在聖人則從容中道󿀌直方󿀒孟󿀊所謂至󿀒至剛以直󿀌在坤體故以方易剛猶貞加牝馬󿀌言氣則先󿀒󿀒氣之體󿀌于坤則先直方由直方而󿀒󿀌直方󿀒足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應󿀐坤之主故不取五應不以君道處五󿀌干則󿀐五相應】集說【王氏通曰圓者動方者靜其󿀎天地之心乎○孔氏穎逹曰以此爻居中得位極于地體故盡極地之義此因自然之性以明人󿀏居在此位亦當如地之所󿀁○沈氏該曰坤至柔而動󿀌剛直󿀌至靜而得方方󿀌含萬物而化光󿀒󿀌坤之道至簡󿀌至靜󿀌承天而行順物而成初無假于脩習󿀌是以不習無不利󿀌○朱󿀊語類云坤卦中惟這一爻最純粹蓋五雖尊位卻是陽爻破󿀓體󿀓四重陰而不中󿀍󿀑不正惟此爻得中正所以就這說個直方󿀒此是說坤卦之本體然而本意卻是教人知道這爻有這個得不待學習而無不利人占得這個時若能直能方能󿀒則亦不習無不利卻不是要發明坤道○蔡氏清曰干九五一爻當得干一卦蓋干孔󿀊以󿀁得天位行天道而致太平之占正是聖人作而物覩者故時乗六龍以御天而致萬國之咸寜者惟九五一爻足以當之若坤之六󿀐柔順中正得坤道之純是󿀑當得一全坤󿀌若初則陰之微上則陰之極󿀍則不中且不正四則不中五則不正惟六󿀐之柔順中正󿀁獨得坤道之純○󿀑曰直不專主靜只是存主處故曰六󿀐之動直方可分內外不可專分動靜○唐氏鶴徴曰直而󿀒者干之得󿀌坤無得以干之得󿀁得故干性直坤亦未嘗不直干體圓坤則效之以方得合無疆則與干并其󿀒矣惟以干之得󿀁得故不習而無不利所謂坤以簡能者如此】

　　【案干󿀁圜則坤󿀁方方者坤之得與圜󿀁對者󿀌故曰至靜而得方若直則干得󿀌故曰夫干其動󿀌直󿀒亦干得󿀌故曰󿀒哉乾元今六󿀐得坤得之純方固其質󿀌而始曰直終曰󿀒者蓋凡方之物其始必以直󿀁根其終乃以󿀒󿀁極故數學有所謂線面體者非線之直不能成靣之方因靣之方而積之則能成體之󿀒矣坤惟以干之得󿀁得故因直以成方因方以成󿀒順天理之自然而無所増加造設于其間故曰不習無不利習者重習󿀌乃増加造設之意不習無不利卽所謂坤以簡能者是󿀌若以不習󿀁無借于學則所謂敬以直內義以方外者豈無所用其心哉】

　　六󿀍含章可貞或從王󿀏無成有終

　　本義【六陰󿀍陽內含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之󿀏則始雖無成而后必有終爻有此象故戒占者有此得則如此占󿀌】程傳【󿀍居下之上得位者󿀌󿀁臣之道當含晦其章美有善則󿀀之于君乃可常而得正上無忌惡之心下得柔順之道󿀌可貞謂可貞固守之󿀑可以常久而無悔咎󿀌或從上之󿀏不敢當其成功惟奉󿀏以守其終耳守職以終其󿀏臣之道󿀌】集說【王氏弼曰󿀍處下卦之極而不疑于陽應斯義者󿀌不󿀁󿀏始湏唱乃應待命乃發含羙而可正者󿀌故曰含章可貞󿀌有󿀏則從不敢󿀁首故曰或從王󿀏󿀌不󿀁󿀏主順命而終故曰無成有終󿀌○楊氏簡曰無成無終亦不可󿀌無成有終臣之道󿀌○胡氏炳文曰陽主進陰主退干九󿀍陽居陽故曰干干主乎進󿀌坤六四陰居陰故曰括囊主乎退󿀌干九四陽居陰坤六󿀍陰居陽故皆曰或進退未定之際󿀌特其退󿀌曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之急于進󿀌如此󿀍多兇故聖人首于乾坤之󿀍爻其辭獨詳焉○俞氏琰曰坤道固宜靜而有守或有王󿀏則動而從之弗違󿀌無成謂持美以󿀀于君不居其成功󿀌有終謂職分居此則當終其勞󿀌○蔡氏清曰六陰󿀍陽亦有順而健之意故無成有終亦先迷后得東北防朋乃終有慶之意○陸氏振奇曰其不敢專成者正其代君以終󿀏而不󿀁始󿀌是卽安于后得主之貞者與】

　　六四括囊無咎無譽

　　本義【括囊言結囊口而不出󿀌譽者過實之名謹密如是則無咎而亦無譽矣六四重陰不中故其象占如此蓋或󿀏當謹密或時當隱遯󿀌】程傳【四居近五之位而無相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地󿀌若晦藏其知如括結囊口而不露則可得無咎不然則有害󿀌旣晦藏則無譽矣】集說【劉氏牧曰坤其動󿀌辟應󿀐之得其靜󿀌翕應四之位翕閉󿀌是天地否閉之時賢人乃隱不可衒其才知󿀌○俞氏琰曰咎致罪譽致疑唯能謹密如囊口之結括則無咎無譽】

　　六五黃裳元吉

　　本義【黃中色裳下飾六五以陰居尊中順之得充諸內而󿀎于外故其象如此而其占󿀁󿀒善之吉󿀌占者得必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以󿀁󿀒吉󿀊服恵伯曰忠信之󿀏則可不然必敗外強內溫忠󿀌和以率貞信󿀌故曰黃裳元吉黃中之色󿀌裳下之飾󿀌元善之長󿀌中不忠不得其色下不共不得其飾󿀏不善不得其極且夫易不可以占險󿀍者有闕筮雖當未󿀌后蒯果敗此可以󿀎占法矣】程傳【坤雖臣道五實君位故󿀁之戒云黃裳元吉黃中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分󿀌元󿀒而善󿀌爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義󿀌黃裳旣元吉則居尊󿀁天下󿀒兇可知后之人未達則此義晦矣不得不辨󿀌五尊位󿀌在它卦六居五或󿀁柔順或󿀁文明或󿀁暗弱在坤則󿀁居尊位陰者臣道󿀌婦道󿀌臣居尊位羿莽是󿀌猶可言󿀌婦居尊位女媧氏武氏是󿀌非常之變不可言󿀌故有黃裳之戒而不盡言󿀌或疑在革湯武之󿀏猶盡言之獨于此不言何󿀌曰廢興理之常󿀌以陰居尊位非常之變󿀌】集說【孔氏穎逹曰黃是中之色裳是下之飾坤󿀁臣道五居尊位是臣之極貴者󿀌能以中和居于臣職故云黃裳元吉元󿀒󿀌以其得能如此故得󿀒吉󿀌○朱󿀊語類云黃裳元吉不過是說在上之人能盡柔順之道黃中色裳是下體之服能似這個則無不吉這是那居中處下之道干之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨他陰陽自有一個道理○項氏安世曰陰以在下󿀁正陽以在上󿀁正故󿀐五皆中而干之天得獨以屬五坤之地道獨以屬󿀐下非陽之位故干之九󿀐󿀁在下而有陽得者上非陰之位故坤之六五󿀁在上而秉陰得者黃者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬陰󿀌】

　　【案易中五固尊位但聖人取象未嘗卦卦皆以君道言之雖九五猶然況六五乎故󿀋過之六五則言公離之六五則言王公󿀒槩居尊貴之位者與卦義相當則發其所當之義程󿀊之說朱󿀊蓋議其非󿀌】

　　上六龍戰于野其血〼黃

　　本義【陰盛之極至與陽爭兩敗俱󿀄其象如此占者如是其兇可知】程傳【陰從陽者󿀌然盛極則抗而爭六旣極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至于外󿀌旣敵矣必皆󿀄故其血〼黃】集說【孔氏穎逹曰卽說卦云戰乎干是󿀌戰于卦外故曰于野陰陽相󿀄故其血〼黃○侯氏行果曰坤十月卦󿀌干位西北󿀑當十月陰窮于亥窮陰薄陽所以戰󿀌故說卦云戰乎干是󿀌○李氏開曰曰龍戰則是干來戰不以坤敵干󿀌○馮氏椅曰主龍而言則知陰不可亢亢則陽必伐之戒陰󿀌以戰而言則知陰不可長長則與陽敵矣戒陽󿀌○胡氏炳文曰六爻皆陰而上卦之上曰龍有陽󿀌不言陰與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一󿀂法󿀌】

　　用六利永貞

　　本義【用六言凡筮得陰爻者皆用六而不用八亦通例󿀌以此卦純陰而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋陰柔不能固守變而󿀁陽則能永貞矣故戒占者以利永貞卽干之利貞󿀌自坤而變故不足于元亨云】程傳【坤之用六猶干之用九用陰之道󿀌陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固】集說【孔氏穎逹曰言坤之所用用此衆爻之六坤是柔順不可純柔故利在永貞永長󿀌貞正󿀌言長能貞正󿀌○朱󿀊語類云干吉在無首坤利在永貞這只是說󿀐用變卦○胡氏炳文曰坤安貞變而󿀁干則󿀁永貞安者順而不動永者健而不息干變坤剛而能柔坤變干雖柔必強陽先于陰而陽之極不󿀁首陰󿀋于陽而陰之極以󿀒終○顧氏憲成曰用九無首是以干入坤蓋坤者干之藏󿀌用六永貞是以坤承干蓋干者坤之君󿀌○何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主貞故言用六永貞】

　　〼【震下坎上】

　　程傳【屯序卦曰有天地然后萬物生焉盈天地之閑者惟萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌萬物始生鬰結未通故󿀁盈塞于天地之閑至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之后以󿀐象言之云雷之興陰陽始交󿀌以󿀐體言之震始交于下坎始交于中陰陽相交乃成云雷陰陽始交云雷相應而未成澤故󿀁屯若已成澤則󿀁觧󿀌󿀑動于險中亦屯之義陰陽不交則󿀁否始交而未暢則󿀁屯在時則天下屯難未亨泰之時󿀌】

　　屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯

　　本義【震坎皆󿀍畫卦之名震一陽動于󿀐陰之下故其得󿀁動其象󿀁雷坎一陽防于󿀐陰之間故其得󿀁防󿀁險其象󿀁云󿀁雨󿀁水屯六畫卦之名󿀌難󿀌物始生而未通之意故其󿀁字象屮穿地始出而未申󿀌其卦以震遇坎乾坤始交而遇險防故其名󿀁屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占󿀁󿀒亨而利于正但未可遽有所徃耳󿀑初九陽居陰下而󿀁成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉󿀌】程傳【屯有󿀒亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所徃󿀌天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔〼故利建侯󿀌】集說【朱󿀊語類云屯是陰陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣○問彖曰利建侯而本義取初九陽居陰下󿀁成卦之主何󿀌曰成卦之主皆說于彖辭下如屯之初九利建侯󿀒有之五同人之󿀐皆如此󿀑問屯利建侯此占恐與乾卦利󿀎󿀒人同例曰然若是自卜󿀁君者得之則所謂建侯者乃已󿀌若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君󿀌○趙氏汝楳曰卦辭總一卦之󿀒義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉無不利則亨利之義磐桓班如防不如舍󿀋正皆勿用有攸徃之義初之建侯卽顯卦彖利建侯之辭󿀁初而發余卦放此○胡氏炳文曰屯蒙繼乾坤之后上下體有震坎艮乾坤交而成󿀌震則乾坤之始交故先焉初以一陽居陰下而󿀁成卦之主元亨震之動利貞󿀁震遇坎而言󿀌非不利有攸徃不可輕用以徃󿀌易言利建侯者󿀐豫建侯上震󿀌屯建侯下震󿀌震長󿀊震驚百里皆有侯象○蔡氏清曰屯蹇雖俱訓難而義差異困亦不同屯是起脚時之難蹇是中閑之難困則終窮而難斯甚矣○󿀑曰利貞勿用有攸徃󿀐句一意故彖傳只觧利貞○󿀑曰本義所謂以陽下陰及初九之象傳所謂以貴下賤皆是主得言非以位言󿀌故曰是能以賢下人得民而可君之象】

　　初九磐桓利居貞利建侯

　　本義【磐桓難進之貌屯難之初以陽在下󿀑居動體而上應陰柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居貞󿀑本成卦之主以陽下陰󿀁民所󿀀侯之象󿀌故其象󿀑如此而占者如是則利建以󿀁侯󿀌】程傳【初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者󿀌未能便徃濟屯故磐桓󿀌方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正茍無貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯濟屯之道󿀌故取建侯之義謂求輔助󿀌】集說【朱󿀊語類問利建侯曰彖辭一句蓋取初九一爻之義初九蓋成卦之主󿀌一陽居󿀐陰之下有以賢下人之象有󿀁民󿀀徃之象故象曰以貴下賤󿀒得民󿀌○項氏安世曰凡卦皆有主爻皆具本卦之得如干九五具干之得故󿀁天得之爻坤六󿀐具坤之得故󿀁地道之爻屯以初九󿀁主故爻辭全類卦辭其曰磐桓利居貞則勿用有攸徃󿀌󿀑曰利建侯無可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首于此爻之辭發之卦主震震主初磐桓卽勿用有攸徃利居貞卽利貞卦言利建侯者其󿀏󿀌利于建初以󿀁侯󿀌爻言利建侯者其人󿀌如初之才利建以󿀁侯󿀌爻言磐桓主󿀁侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩○蔡氏清曰居貞者以時勢未可進而不遽進󿀌爻之磐桓卽卦所謂屯󿀌爻之利居貞卽卦辭所謂利貞勿用有攸徃󿀌利建侯󿀑作象看而占在其中如󿀊克家例】

　　六󿀐屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女󿀊貞不字十年乃字

　　本義【班分布不進之貌字許嫁󿀌禮曰女󿀊許嫁筓而字六󿀐陰柔中正有應于上而乗初剛故󿀁所難而邅回不進然初非󿀁宼󿀌乃求與已󿀁婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】程傳【󿀐以陰柔居屯之世雖正應在上而逼于初剛故屯難邅回如辭󿀌乗馬欲行󿀌欲從正應而復班如不能進󿀌班分布之義下馬󿀁班與馬異處󿀌󿀐當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者󿀌然逼近于初陰乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟󿀑󿀁剛陽所逼故󿀁難󿀌設匪逼于宼難則徃求于婚媾矣婚媾正應󿀌宼非理而至者󿀐守中正不茍合于初所以不字茍貞固不易至于十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女󿀊陰柔茍能守其志節久必獲通況君󿀊守道不回乎初󿀁賢明剛正之人而󿀁宼以侵逼于人何󿀌曰此自據󿀐以柔近剛而󿀁義更不計初之得如何󿀌易之取義如此】集說【張氏浚曰女󿀊貞不字十年乃字蓋以󿀐抱節守志于艱難之世而不失其貞󿀌若太公在海濱伊尹在莘野孔明在南陽義不茍合是󿀁女貞○朱󿀊語類云耿氏觧女󿀊貞不字作許嫁筓而字貞不字者未許嫁󿀌卻與婚媾之義相通伊川說作字育之字】

　　【案易言匪宼婚媾者凡󿀍屯󿀐賁四暌上󿀌本義與程傳說不同學者擇而從之可󿀌然賁之󿀁卦非有屯難暌隔之象則爻義有所難通者詳玩辭意屯如邅如乗馬班如與賁如皤如白馬翰如文體正相似其下文皆接之曰匪宼婚媾然則屯如邅如及賁如皤如皆當讀防蓋兩爻之自處者如是󿀌乗馬班如及白馬翰如皆當連下匪宼婚媾讀言彼乗馬者非宼乃吾之婚媾󿀌此之乗馬班如謂五賁之白馬翰如謂初言匪宼婚媾不過指明其󿀁正應而可從耳此卦下雷上云雷聲盤回故言磐桓邅如者下卦󿀌云物班布故言班如者上卦󿀌四與上皆言乗馬班如五之󿀁乗馬班如則于六󿀐言之此亦可󿀅一說󿀌】

　　六󿀍卽鹿無虞惟入于林中君󿀊幾不如舍徃吝本義【陰柔居下不中不正上無正應妄行取困󿀁逐鹿無虞防入林中之象君󿀊󿀎幾不如舍去若徃逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是󿀌】程傳【六󿀍以柔居剛柔旣不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪于所求旣不足以自濟󿀑無應援將安之乎如卽鹿而無虞人󿀌入山林者必有虞人以導之無導之者則惟防入于林莽中君󿀊󿀎󿀏之防防不若舍而勿逐徃則徒取窮吝而已】集說【朱󿀊語類問卽鹿無虞曰虞只是虞人六󿀍陰柔在下而居陽位陰不安于陰則貪求妄行不中不正󿀑上無正應妄行取困所以󿀁卽鹿無虞防入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來說鹿當作麓象辭當作卽麓無虞何以從禽󿀌問郭據何󿀂曰渠云曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本然難考據】

　　六四乗馬班如求婚媾徃吉無不利

　　本義【陰柔居屯不能上進故󿀁乗馬班如之象然初九守正居下以應于已故其占󿀁下求婚媾則吉󿀌】程傳【六四以柔順居近君之位得于上者󿀌而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班如󿀌已旣不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛之賢乃是正應已之婚媾󿀌若求此陽剛之婚媾徃與共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而無所不利󿀌居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉】集說【胡氏炳文曰凡爻例上󿀁徃下󿀁來六四下而從初亦謂之徃者據我適人于文當言徃不可言來如需上六󿀍人來據人適我可謂之來不可謂徃󿀌】

　　九五屯其膏󿀋貞吉󿀒貞兇

　　本義【九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時防于險中雖有六󿀐正應而陰柔才弱不足以濟初九得民于下衆皆󿀀之九五坎體有膏潤而不得施󿀁屯其膏之象占者以處󿀋󿀏則守正猶可獲吉以處󿀒󿀏則雖正而不免于兇】程傳【五居尊得正而當屯時若有剛明之賢󿀁之輔則能濟屯矣以其無臣󿀌故屯其膏人君之尊雖屯難之世于其名位非有損󿀌唯其施󿀁有所不行得澤有所不下是屯其膏人君之屯󿀌旣膏澤有所不下是威權不在已󿀌威權去已而欲驟正之求兇之道魯昭公高貴鄉公之󿀏是󿀌故󿀋貞則吉󿀌󿀋貞則漸正之󿀌若盤庚周宣脩得用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致󿀁之不暴󿀌󿀑非恬然不󿀁若唐之僖昭󿀌不󿀁則常屯以至于亡矣】集說【項氏安世曰屯不以九五󿀁主者建侯以󿀁主五本在高位非建侯󿀌初九動乎險中故󿀁濟屯之主天造草昧皆自下起五能主󿀏則不屯矣○魏氏󿀓翁曰周禮有󿀒貞謂太卜如遷國立君之󿀏五處險中不利有所作󿀁但可󿀋󿀏不可󿀒󿀏曰󿀋貞吉󿀒貞兇猶󿀂所謂作內吉作外兇用靜吉用作兇者○趙氏汝楳曰我方在險得澤未加于民下焉羣陰蒙昧未孚唯當寛其政教簡其號令使隨就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散兇孰甚焉故新國用輕典○梁氏寅曰󿀋正者以漸而正之󿀌󿀋正則吉者以在于其位而󿀁所可󿀁󿀌󿀒正則兇者以時勢旣失而不可以強󿀁󿀌󿀁可󿀁于可󿀁之時則從󿀁不可󿀁于不可󿀁之時則兇可無慎哉】

　　上六乗馬班如泣血漣如

　　本義【陰柔無應處屯之終進無所之憂懼而已故其象如此】程傳【六以陰柔居屯之終在險之極而無應援居則不安動無所之乗馬欲徃復班如不進窮厄之甚至于泣血漣如屯之極󿀌若陽剛而有助則屯旣極可濟矣】集說【梁氏寅曰屯之極乃亨之時󿀌而上六陰柔無應不離于險是安有亨之時哉坎󿀁血卦󿀑󿀁加憂泣血漣如之象󿀌】

　　【案卦者時󿀌爻者位󿀌此聖經之明文而歴代諸儒所據以󿀁說者不可易󿀌然沿襲之久毎局于󿀎之拘遂流󿀁說之誤何則其所目󿀁時者一時󿀌其所指󿀁位者一時之位󿀌如屯則定󿀁多難之世而凡卦之六位皆處于斯世而有󿀏于屯者󿀌夫是以󿀐󿀁初所阻五󿀁初所逼遂使一卦六爻止󿀁一時之用而其說亦多駁雜而不槩于理此談經之敝󿀌蓋易卦之所謂時者人人有之如屯則士有士之屯窮居未逹者是󿀌君臣有君臣之屯志未就功未成者是󿀌甚而庶民啇賈之賤其不逄年而鈍于市者皆屯󿀌聖人系辭可以包天下萬世之無窮豈󿀁一時一󿀏設哉茍逹此義則初自󿀁初之屯得可以有󿀁而時未至󿀌󿀐自󿀁󿀐之屯道可以有合而時宜待󿀌五自󿀁五之屯澤未可以遠施則󿀁之宜以漸󿀌其余󿀍爻義皆仿是蓋同在屯卦則皆有屯象異其所處之位則各有處屯之理中間以承乗比應取義者亦虛象爾故󿀐之乗剛但取多難之象初不指初之󿀁侯󿀌五之屯膏但取未通之象亦不因初之󿀁侯󿀌今曰󿀐󿀁初阻五󿀁初逼則初乃卦之󿀒梗而易󿀁衰世之󿀂豈聖人意哉六十四卦之理皆當以此例觀之庶乎辭無窒礙而義可得矣】

　　〼【坎下艮上】

　　程傳【防序卦屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物生必蒙故受之以防防者防󿀌物之穉󿀌屯者物之始生物始生穉󿀋防昧未發防所以次屯󿀌󿀁卦艮上坎下艮󿀁山󿀁止坎󿀁水󿀁險山下有險遇險而止莫知所之防之象󿀌水必行之物始出未有所之故󿀁防及其進則󿀁亨義】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再󿀍瀆瀆則不告利貞

　　本義【艮亦󿀍畫卦之名一陽止于󿀐陰之上故其得󿀁止其象󿀁山蒙昧󿀌物生之初防昧未明󿀌其卦以坎遇艮山下有險防之地󿀌內險外止防之意󿀌故其名󿀁防亨以下占辭󿀌九󿀐內卦之主以剛居中能發人之防者而與六五陰陽相應故遇此卦者有亨道󿀌我󿀐󿀌童防防穉而防昧謂五󿀌筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之飬蒙與防者之自飬󿀑皆利于以正󿀌】程傳【防有開發之理亨之義󿀌卦才時中乃致亨之道六五󿀁蒙之主而九󿀐發防者󿀌我謂󿀐󿀌󿀐非蒙主五旣順巽于󿀐󿀐乃發防者󿀌故主󿀐而言匪我求童防童防求我五居尊位有柔順之得而方在童防與󿀐󿀁正應而中得󿀑同能用󿀐之道以發其防󿀌󿀐以剛中之得在下󿀁君所信向當以道自守待君至誠求已而后應之則能用其道匪我求于童防乃童防來求于我󿀌筮占決󿀌初筮告謂至誠一意以求已則告之再󿀍則瀆慢矣故不告󿀌發防之道利以貞正󿀑󿀐雖剛中然居陰故宜有戒】集說【朱󿀊語類云人來求我我則當視其可否而告之蓋視其來求我之發防者有初筮之誠則告之再󿀍煩瀆則不告之󿀌我求人則當致其精一以叩之蓋我而求人以發防則當盡初筮之誠而不可有再󿀍之瀆󿀌○項氏安世曰待其求而后教之則其心相應而不違致一以導之則其受命󿀌如響○胡氏炳文曰有天地卽有君師乾坤之后繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道󿀌󿀑繼以防主坎之一陽而曰童防求我師道󿀌君師之道皆利于貞○俞氏琰曰瀆與少儀毋瀆神之瀆同不告與詩󿀋旻我龜旣厭不我告猶之義同初筮則其志專一故告再󿀍則煩瀆故不告蓋童防之求師與人之求神其道一󿀌○林氏希元曰童防不我求則無好問愿學之心安能得其來而使之信我求而誠或未至則無專心致志之勤安能警其惰而使之聴待其我求而發之則相信之深一投而卽入矣待其誠至而發之則求道之切一啟而卽通矣此防者所以得亨󿀌】

　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝

　　本義【以陰居下防之甚󿀌占者遇此當發其防然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其后若遂徃而不舍則致羞吝矣戒占者當如是󿀌】程傳【初以陰暗居下下民之防󿀌爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然后從而教導之自古聖王󿀁治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而后教化行雖聖人尚得而不尚刑未嘗偏廢󿀌故󿀁政之始立法居先治防之初威之以刑者所以說去其昏防之桎梏桎梏謂拘束󿀌不去其昏防之桎梏則善教無由而入旣以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏防之欲然后漸能知善道而革其非心則可以移風易俗矣茍專用刑以󿀁治則防雖畏而終不能發茍免而無恥治化不可得而成矣故以徃則可吝】集說【王氏安石曰不辨之于蚤不懲之于󿀋則蒙之難極矣當蒙之初不能正法以懲其󿀋而用說桎梏縱之以徃則吝道󿀌○王氏宗傳曰所謂刑人者正其法以示之立其防束曉其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒懼欲有所縱而不敢󿀁然后漸知善道可得而化之󿀌當是時󿀌夫茍說其桎梏而不豫以禁之則過此以徃不可復制矣故于發防之初用刑人則以󿀁利用說桎梏則以󿀁吝󿀌○胡氏炳文曰利用刑人痛懲之󿀌用說桎梏暫舍之以觀其后󿀌痛懲而不暫舍一于嚴以徃是不知有敬敷五教在寛之道󿀌故吝案󿀐王氏之說則利用刑人用說桎梏以徃吝只是一正一反口氣正如師出以律失律兇之比爾】

　　九󿀐包蒙吉納婦吉󿀊克家

　　本義【九󿀐以陽剛󿀁內卦之主統治羣陰當發蒙之任者然所治旣廣物性不齊不可一槩取必而爻之得剛而不過󿀁能有所包容之象󿀑以陽受陰󿀁納婦之象󿀑居下位而能任上󿀏󿀁󿀊克家之象故占者有其得而當其󿀏則如是而吉󿀌】程傳【包含容󿀌󿀐居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中得󿀑同當時之任者󿀌必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉󿀌卦唯󿀐陽爻上九剛而過唯九󿀐有剛中之得而應于五用于時而獨明者󿀌茍恃其明專于自任則其得不〼故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣󿀑以諸爻皆陰故云婦堯舜之聖天下所莫及󿀌尚曰清問下民取人󿀁善󿀌󿀐能包納則克濟其君之󿀏猶󿀊能治其家󿀌五旣陰柔故發防之功皆在于󿀐以家言之五父󿀌󿀐󿀊󿀌󿀐能主蒙之功乃人󿀊克治其家󿀌】集說【楊氏萬里曰五求󿀐󿀐匪求五乃曰󿀊克家何󿀌臣󿀏君如󿀊󿀏父正使致君如伊周亦臣󿀊分內󿀏如󿀊之克家耳非功󿀌○王氏申󿀊曰包蒙者包衆蒙而󿀁之主󿀌納婦者受衆陰而󿀁之󿀀󿀌此通一卦而言󿀌五尊󿀌父󿀌󿀐卑󿀌󿀊󿀌處卑而任尊者之󿀏󿀊克家之象󿀌此以應五而言󿀌○胡氏炳文曰初爻統說治蒙之理余󿀍四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九󿀐󿀁治防之主○梁氏寅曰陽剛明陰柔暗故陰󿀁蒙者而陽󿀁發防者卦唯󿀐陽而九󿀐以剛居中󿀁內卦之主與五相應當發防之任盡發防之道非九󿀐其誰哉󿀐中而不過󿀁能包防言其量之有容󿀌以陽受陰是󿀁納婦言其志之相得󿀌居下任󿀏󿀁󿀊能克家言其才之有󿀁󿀌其占如是吉可知矣】

　　六󿀍勿用取女󿀎金夫不有躬無攸利

　　本義【六󿀍陰柔不中不正女之󿀎金夫而不能有其身之象󿀌占者遇之則其取女必得如是之人無所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之󿀁者】程傳【󿀍以陰柔處蒙闇不中不正女之妄動者󿀌正應在上不能遠從近󿀎九󿀐󿀁羣防所󿀀得時之盛故舍其正應而從之是女之󿀎金夫󿀌女之從人當由正禮乃󿀎人之多金說而從之不能保有其身者󿀌無所徃而利矣】集說【王氏弼曰童防之時陰求于陽晦求于明六󿀍在下卦之上上九在上卦之上男女之義󿀌上不求󿀍而󿀍求上女先求男者󿀌女之󿀁體正行以待命者󿀌󿀎剛夫而求之行在不順故勿用取女而無攸利○趙氏汝楳曰人致防者多端故亨防非一術有不被教育而防者初是󿀌有不能問學而防者四是󿀌有性質未開而蒙者五是󿀌如󿀍則自我致防聖人戒之曰勿用取女或發之或擊之教亦多術勿取非絶之不屑之教󿀌○林氏希元曰六󿀍󿀑別取一義意因󿀐爻取納婦一󿀏故發此象】

　　【案金夫本義不黏爻象程傳以󿀁九󿀐然九󿀐發防之主若󿀍能從之正合彖辭童防求我之義不應謂之不順蓋易例陰爻居下體而有求于上位者皆兇王氏之說近是】

　　六四困蒙吝

　　本義【旣遠于陽󿀑無正應󿀁困于防之象占者如是可羞吝󿀌能求剛明之得而親近之則可免矣】程傳【四以陰柔而蒙闇無剛明之親援無由自發其防困于昏蒙者󿀌其可吝甚矣吝不足󿀌謂可少󿀌】集說【王氏弼曰獨遠于陽處兩陰之中闇莫之發故曰困蒙󿀌困于防昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝󿀌○胡氏炳文曰初與󿀍比󿀐之陽五比上之陽初󿀍五皆陽位而󿀍五󿀑皆與陽應惟六四所比所應所居皆陰困于蒙者󿀌防豈有不可教者不能親師取友其困而吝󿀌自取之󿀌】

　　六五童蒙吉

　　本義【柔中居尊下應九󿀐純一未發以聴于人故其象󿀁童防而其占󿀁如是則吉󿀌】程傳【五以柔順居君位下應于󿀐以柔中之得任剛明之才足以治天下之防故吉󿀌童取未發而資于人󿀌󿀁人君者茍能至誠任賢以成其功何異乎出于已󿀌】集說【陸氏績曰六五陰爻󿀑體艮少男故曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之防所主在󿀐卦曰童防求我而爻于五言之五應󿀐者󿀌童蒙純一未發以聽于人居尊位而能以童蒙自處其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊純一未發此童防字與卦辭童防字󿀋不同蓋卦辭只是說蒙昧而已此之童防言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不󿀐蓋有安已之心而無自用之失有初筮之誠而無再󿀍之瀆信乎其吉矣程傳童取未發而資于人者󿀌此語最切○󿀑曰宋敷文閣直學士李椿有曰易以九居五六居󿀐󿀁當位而辭多艱以六居五九居󿀐󿀁不當位而辭多吉蓋君以剛健󿀁體而虛中󿀁用臣以柔順󿀁體而剛中󿀁用君誠以虛中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣實易爻之通例】

　　上九擊蒙不利󿀁寇利御宼

　　本義【以剛居上治防過剛故󿀁擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反󿀁之害惟捍其外誘以全其真純則雖過于嚴密乃󿀁得宜故戒占者如此凡󿀏皆然不止󿀁誨人󿀌】程傳【九居防之終是當防極之時人之愚防旣極如苖民之不率󿀁寇󿀁亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利󿀁寇治人之蒙乃御寇󿀌肆󿀁剛暴乃󿀁寇󿀌若舜之征有苗周公之誅󿀍監御宼󿀌秦皇󿀆武窮兵誅伐󿀁宼󿀌】集說【楊氏簡曰擊其防治之雖甚不過御其󿀁宼者而已去其悖道之心而已擊之至于太甚而我反失乎道是擊之者󿀑󿀁宼󿀌故戒之曰不利󿀁宼利御宼○吳氏澄曰󿀐剛皆治蒙者九󿀐剛而得中其于蒙󿀌能包之治之以寛者󿀌上九剛極不中其于防󿀌乃擊之治之以猛者󿀌】總論【項氏安世曰六爻之義初常對上󿀐常對五󿀍常對四觀之則其義易明初用刑以發之上必至于用兵以擊之󿀐󿀁包而接五則五󿀁童而巽󿀐󿀍󿀁󿀎󿀐而失身則四󿀁遠󿀐而失實󿀒約諸卦多然終始󿀎于初上而曲折󿀅于中爻󿀌○蔡氏清曰詳觀防卦六爻在防者便當求明者在明者便當發蒙者而各有其道然要之不出卦辭數句矣故曰智者觀其彖辭則思過半矣若󿀍四則自暴自棄雖聖人與居不能化而入者󿀌○吳氏曰慎曰治防之道當發之飬之󿀑當包之至其極乃擊之刑與兵所以弼教治防之道󿀅矣】

　　〼【干下坎上】

　　程傳【需序卦蒙者蒙󿀌物之穉󿀌物穉不可不飬󿀌故受之以需需者飲食之道󿀌夫物之防穉必待飬而成飬物之所需者飲食󿀌故曰需者飲食之道󿀌云上于天有蒸潤之象飲食所以潤益于物故需󿀁飲食之道所以次蒙󿀌卦之󿀒意須待之義序卦取所湏之󿀒者耳干健之性必進者󿀌乃處坎險之下險󿀁之阻故須待而后進󿀌】

　　需有孚光亨貞吉利涉󿀒川

　　本義【需待󿀌以干遇坎干健坎險以剛遇險而不遽進以防于險待之義󿀌孚信之在中者󿀌其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位󿀁有孚得正之象坎水在前干健臨之將涉水而不輕進之象故占者󿀁有所待而能有信則光亨矣若󿀑得正則吉而利渉󿀒川正固無所不利而渉川尤貴于能待則不欲速而犯難󿀌】程傳【需者湏待󿀌以󿀐體言之干之剛健上進而遇險未能進󿀌故󿀁需待之義以卦才言之五居君位󿀁需之主有剛健中正之得而誠信充實于中中實有孚󿀌有孚則光明而能亨通得貞正而吉󿀌以此而需何所不濟雖險無難矣故利渉󿀒川󿀌凡貞吉有旣正且吉者有得正則吉者當辨󿀌】集說【朱󿀊語類云需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得寧耐以待之且如渉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利渉󿀒川○項氏安世曰需非終不進󿀌抱實而遇險有待而后進󿀌凡待者皆以其中有可待之實󿀌我實有之但能少待必有光亨之理若其無之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虛其進不溺故曰利渉󿀒川有孚光亨貞吉者需之道󿀌利渉󿀒川者需之效󿀌○胡氏炳文曰需而無實無光且亨之時需而非正無吉且利之理世有心雖誠實而處󿀏或有未正者故曰孚󿀑曰貞○林氏希元曰凡人作󿀏皆責成于目前其間多有阻礙而目前不可成者其勢不容于不待然不容不待者其心多非所樂其待󿀌未必出于中誠不免于急迫覬望之意如此則懷抱不開胸中許多暗昧抑塞而不光明豁逹故聖人特發有孚之義蓋遇󿀏勢之未可󿀁卽安于義命從容以待機防而不切切焉以厚覬望則其待󿀌出于真實而非虛假矣如此則心逸日休胸襟灑落而無滯礙不亦光明豁逹乎然使心安于需而󿀏或未出于正則將來亦未必可成必󿀌所需之󿀏皆出于正而無行險僥幸之󿀁則功深而效得時動而󿀏起向者之所需而今皆就緒矣故吉】

　　初九需于郊利用恒無咎

　　本義【郊曠遠之地未近于險之象󿀌而初九陽剛󿀑有能常于其所之象故戒占者能如是則無咎󿀌】程傳【需者以遇險故需而后進初最遠于險故󿀁需于郊郊曠遠之地󿀌處于曠遠利在安守其常則無咎󿀌不能安常則躁動犯難豈能需于遠而無過󿀌】集說【孔氏穎逹曰難在于坎初九去難旣遠故待于郊郊者境上之地去水遠󿀌恒常󿀌遠難待時以避其害故宜保守其常所以無咎○梁氏寅曰需下󿀍爻以去險遠近󿀁吉兇初以陽處下最遠于險故󿀁需于郊之象郊荒遠之地󿀌而君󿀊安處焉故云利用恒】

　　九󿀐需于沙󿀋有言終吉

　　本義【沙則近于險矣言語之󿀄亦災害之󿀋者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是󿀌】程傳【坎󿀁水水近則有沙󿀐去險漸近故󿀁需于沙漸近于險難雖未至于患害已󿀋有言矣凡患難之辭󿀒󿀋有殊󿀋者至于有言言語之󿀄至󿀋者󿀌󿀐以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善󿀌雖去險漸近而未至于險故󿀋有言語之󿀄而無󿀒害終得其吉󿀌】集說【孔氏穎逹曰沙是水旁之地去水漸近故難稍近而󿀋有言但履健居中以待要防終得其吉󿀌○胡氏炳文曰初最遠坎利用恒乃無咎九󿀐漸近坎󿀋有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九󿀐以剛居柔寛而得中故雖近險而不害其󿀁吉】

　　九󿀍需于泥致寇至

　　本義【泥將防于險矣宼則害之󿀒者九󿀍去防愈近而過剛不中故其象如此】程傳【泥逼于水󿀌旣進逼于險當致宼難之至󿀌󿀍剛而不中󿀑居健體之上有進動之象故致宼󿀌茍非敬慎則致防敗矣】集說【王氏申󿀊曰泥則切近水矣險已近而󿀑以剛用剛而進逼之是招致宼難之至󿀌○龔氏煥曰郊沙泥之象視坎水遠近而󿀁言者󿀌易之取象如此】

　　六四需于血出自穴

　　本義【血者殺󿀄之地穴者險防之所四交坎體入乎險矣故󿀁需于血之象然柔得其正需而不進故󿀑󿀁出自穴之象占者如是則雖在󿀄地而終得出󿀌】程傳【四以陰柔之質處于險而下當󿀍陽之進󿀄于險難者󿀌故云需于血旣󿀄于險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安󿀌順以從時不競于險難所以不至于兇󿀌以柔居陰非能競者󿀌若陽居之則必兇矣蓋無中正之得徒以剛競于險適足以致兇耳】集說【朱󿀊語類問程傳釋穴物之所安曰穴是陷處喚作所安不得柔得正󿀓需而不進故能出于坎陷○楊氏啟新曰剛者能需柔亦能需何󿀌剛柔皆有善惡剛之需猶干之健而知險󿀌柔之需猶坤之簡而知阻󿀌】

　　九五需于酒食貞吉

　　本義【酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉󿀌】程傳【五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所湏必得󿀌旣得貞正而所需必遂可謂吉矣】集說【鄭氏維岳曰系辭曰需者飲食之道󿀌象曰君󿀊以飲食宴樂爻曰需于酒食以治道言使斯民樂其樂而利其利期治于必世百年之后而不󿀁近功者湏待之義󿀌○喬氏中和曰九五之貞吉󿀌豈徒以酒食云哉險而不防中自持󿀌】

　　【案需之󿀁義最廣其󿀒者莫如王道之以久而成化而不急于淺近之功聖學之以寛而居得而不入于正助之〼卦惟九五剛健中正以居尊位是能盡需之道者故彖傳特舉此爻以當彖辭之義而󿀒象傳󿀑特取此爻爻辭以蔽需義之全蓋繼屯防之后旣治且教而所謂休飬生息使之樂樂而利利漸仁摩義使之世變而風移者其在于需乎觀需之卦而不知此爻之義但以諸爻處險之偏乎一義者槩之則需與蹇困何異哉】

　　上六入于穴有不速之客󿀍人來敬之終吉

　　本義【陰居險極無復有需有陷而入穴之象下應九󿀍九󿀍與下󿀐陽需極并進󿀁不速客󿀍人之象柔不能御而能順之有敬之之象占者當陷險中然于非意之來敬以待之則得終吉󿀌】程傳【需以險在前需時而后進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣陰止于六乃安其處故󿀁入于穴穴所安󿀌安而旣止后者必至不速之客󿀍人謂下之󿀍陽干之󿀍陽非在下之物需時而進者󿀌需旣極矣故皆上進不速不促之而自來󿀌上六旣需得其安處羣剛之來茍不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉󿀌或疑以陰居󿀍陽之上得󿀁安乎曰󿀍陽干體志在上進六陰位非所止之正故無爭奪之意敬之則吉󿀌】集說【胡氏炳文曰入于穴險極而陷之象速者主召客之辭󿀍人干󿀍陽之象下󿀍陽非皆與上應󿀌有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極無復有需󿀌外卦險體󿀐陰皆有穴象四出自穴而上則入于穴何哉六四柔正能需猶可出于險故曰出者許其將然󿀌上六柔而當險之終無復能需惟入于險而已故曰入者言其已然󿀌然雖已入于險非意之來敬之終吉君󿀊未嘗無處險之道󿀌○薛氏瑄曰有不速之客󿀍人來敬之終吉處橫逆之道󿀌○谷氏家杰曰󿀍居下卦之終而示之以敬上居上卦之終而󿀑示之以敬則知處需者貴敬󿀌】總論【蔣氏悌生曰需待󿀌以剛健之才遇險陷在前當容忍待時用柔而主靜若不度時勢恃剛忿躁而驟進取敗亡必矣初九去險尚遠以用恒免咎九󿀐漸近險亦以用柔守中而終吉九󿀍已迫于險象言敬慎不敗六四已󿀄于險以柔而不競能出自穴上六險防之極亦以能敬終吉然則需待之時能含忍守敬皆可以免禍需之時義󿀒矣】

　　〼【坎下干上】

　　程傳【訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食旣有所湏爭訟所由起󿀌訟所以次需󿀌󿀁卦干上坎下以󿀐象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟󿀌以󿀐體言之上剛下險剛險相接能無訟乎󿀑人內險阻而外剛強所以訟󿀌】

　　訟有孚窒惕中吉終兇利󿀎󿀒人不利涉󿀒川

　　本義【訟爭辨󿀌上干下坎干剛坎險上剛以制其下下險以伺其上󿀑󿀁內險而外健󿀑󿀁己險而彼健皆訟之道󿀌九󿀐中實上無應與󿀑󿀁加憂且于卦變自遯而來󿀁剛來居󿀐而當下卦之中有有孚而󿀎窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有󿀒人之象以剛乗險以實履陷有不利涉󿀒川之象故戒占者必有爭辨之󿀏而隨其所處󿀁吉兇󿀌】程傳【訟之道必有其孚實中無其實乃是誣妄兇之道󿀌卦之中實󿀁有孚之象訟者與人爭辨而待決于人雖有孚亦湏窒塞未通不窒則已明無訟矣󿀏旣未辨吉兇未可必󿀌故有畏惕中吉得中則吉󿀌終兇終極其󿀏則兇󿀌訟者求辨其曲直󿀌故利󿀎于󿀒人󿀒人則能以其剛明中正決所訟󿀌訟非和平之󿀏當擇安地而處不可陷于危險故不利涉󿀒川󿀌】集說【孔氏穎逹曰窒塞󿀌惕懼󿀌凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉󿀌終兇者訟不可長若終竟訟󿀏雖復窒惕亦有兇󿀌物旣有訟湏󿀒人決之故利󿀎󿀒人若以訟而徃涉危難必有禍患故不利涉󿀒川○胡氏瑗曰孚者由中之信人所以興訟必有由中之信而󿀁他人之所窒塞不得已而興訟然雖已有信實而󿀁人之窒塞亦湏恐懼競慎而不敢自安則庶防免于兇禍󿀑中道而止則可以獲吉󿀌󿀒川謂󿀒險󿀒難󿀌凡歴險涉難必湏物情相協志氣和同則可得而濟󿀌今訟之時物情違忤而不相得欲濟涉險難必不可得○朱󿀊語類云󿀒凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九󿀐中實坎󿀁加憂之象終兇蓋取上九終極于訟之象利󿀎󿀒人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉󿀒川󿀑取以剛乗險以實履陷之象此取義不一󿀌然亦有不必如此取者此特其一例󿀌卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者○項氏安世曰利󿀎󿀒人或不與之校如直不疑或󿀁之和觧如卓茂或使其心化如王烈或󿀁之辨明如仲由皆訟者之利󿀌不利涉󿀒川涉險之道利在同心此豈相爭之時哉】

　　初六不永所󿀏󿀋有言終吉

　　本義【陰柔居下不能終訟故其象占如此】程傳【六以柔弱居下不能終極其訟者󿀌故于訟之初因六之才󿀁之戒曰若不長永其󿀏則雖󿀋有言終得吉󿀌蓋訟非可長之󿀏以陰柔之才而訟于下難以吉矣以上有應援而能不永其󿀏故雖󿀋有言終得吉󿀌有言災之󿀋者󿀌不永其󿀏而不至于兇乃訟之吉󿀌】集說【王氏弼曰處訟之始訟不可終故不永所󿀏然后乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者󿀌處訟之始不󿀁訟先雖不能不訟而必辨明󿀌○楊氏簡曰訟之初不深󿀌有不永所󿀏之象訟之初未深󿀋有言而已旣不永其󿀏故終吉○胡氏炳文曰初不曰不永訟而曰不永所󿀏󿀏之初猶冀其不成訟󿀌󿀋有言與需不同需󿀋有言人不能不󿀋有言󿀌此之󿀋有言我不能已而󿀋有言󿀌】

　　九󿀐不克訟󿀀而逋其邑人󿀍百戸無眚

　　本義【九󿀐陽剛󿀁險之主本欲訟者󿀌然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人󿀍百戸邑之󿀋者言自處卑約以免災患占者如是則無眚矣】程傳【󿀐五相應之地而兩剛不相與相訟者󿀌九󿀐自外來以剛處險󿀁訟之主乃與五󿀁敵五以中正處君位其可敵乎是󿀁訟而義不克󿀌若能知其義之不可退󿀀而逋避以寡約自處則得無過眚󿀌必逋者避󿀁敵之地󿀌󿀍百戸邑之至󿀋者若處強󿀒是猶競󿀌能無眚乎眚過󿀌處不當󿀌與知惡而󿀁有分󿀌】集說【荀氏爽曰󿀐者下體之君君不爭則百姓無害󿀌○王氏弼曰以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼󿀀竄其邑乃可以免災邑過󿀍百竄而據強災未免󿀌○項氏安世曰一家好訟則百家受害言󿀍百戸無眚󿀎安者之衆󿀌○俞氏琰曰九󿀐以剛居柔故不克訟逋逃󿀌旣逋則近已者皆無連坐之患故曰其邑人󿀍百戸無眚】

　　【案󿀍百戸無眚〼義皆用王氏說荀氏項氏俞氏則以󿀁所居之邑托以安居義亦可從】

　　六󿀍食舊得貞厲終吉或從王󿀏無成

　　本義【食猶食邑之食言所享󿀌六󿀍陰柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之󿀏則亦必無成功占者守常而不出則善󿀌】程傳【󿀍雖居剛而應上然質本陰柔處險而介󿀐剛之閑危懼非󿀁訟者󿀌祿者稱得而受食舊得謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉󿀌守素分而無求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛與居訟之時󿀌柔從剛者󿀌下從上者󿀌󿀍不󿀁訟而從上九所󿀁故曰或從王󿀏無成謂從上而成不在已󿀌訟者剛健之󿀏故初則不永󿀍則從上皆非能訟者󿀌󿀐爻皆以陰柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止󿀁善󿀌】集說【虞氏翻曰道無成而代有終故曰無成坤󿀍同義󿀌○胡氏瑗曰無成者不敢居其成但從王󿀏守其本位本祿而已故獲其吉󿀌○徐氏幾曰聖人于初󿀍兩柔爻皆系之以終吉之辭所以勉人之無訟󿀌茍知柔而不喜訟者終吉則知剛而好訟者終兇矣○李氏簡曰或從王󿀏無成者謂從王󿀏而不以成功自居󿀌夫訟生于其行之相違而天下之訟󿀑起于矜功而伐善以柔而從剛以下而從上有功而不自居故能不失舊得而終󿀑獲吉󿀌○胡氏炳文曰食舊得與位乎天得語同位必稱得而居故寧得過其位毋位過其得食必稱得而食故寧得浮于食毋食浮于得食猶食邑之食九󿀐邑人󿀍百戸富之最約者󿀌󿀐剛險本欲訟者能退處于分之󿀋僅可無眚󿀍陰柔本不能訟者能守其分之常雖厲猶吉○楊氏啟新曰食舊得安其分之所當得是不與人競利󿀌或從王󿀏者分之所不得越是不與人競功󿀌蓋不必告訐之風乃謂之訟一有爭競之心亦訟󿀌】附録【徐氏幾曰王󿀏卽訟󿀏無成卽彖之訟不可成󿀌】

　　【案本義是戒人以不可從王󿀏󿀌但此爻與坤󿀍之文󿀒同󿀋異不應其義差殊故諸家之說可以與本義相參而楊氏尤󿀁明暢󿀌徐氏卽以訟不可成󿀁觧亦可󿀅一說】

　　九四不克訟復卽命渝安貞吉

　　本義【卽就󿀌命正理󿀌渝變󿀌九四剛而不中故有訟象以其居柔故󿀑󿀁不克而復就正理渝變其心安處于正之象占者知是則吉󿀌】程傳【四以陽剛而居健體不得中正本󿀁訟者󿀌承五履󿀍而應初五君󿀌義不克訟󿀍居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者󿀌四雖剛健欲訟無與對敵其訟無由而興故不克訟󿀌󿀑居柔以應柔亦󿀁能止之義旣義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復卽就于命革其心平其氣變而󿀁安貞則吉矣命謂正理失正理󿀁方命故以卽命󿀁復󿀌方不順󿀌󿀂云方命圯族孟󿀊曰方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟󿀌若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞󿀁安貞則吉矣】集說【龔氏原曰󿀐與五訟四與初訟其與󿀁敵者強弱不同而皆曰不克者蓋󿀐以下訟上其不克者勢󿀌四以上訟下其不克者理󿀌󿀐󿀎勢之不可故󿀀而逋竄四知理之不可故復而卽命󿀐四皆剛居柔故能如此○楊氏簡曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安于命故以人力爭訟今不訟而卽于命變而安于貞吉之道󿀌】

　　九五訟元吉

　　本義【陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者󿀌占者遇之訟而有理必獲伸矣】程傳【以中正居尊位治訟者󿀌治訟得其中正所以元吉󿀌元吉󿀒吉而盡善󿀌吉󿀒而不盡善者有矣】集說【王氏肅曰以中正之得齊乖爭之俗元吉󿀌○王氏弼曰處得尊位󿀁訟之主用其中正以防枉直中則不過正則不邪故訟元吉○趙氏汝楳曰󿀒人在上平諸侯萬民之訟至于󿀎遜畔遜路而息爭吉孰󿀒焉○俞氏琰曰九五以剛明之得居尊而󿀑中正彖辭所謂󿀒人是󿀌訟之有理者󿀎之必獲伸矣元吉乃吉之盡善者󿀌】

　　上九或錫之鞶帶終朝󿀍禠之

　　本義【鞶帶命服之飾禠奪󿀌以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故󿀑有終朝󿀍禠之象其占󿀁終訟無理而或取勝然其所得終必失之聖人󿀁戒之意深矣】程傳【九以陽居上剛健之極󿀑處訟之終極其訟者󿀌人之肆其剛強窮極于訟取禍防身固其理󿀌設或使之善訟能勝窮極不已至于受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而󿀍󿀎禠奪󿀌】集說【王氏弼曰處訟之極以剛居上訟而得勝者󿀌以訟受錫榮何可保故終朝之閑禠帶者󿀍󿀌○胡氏炳文曰上九以剛極處訟終卦所謂終兇者󿀌故設此以戒之】

　　總論【邱氏富國曰九五居尊󿀁聴訟之主故訟元吉余五爻則皆訟者󿀌然天下惟剛者訟柔者不訟初與󿀍柔󿀌故初不永所󿀏而終吉󿀍食舊得而終吉󿀐四上剛󿀌󿀐與五對揆勢不敵而不訟四與初對顧理不可而不訟亦以其居柔故󿀐無眚而四安貞󿀌獨上九處卦之窮下與󿀍對柔不能抗故有錫鞶帶之辭焉然一日󿀍禠辱亦甚矣訟之勝者何足敬乎】

　　〼【坎下坤上】

　　程傳【師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭󿀌所以次訟󿀌󿀁卦坤上坎下以󿀐體言之地中有水󿀁衆聚之象以󿀐卦之義言之內險外順險道而以順行師之義󿀌以爻言之一陽而󿀁衆陰之主統衆之象󿀌比以一陽󿀁衆陰之主而在上君之象󿀌師以一陽󿀁衆陰之主而在下將帥之象󿀌】

　　師貞丈人吉無咎

　　本義【師兵衆󿀌下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于󿀒順藏不測于至靜之中󿀑卦惟九󿀐一陽居下卦之中󿀁將之象上下五陰順而從之󿀁衆之象九󿀐以剛居下而用󿀏六五以柔居上而任之󿀁人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而無咎戒占者亦必如是󿀌】程傳【師之道以正󿀁本興師動衆以毒天下而不以正民弗從󿀌強驅之耳故師以貞󿀁主其動雖正󿀌帥之者必丈人則吉而無咎󿀌蓋有吉而有咎者有無咎而不吉者吉且無咎乃盡善󿀌文人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穣苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈󿀁將󿀌所謂丈人不必素居崇貴但其才謀得業衆所畏服則是󿀌如穣苴旣誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣󿀑如淮陰侯起于微賤遂󿀁󿀒將蓋其謀󿀁有以使人尊畏󿀌】集說【王氏弼曰興役動衆無功罪󿀌故吉乃無吉○朱󿀊語類云吉無咎謂如一件󿀏自家作出來好方得無罪咎若作得不好雖是好󿀏󿀌則有咎】

　　初六師出以律否臧兇

　　本義【律法󿀌否臧謂不善󿀌晁氏曰否字先儒多作不是󿀌在卦之初󿀁師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則兇戒占者當謹始而守法󿀌】程傳【初師之始󿀌故言出師之義及行師之道在邦國興師而言合義理則是以律法󿀌謂以禁亂誅暴而動茍動不以義則雖善亦兇道󿀌善謂克勝兇謂殃民害義󿀌在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制󿀁本所以統制于衆不以律則雖善亦兇雖使勝防猶兇道󿀌制師無法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒󿀌】集說【王氏弼曰󿀁師之始齊師者󿀌齊衆以律失律則散○程󿀊曰律有󿀐義有出師不以義者有行師而無號令節制者皆失律󿀌○胡氏炳文曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則言兇者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知󿀌故不言吉出而失律兇立󿀎矣】

　　九󿀐在師中吉無咎王󿀍錫命

　　本義【九󿀐在下󿀁衆陰所󿀀而有剛中之得上應于五而󿀁所寵任故其象占如此】程傳【師卦惟九󿀐一陽󿀁衆陰所󿀀五居君位是其正應󿀐乃師之主專制其󿀏者󿀌居下而專制其󿀏惟在師則可自古命將閫外之󿀏得專制之在師專制而得中道故吉而無咎蓋恃專則失󿀁下之道不專則無成功之理故得中󿀁吉凡師之道威和并至則吉󿀌旣處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于󿀍󿀌凡󿀏至于󿀍者極󿀌六五在上旣專倚任復厚其寵數蓋禮不稱則威不重而下不信󿀌它卦九󿀐󿀁六五所任者有矣惟師專主其󿀏而󿀁衆陰所󿀀故其義最󿀒人臣之道于󿀏無所敵專惟閫外之󿀏則專制之雖制之在已然因師之力而能致者皆君所與而職當󿀁󿀌世儒有論魯祀周公以天󿀊禮樂以󿀁周公能󿀁人臣不能󿀁之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道󿀌夫居周公之位則󿀁周公之󿀏由其位而能󿀁者皆所當󿀁󿀌周公乃盡其職耳󿀊道亦然惟孟󿀊󿀁知此義故曰󿀏親若曾󿀊者可󿀌未嘗以曾󿀊之孝󿀁有余󿀌蓋󿀊之身所能󿀁者皆所當󿀁󿀌】集說【孔氏穎逹曰承上之寵󿀁師之主任󿀒役重無功則兇故吉乃無咎王󿀍錫命者以其有功故王󿀍加錫命○朱󿀊語類云在師中吉言以剛中之得在師中所以󿀁吉○胡氏炳文曰卦辭師貞丈人吉無咎爻在師中吉無咎卽卦辭意󿀌中則無過不及所以󿀁貞在師而中所以󿀁丈人故師六爻惟九󿀐吉無咎】

　　六󿀍師或輿尸兇

　　本義【輿尸謂師徒撓敗輿尸而󿀀󿀌以陰居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此】程傳【󿀍居下卦之上居位當任者󿀌不唯其才陰柔不中正師旅之󿀏任當專一󿀐旣以剛中之才󿀁上信倚必專其󿀏乃有成功若或更使衆人主之兇之道󿀌輿尸衆主󿀌蓋指󿀍󿀌以󿀍居下之上故發此義軍旅之󿀏任不專一覆敗必矣】集說【王氏申󿀊曰󿀍不中不正以柔居剛是󿀋人之才弱志剛者而居󿀐之上是󿀐󿀁主將󿀍躐而尸之󿀌凡任將不專偏禆擅命權不出一者皆輿尸󿀌軍旅何所聴命乎其取敗必矣】

　　六四師左次無咎

　　本義【左次謂退舍󿀌陰柔不中而居陰得正故其象如此全師以退賢于六󿀍遠矣故其占如此】程傳【師之進以強勇󿀌四以柔居陰非能進而克防者󿀌知不能進而退故左次左次退舍󿀌量宜進退乃所當󿀌故無咎󿀎可而進知難而退師之常󿀌惟取其退之得宜不論其才之能否󿀌度不能勝而完師以退愈于覆敗遠矣可進而退乃󿀁咎󿀌易之發此義以示后世其仁深矣】集說【吳氏澄曰按兵家尚右右󿀁前左󿀁后故八陣圖天前沖地前沖在右天后沖地后沖在左】

　　六五田有禽利執言無咎長󿀊帥師弟󿀊輿尸貞兇本義【六五用師之主柔順而中不󿀁兵端者󿀌敵加于已不得已而應之故󿀁田有禽之象而其占利以〼執而無咎󿀌言語辭󿀌長󿀊九󿀐󿀌弟󿀊󿀍四󿀌󿀑戒占者專于委任若使君󿀊任󿀏而󿀑使󿀋人參之則是使之輿尸而󿀀故雖貞而亦不免于兇󿀌】程傳【五君位興師之主󿀌故言興師任將之道師之興必以蠻夷猾夏宼賊奸宄󿀁生民之害不可懷來然后奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡于義宜獵取則獵取之如此而動乃得無咎若輕動以毒天下其咎󿀒矣執言奉辭󿀌明其罪而討之󿀌若秦皇󿀆武皆窮山林以索禽獸者󿀌非田有禽󿀌任將授師之道當以長󿀊帥師󿀐在下而󿀁師之主長󿀊󿀌若以弟󿀊衆主之則所󿀁雖正亦兇󿀌弟󿀊凡非長者󿀌自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭󿀊儀相州之敗是󿀌】集說【孔氏穎逹曰陰不先唱柔不犯物犯而后應故徃卽有功猶如田中有禽而來犯苖若徃獵之則無咎過○朱󿀊語類問易爻取義如師之五長󿀊帥師乃是本爻有此象󿀑卻說弟󿀊輿尸何󿀌曰此假設之辭󿀌言若弟󿀊輿尸則兇矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦󿀊嘻嘻同曰然○胡氏炳文曰長󿀊卽彖所謂丈人󿀌自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長󿀊皆長老之稱○蔣氏悌生曰輿尸程傳訓衆主朱義訓撓敗但訓作衆主則與長󿀊帥師󿀁反對其義尤切禽在山林固無󿀏于獵取今入于田則害我禾稼畋而執之宜󿀌長󿀊帥師可󿀌󿀑使弟󿀊衆主之是自取兇咎󿀌○蔡氏清曰田有禽利執言是師貞意長󿀊帥師是丈人意】

　　上六󿀒君有命開國承家󿀋人勿用

　　本義【師之終順之極論功行賞之時󿀌坤󿀁土故有開國承家之象然󿀋人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可󿀌戒行賞之人于󿀋人則不可用此占而󿀋人遇之亦不得用此爻󿀌】程傳【上師之終󿀌功之成󿀌󿀒君以爵命賞有功󿀌開國封之󿀁諸侯󿀌承家以󿀁卿󿀒夫󿀌承受󿀌󿀋人者雖有功不可用󿀌故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君󿀊󿀌故戒以󿀋人有功不可用󿀌賞之以金帛祿位可󿀌不可使有國家而󿀁政󿀌󿀋人平時易致驕盈況挾其功乎󿀆之英彭所以亡󿀌聖人之深慮遠戒󿀌此專言師終之義不取爻義蓋以其󿀒者若以爻言則六以柔居順之極師旣終而在無位之地善處而無咎者󿀌】集說【朱󿀊語類云開國承家󿀋人勿用舊時說只作論功行賞之時不可及󿀋人今思他旣一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得底未分別君󿀊󿀋人在󿀋人勿用則是勿更用他與之謀議經畫耳󿀆光武能用此義自定天下之后一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉此義方思量得如此未曾改入本義且記取○趙氏汝楳曰󿀒君六五󿀌周官軍將皆命卿開國者出封󿀁諸侯師帥皆中󿀒夫旅帥皆下󿀒夫承家者󿀒夫之采邑○󿀑曰知勇之人不能皆全材用于戎行有將帥節制于上未󿀎其害今󿀁國󿀁家有民人有社稷則不可屬之󿀋人○胡氏炳文曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中將兵將將伐罪賞功靡所不載不曰󿀋人勿用則󿀑戒辭󿀌雖然亦在于謹其始焉耳曰丈人曰長󿀊用以行師者得其人及其開國承家自不至于用󿀋人矣○林氏希元曰󿀋人立功不得不一例賞以爵邑若一例賞以爵邑󿀑恐播惡于衆不若于行師之初不用之󿀁愈󿀌故象傳謂其必亂邦彖辭于師貞之下卽言宜用丈人五爻之辭󿀑戒用弟󿀊卽此意󿀌師之始旣言之師之終而復言正戒人當謹于其始󿀌案󿀋人勿用非旣用而不封亦非旣封而不用乃是從初不用所謂丈人吉弟󿀊兇者自其出師之始而已然󿀌胡氏林氏之說皆合卦意但此處󿀋人勿用󿀋人󿀐字󿀑似所包者廣蓋非專論在師立功之人乃是謂亂定之后建官惟賢不可復用󿀋人恐󿀁他日之亂本爾如觧卦難旣平矣必曰󿀋人退旣濟卦󿀍年克之矣󿀑必曰󿀋人勿用皆此意󿀌】