〼【坤下坎上】

　　程傳【比序卦衆必有所比故受之以比比親輔󿀌人之類必相親輔然后能安故旣有衆則必有所比比所以次師󿀌󿀁卦上坎下坤以󿀐體言之水在地上物之相切比無閑莫如水之在地上故󿀁比󿀌󿀑衆爻皆陰獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故󿀁比󿀌】

　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇

　　本義【比親輔󿀌九五以陽剛居上之中而得其正上下五陰比而從之以一人而橅萬邦以四海而】

　　【仰一人之象故筮者得之則當󿀁人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之德然后可以當衆之󿀀而無咎其未比而有所不安者亦將皆來󿀀之若󿀑遲而后至則此交已固彼來已晚而得兇矣若欲比人則亦以是而反觀之耳】程傳【比吉道󿀌人相親比自󿀁吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道茍非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜󿀌所比得元永貞則無咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此󿀍者下之從上必求此󿀍者則無咎󿀌人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而后則雖夫亦兇矣夫猶兇況柔弱者乎夫剛立之稱傳曰󿀊南夫󿀌󿀑曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者󿀌雖剛強之至未有能獨立者󿀌比之】

　　【道由兩志相求兩志不相求則睽矣君懷撫其下下親輔于上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合志以相從茍無相求之意則離而兇矣󿀒抵人情相求則合相持則睽相持相待莫先󿀌人之相親固有道然而欲比之志不可緩󿀌】集說【郭氏雍曰一陽之卦得位者師比而已得君位者󿀁比得臣位者󿀁師○馮氏椅曰萃與比下體坤順同上體水澤不相遠惟九四一爻有分權之象故元永貞言于五比下無分權者故元永貞言于卦義各有在󿀌○胡氏一桂曰六十四卦惟防比以筮言防貴初而比貴原者蓋發防之道當視其初筮之專誠顯比之道當致其原筮而謹審所以不同󿀌○胡氏炳文曰原筮本義讀如原蠶原廟原田之原義皆訓再曰吉曰無咎曰兇皆占辭吉上下相比之占統言󿀌無咎所比者之占兇比人者之占分言󿀌防比卦辭特發兩筮字以示占者之通例筮得防卦辭防求亨者與亨防者皆可用筮得此卦辭󿀁人所比與求比者皆可用顧其所處所存者何如耳防之筮問之人者󿀌不一則不專比之筮問其在我者󿀌不再則不審不寜方來指下四陰而言來者自來后者自后吾惟問我之可比不可比彼之來比不來比吾不問󿀌此固王者󿀒公之道而󿀁九五之顯比者󿀌】

　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉

　　本義【比之初貴乎有信則可以無咎矣若其充實則󿀑有它吉󿀌】程傳【初六比之始󿀌相比之道以誠信󿀁本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃無咎󿀌孚信之在中󿀌誠信充實于內若物之盈滿于缶中󿀌缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文餙則終能來有它吉󿀌它非此󿀌外󿀌若誠實充于內物無不信豈用餙外以求比乎誠信中實雖它外皆當感而來從孚信比之本󿀌】集說【鄭氏汝諧曰五󿀁比之主初最遠而非其應何以有吉義蓋幾生于應物之先而誠出于志之未變故以信求比何咎之有盈充󿀌缶素器󿀌居下而位卑擴吾之信以充之雖遠而非其應終必應而有它吉矣有它吉者非期于必得而得之󿀌○胡氏炳文曰與人交止于信親比之初能有誠信所以比之無咎及其誠信充實則非特無咎󿀑有它吉初六不與五應故曰有它󿀒過九四中孚初九皆曰有它彼則戒其有它向之心此則許其有它至之吉󿀌】

　　六󿀐比之自內貞吉

　　本義【柔順中正上應九五自內比外而得其正吉之道󿀌占者如是則正而吉矣】程傳【󿀐與五󿀁正應皆得中正以中正之道相比者󿀌󿀐處于內自內謂由已󿀌擇才而用雖在乎上而以身許國必由于己已以得君道合而進乃得正而吉󿀌以中正之道應上之求乃自內󿀌不自失󿀌汲汲以求比者非君󿀊自重之道乃自失󿀌】集說【梁氏寅曰󿀐與五󿀁比由內而比外者󿀌凡貞吉有爻之本善者有爻非貞而󿀁之戒者此曰貞吉爻之本善󿀌言自內比外而得其正是以吉󿀌○谷氏家杰曰自內之所有者以比之逹不變塞󿀌卽此是正故吉】

　　六󿀍比之匪人

　　本義【陰柔不中正承乗應皆陰所比皆非其人之象其占󿀒兇不言可知】程傳【󿀍不中正而所比皆不中正四陰柔而不中󿀐存應而比初皆不中正匪人󿀌比于匪人其失可知悔吝不假言󿀌故可󿀄󿀐之中正而謂之匪人隨時取義各不同󿀌】集說【王氏弼曰四自外比󿀐󿀁五應近不相得遠則無應所與比者皆非已親故曰比之匪人○朱󿀊語類云初應四󿀁比得其人󿀐應五亦󿀁比得其人惟󿀍乃應上上󿀁比之無首者故󿀁比之匪人󿀌○趙氏彥肅曰初比于五先󿀌󿀐應󿀌四承󿀌六󿀍無是󿀍者之義將不能比五矣】

　　六四外比之貞吉

　　本義【以柔居柔外比九五󿀁得其正吉之道󿀌占者如是則正而吉矣】程傳【四與初不相應而五比之外比于五乃得貞正而吉󿀌君臣相比正󿀌相比相與宜󿀌五剛陽中正賢󿀌居尊位在上󿀌親賢從上比之正󿀌故󿀁貞吉以六居四亦󿀁得正之義󿀑陰柔不中之人能比于剛明中正之賢乃得正而吉󿀌󿀑比賢從上必以正道則吉󿀌數說相須其義始󿀅】集說【易氏祓曰易以上卦󿀁外下卦󿀁內而󿀐體亦各有內外四與五同體而言外比者亦所以比五󿀌○李氏過曰󿀐與四皆比于五󿀐應五在卦之內故言比之自內四承五在卦之外故言外比之外內雖異而得其所比其義一󿀌故皆言貞吉】

　　九五顯比王用󿀍驅失前禽邑人不誡吉

　　本義【一陽居尊剛健中正卦之羣陰皆來比已顯其比而無私如天󿀊不合圍開一面之網來者不拒去者不追故󿀁用󿀍驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警󿀅以求必得󿀌凡此皆吉之道占者如是則吉󿀌】程傳【五居君位處中得正盡比道之善者󿀌人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之道󿀌如是天下孰不親比于上若乃暴其󿀋仁違道干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取󿀍驅󿀁喻曰王用󿀍驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢󿀌故推其仁心󿀁󿀍驅之禮乃禮所謂天󿀊不合圍󿀌成湯祝網是其義󿀌天󿀊之畋圍合其󿀍面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁󿀌只取其不用命者不出而反入者󿀌禽獸前去者皆免矣故曰失前禽󿀌王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比于物若田之󿀍驅禽之去者從而不追來者則取之󿀌此王道之󿀒所以其民皡皥而莫知󿀁之者󿀌邑人不誡吉言其至公不私無遠邇親踈之別󿀌邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中󿀌誡期約󿀌待物之一不期誡于居邑如是則吉󿀌聖人以󿀒公無私治天下于顯比󿀎之矣非惟人君比天下之道如此󿀒率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道󿀌用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比已󿀌在朋友亦然修身誠意以待之親已與否在人而已不可巧言令色曲從茍合以求人之比己󿀌于鄉黨親戚于衆人莫不皆然󿀍驅失前禽之義󿀌】集說【朱󿀊語類問伊川解顯比王用󿀍驅失前禽所謂來者撫之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何曰田獵之禮置旃以󿀁門刈草以󿀁長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來則取之󿀒意如此無縁得一一相似伊川解此句不須疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此耳○󿀑云邑人不誡如有聞無聲言其自不消相告誡󿀑如󿀀市者不止耕者不變相似○胡氏炳文曰諸陰爻皆言比之陰比陽󿀌五言顯比陽󿀁陰所比󿀌師比之五皆取田象師之田有禽害物之禽󿀌比之失前禽背已之禽󿀌在師則執之王者之義󿀌在比能失之王者之仁󿀌○梁氏寅曰九五陽剛中正󿀁比之主陽剛則明而不暗中正則公而不私此其所以󿀁顯比󿀌以象言之如田狩而用󿀍驅失前禽來者不拒去者不追此上之比下󿀌固顯比󿀌比下旣得其道則雖私屬亦喻上意而不待告誡此下之比上󿀌亦顯比󿀌上下之相比同一顯明之道󿀑安有不吉乎○林氏希元曰顯與隱對光明正󿀒而無隱伏回曲闇昧褊窄者顯󿀌隱伏回曲闇昧褊窄而不光明正󿀒者隱󿀌王者以父母天下󿀁職生養教誨但知吾分所當󿀁盡其道而󿀁之至于民之感恩與否則聽其在彼初不屑屑焉暴其私恩󿀋惠違道干譽以求百姓之我親此其施󿀁舉措何等光明正󿀒而豈有隱伏回曲闇昧褊窄之病故謂之顯比譬如王者解一面之網用󿀍驅之田禽獸向我而入者取之背我而前去者則失之初不求于必得至于私屬亦喻上意不相警󿀅以求必得焉夫王用󿀍驅失前禽者王道之得邑人不誡者王化之行凡此皆吉之道󿀌王者能如九五之顯比則亦王道得而王化行矣○陸氏振奇曰󿀍驅失禽置失得于勿恤者狀蕩平之王心邑人不誡泯知識于󿀒順者狀熙皥之王化】

　　【案本義解邑人不誡謂不相警󿀅以求必得似以󿀁求所失之前禽󿀌然語類只作冇聞無聲之意尤󿀁精切蓋言王者田獵而近郊之處畧不驚擾耳本義系朱󿀊未脩改之󿀂故其后來講論每有不同者皆此類󿀌󿀒抵爻意是以田獵喻王者皥皥之氣象前禽失而不追邑人居而不誡遠去者若不知有王者之親乃所以󿀁親之至󿀌近附者若不知有王者之尊乃所以󿀁尊之至󿀌顯比之世凡有血氣莫不尊親而所謂󿀒順󿀒化不󿀎其跡者󿀑如此】

　　上六比之無首兇

　　本義【陰柔居上無以比下兇之道󿀌故󿀁無首之象而其占則兇󿀌】程傳【六居上比之終󿀌首謂始󿀌凡比之道其始善則其終善矣有其始而無其終者或有矣未有無其始而有終者󿀌故比之無首至終則兇󿀌此據比終而言然上六陰柔不中處險之極固非克終者󿀌始比不以道隙于終者天下多矣】集說【王氏弼曰無首后󿀌處卦之終是后夫󿀌󿀁時所棄宜其兇󿀌○王氏申󿀊曰五以一陽居尊四陰比之于下故彖傳曰下順從󿀌而上六孤立于外而不從豈非后夫之象】

　　〼【干下巽上】

　　程傳【󿀋畜序卦比必有所畜故受之以󿀋畜物相比附則󿀁聚聚畜󿀌󿀑相親比則志相畜󿀋畜所以次比󿀌畜止󿀌止則聚矣󿀁卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順󿀁巽所畜故󿀁畜󿀌然巽陰󿀌其體柔順惟能以巽順柔其剛健非能力止之󿀌畜道之󿀋者󿀌󿀑四以一陰得位󿀁五陽所說得位得柔巽之道󿀌能畜羣陽之志是以󿀁畜󿀌󿀋畜謂以󿀋畜󿀒所畜聚者󿀋所畜之󿀏󿀋以陰故󿀌彖專以六四畜諸陽󿀁成卦之義不言󿀐體蓋舉其重者】

　　󿀋畜亨密云不雨自我西郊

　　本義【巽亦󿀍畫卦之名一陰伏于󿀐陽之下故其得󿀁巽󿀁入其象󿀁風󿀁木󿀋陰󿀌畜止之之義󿀌上巽下干以陰畜陽󿀑卦惟六四一陰上下五陽皆󿀁所畜故󿀁󿀋畜󿀑以陰畜陽能系而不能固亦󿀁所畜者󿀋之象內健外巽󿀐五皆陽各居一卦之中而用󿀏有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密云不雨自我西郊之象蓋密云陰物西郊陰方我者文王自我󿀌文王演易于羑里視岐周󿀁西方正󿀋畜之時󿀌筮者得之則占亦如其象云】程傳【云陰陽之氣󿀐氣交而和則相畜固而成雨陽倡而陰和順󿀌故和若陰先陽倡不順󿀌故不和不和則不能成雨云之畜聚雖密而不成雨者自西郊故󿀌東北陽方西南陰方自陰倡故不和而不能成雨以人觀之云氣之興皆自四遠故云郊據西而言故云自我畜陽者四畜之主󿀌】集說【胡氏瑗曰陰陽交則雨澤乃施若陽氣上升而陰氣不能固蔽則不雨若陰氣雖能固蔽而陽氣不交亦當不雨猶若釜甑之氣以物覆之則蒸而󿀁水󿀌自我西郊是云氣起于西郊之陰位必不能󿀁雨󿀌○程󿀊語録或以󿀋畜󿀁臣畜君以󿀒畜󿀁君畜臣曰不必如此󿀒畜只是所畜者󿀒󿀋畜只是所畜者󿀋不必指定一件󿀏便是君畜臣臣畜君皆是這道理隨󿀒󿀋用○張氏浚曰臣之誠意雖通于上而君德未孚若天氣未應曰密云不雨西郊陰位自我西郊言陽氣未應󿀌○朱󿀊語類問密云不雨自我西郊曰凡雨者皆是陰氣盛凝結得密方濕潤下降󿀁雨今干上進一陰止他不得所以彖中云尚徃󿀌是指干欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂󿀁旣雨旣處陰德盛滿如此所以有君󿀊征兇之戒○〼氏富國曰干本在上之物今在巽下則󿀁柔所畜故曰󿀋畜但六四以一陰而畜止五陽能系其志而不能固其志此󿀑畜道之󿀋者󿀌夫物畜則止止極則行故󿀋畜亦有亨義密云陰氣󿀌自󿀐至四互兌屬西方故曰西郊四以柔居柔故有此象凡云自東而西則雨自西而東則不雨陰先倡󿀌󿀋畜以柔󿀁主不能固陽而止之故云雖密而不雨○林氏希元曰󿀋畜有󿀐義一是以󿀋畜󿀒一是所畜者󿀋亦惟以󿀋畜󿀒故所畜者󿀋其󿀀一而已矣問天氣屬陽地氣屬陰今以陰畜陽反以天氣󿀁陰地氣󿀁陽何󿀌曰以兩儀之分言則位乎下而氣上騰者󿀁陰位乎上而氣下降者󿀁陽自四象之交言則陰之騰上者󿀑󿀁陽陽之下降者󿀑󿀁陰此防引之說󿀌可以發朱󿀊之所未發】

　　【案此卦須明取象之意則卦義自明彖言密云不雨者地氣上騰而天氣未應以其云之來自我西郊陰倡而陽未和故󿀌蓋以上下之陰陽言之則地氣陰󿀌天氣陽󿀌以四方之陰陽言之則西方陰󿀌東方陽󿀌陰感而陽未應乃卦所以󿀁󿀋畜之義彖傳尚往謂陰氣上升施未行謂陰氣未能成雨而降󿀌以人󿀏擬之則是臣󿀊志存國家未能得君父和合之象諸家或以地氣上升者󿀁陽天氣下應者󿀁陰故于彖傳尚往亦屬陽說惟張氏以󿀁天氣未應者于卦義極相合󿀌】

　　初九復自道何其咎吉

　　本義【下卦干體本皆在上之物志欲上進而󿀁陰所畜然初九體干居下得正前遠于陰雖與四󿀁正應而能自守以正不󿀁所畜故有進復自道之象占者如是則無咎而吉󿀌】程傳【初九陽爻而干體陽在上之物󿀑剛健之才足以上進而復與在上同志其進復于上乃其道󿀌故云復自道復旣自道何過咎之有無咎而󿀑有吉󿀌諸爻言無咎者如是則無咎矣故云無咎者善補過󿀌雖使爻義本善亦不害于不如是則有咎之義初九乃由其道而行無有過咎故云何其咎無咎之甚明󿀌】集說【王氏申󿀊曰復反󿀌初以陽剛居健體志欲上行而󿀁四得時得位者所畜故復然初剛而得正雖󿀁所畜而復如自守以正不󿀁所畜者故曰復自道言雖󿀁彼所畜而吾實自復于道󿀌○龔氏煥曰復自道此復字與無往不復不遠復之義同謂復于在下之位而不進󿀌初九以陽剛之才位居最下󿀁陰所畜知幾不進而自復其道焉何咎之有九󿀐牽復亦謂與初九牽連而內復󿀌易及諸經無有以復󿀁上進者○俞氏琰曰復謂返于本位󿀌以初九之剛往應六四之柔而受其制豈不失其道而有咎今󿀌返而以正道自守故能轉咎而󿀁吉○何氏諧曰天地閑氣化人󿀏皆有陰畜陽之時陽旣󿀁陰所畜便不宜過剛躁動初以陽才居陽位濳伏于下何咎之有先言何其咎而后言吉者以無咎󿀁吉󿀌】

　　【案傳義皆以復󿀁上進沿王弼舊說󿀌以󿀒畜初󿀐爻比例觀之則王氏龔氏諸說󿀁長】

　　九󿀐牽復吉

　　本義【󿀍陽志同而九󿀐漸近于陰以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道󿀌占者如是則吉矣】程傳【󿀐以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中󿀁陰所畜俱欲上復五雖在四上而󿀁其所畜則同是同志者󿀌夫同患相憂󿀐五同志故相牽連而復󿀐陽并進則陰不能勝得遂其復矣故吉󿀌曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五󿀁巽體巽畜于干而反與󿀐相牽何󿀌曰舉󿀐體而言則巽畜乎干全卦而言則一陰畜五陽󿀌在易隨時取義皆如此󿀌】集說【王氏申󿀊曰󿀐所乗之初󿀁陰所畜亦旣復矣所承之󿀍󿀑󿀁陰所畜說輻而不進矣󿀐以陽處陰居下得中上󿀑無應故不待畜卽與同類牽連而復是不自失其中者󿀌自能審進退而不失其中故吉○何氏楷曰與初相牽連而復居于下故吉】

　　九󿀍輿說輻夫妻反目

　　本義【九󿀍亦欲上進然剛而不中迫近于陰而󿀑非正應但以陰陽相說而󿀁所系畜不能自進故有輿說輻之象然以志剛故󿀑不能平而與之爭故󿀑󿀁夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭󿀌】程傳【󿀍以陽爻居不得中而密比于四陰陽之情相求󿀌󿀑昵比而不中󿀁陰畜制者󿀌故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行󿀌夫妻反目陰制于陽者󿀌今反制陽如夫妻之反目󿀌反目謂怒目相視不順其夫而反制之󿀌婦人󿀁夫寵惑旣而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者󿀌故說輻反目󿀍自󿀁󿀌】集說【項氏安世曰輻陸氏釋文云本亦作輹桉輻車轑󿀌輹車軸轉󿀌輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻無說理必輪破轂裂而后可說若輹則有說時車不行則說之矣󿀒畜󿀒壯皆作輹字○󿀑曰九󿀍反目稱妻言相敵󿀌上九旣兩稱婦言相順󿀌○胡氏炳文曰󿀒畜九󿀐輿說輹輹與輻或據左氏傳注以󿀁通用何󿀌曰說文輹車下橫木非輻󿀌󿀒畜九󿀐說輹剛而得中自止而不進󿀌󿀋畜九󿀍說輻剛而不中止于陰而不得進󿀌說輹可復進說輻則不可以行矣】

　　【案九󿀍比近六四故有夫妻之象過剛不能自制其動雖有六四比近畜之不能止󿀌進不利于行故曰輿說輻退不安其室故曰夫妻反目】

　　六四有孚血去惕出無咎

　　本義【以一陰畜衆陽本有󿀄害憂懼以其柔順得正虛中巽體󿀐陽助之是冇孚而血去惕出之象󿀌無咎宜矣故戒占者亦有其得則無咎󿀌】程傳【四于畜時處近君之位畜君者󿀌若內有孚誠則五志信之從其畜󿀌卦獨一陰畜衆陽者󿀌諸陽之志系于四四茍欲以力畜之則一柔敵衆剛必󿀎󿀄害惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其󿀄害遠其危懼免󿀌如此則可以無咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道󿀌以人君之威嚴而防細之臣有能畜止其欲者蓋有孚信以感之󿀌】集說【項氏安世曰以陰畜陽以󿀋包󿀒能無憂乎獨恃與五有孚故能離其血惕去而出之以免于咎臣之畜君必信而后濟非與上合志不可󿀁󿀌】

　　【案此爻程傳之說獨明蓋惟此爻與彖意合者以其󿀁卦之主故󿀌】

　　九五有孚攣如富以其鄰

　　本義【巽體󿀍爻同力畜干鄰之象󿀌而九五居中處尊勢能有󿀁以兼乎上下故󿀁有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之󿀌占者有孚則能如是󿀌】程傳【󿀋畜衆陽󿀁陰所畜之時󿀌五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從󿀌五必援挽與之相濟是富以其鄰󿀌五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之󿀌君󿀊󿀁󿀋人所困正人󿀁羣邪所厄則在下者必攀挽于上期于同進在上者必援引于下與之戮力非獨推已力以及人󿀌固資在下之助以成其力耳】集說【朱󿀊語類云孚有在陽爻有在陰爻伊川謂中虛信之本中實信之質】

　　【案此爻之義從來未明今以卦意推之則六四者近君之位󿀌所謂󿀋畜者󿀌九五者君位󿀌能畜其得以受臣下之畜者󿀌四曰有孚是積誠以格其君五亦曰有孚是推誠以待其下上下相孚而后畜道成矣故四曰上合志者指五󿀌五曰以其鄰者指四󿀌四與五相近故曰鄰󿀑鄰卽臣󿀌󿀂曰臣哉鄰哉是󿀌富者積誠之滿󿀌積誠之滿至于能用其鄰則其鄰亦以誠應之矣故象傳曰不獨富󿀌以誠感誠之謂󿀌󿀒抵上下之閑不實心則不能相交故曰富以其鄰不虛心則亦不能相交故曰不富以其鄰所取象者本于陽實陰虛而其義一󿀌】

　　上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾朢君󿀊征兇本義【畜極而成陰陽和矣故󿀁旣雨旣處之象蓋尊尚陰德至于積滿而然󿀌陰加于陽故雖正亦厲然陰旣盛而抗陽則君󿀊亦不可以有行矣其占如此󿀁戒深矣】程傳【九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者󿀌󿀁四所止󿀌旣雨和󿀌旣處止󿀌陰之畜陽不和則不能止旣和而止畜之道成矣󿀒畜畜之󿀒故極而散󿀋畜畜之󿀋故極而成尚德載四用柔巽之得積滿而至于成󿀌陰柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿󿀌詩云厥聲載路婦貞厲婦謂陰以陰而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道󿀌安有婦制其夫臣制其君而能安者乎月朢則與日敵矣幾朢言其盛將敵󿀌陰已能畜陽而云幾朢何󿀌此以柔巽畜其志󿀌非力能制󿀌然不已則將盛于陽而兇矣于幾朢而󿀁之戒曰婦將敵矣君󿀊動則兇󿀌君󿀊謂陽征動󿀌幾朢將盈之時若已朢則陽已消矣尚何戒乎】集說【楊氏時曰󿀍陽下進一陰畜之不能固故密云不雨尚往󿀌至上九則往極矣故旣處夫陰陽和則雨而婦以順󿀁正雖畜而至于雨以是󿀁正則厲矣月遡日以󿀁明者󿀌朢則與日敵故幾朢則不可過君󿀊至此而猶征焉則兇之道󿀌󿀋畜以陰畜陽󿀁主其極必疑陽故戒之如此○項氏安世曰上九居畜之極畜道已成昔之不雨者今旣雨矣昔之尚往者今旣處矣彖之所謂亨于是󿀎之載者積󿀌畜至于上其德積而成載則所畜󿀒矣然以󿀋畜󿀒非可常之󿀏󿀌婦道貞此而不變則󿀁危君󿀊過此而復行則󿀁兇蓋月朢則昃陰極則消自然之理󿀌○王氏應麟曰󿀋畜上九月幾朢則兇陰疑陽󿀌󿀀妹六五月幾朢則吉陰應陽󿀌中孚六四月幾朢則無咎陰從陽󿀌】

　　【案此爻亦以畜道旣成言之耳楊氏說最完善】

　　〼【兌下干上】

　　程傳【履序卦物畜然后有禮故受之以履夫物之聚則有󿀒󿀋之別高下之等美惡之分是物畜然后有禮履所以繼畜󿀌履禮󿀌禮人之所履󿀌󿀁卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當󿀌禮之本󿀌常履之道󿀌故󿀁履履踐󿀌借󿀌履物󿀁踐履于物󿀁借以柔借剛故󿀁履󿀌不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乘柔常理不足道故易中惟言柔乗剛不言剛乗柔󿀌言履借于剛乃󿀎卑順說應之義】

　　履虎尾不咥人亨

　　本義【兌亦󿀍畫卦之名一陰󿀎于󿀐陽之上故其得󿀁說其象󿀁澤履有所躡而進之義󿀌以兌遇干和說以躡剛強之后有履虎尾而不󿀎󿀄之象故其卦󿀁履而占如是󿀌人能如是則處危而不󿀄矣】程傳【履人所履之道󿀌天在上而澤處下以柔履借于剛上下各得其義󿀏之至順理之至當󿀌人之履行如此雖履至危之地亦無所害故履虎尾而不󿀎其咥嚙所以能亨󿀌】集說【朱󿀊語類云履上干下兌以陰躡陽是隨后躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾卦之󿀍四爻發虎尾義便是陰去躡他陽后處○李氏簡曰履禮󿀌行之以和故能進退履衆剛而不󿀎󿀄禮之用和󿀁貴其是之謂乎○胡氏炳文曰程傳訓履󿀁踐󿀁借以上下論󿀌本義云有所躡而進以前后論󿀌于尾字󿀁切諸家多以兌󿀁虎本義從程傳以干󿀁虎本夫󿀊彖傳意󿀌不咥人亨󿀒抵人之涉世多是危機不󿀁所󿀄乃󿀎所履󿀒傳曰易之興󿀌其當文王與紂之󿀏邪是故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣故九卦處憂患以履󿀁首○梁氏寅曰履者踐履󿀌人之于禮亦踐行其天理者故履󿀁禮󿀌夫虎剛猛之獸干󿀍陽虎之象󿀌上󿀁虎之首則四󿀁虎之尾兌履干之后履虎尾之象󿀌虎咥人者󿀌然以和說履之則不󿀎咥而反致亨以是觀之人之踐履卑遜何往而不亨乎然和非阿容󿀌說非佞媚󿀌亦恭順而不失其正耳兌之傳曰剛中而柔外此其道󿀌○蔡氏清曰八卦惟兌󿀁至弱惟干󿀁至健今以至弱者而躡于至健者之后自是危機故獨以履名卦而彖傳復取其德而謂之履虎尾不咥人亨󿀌】

　　初九素履往無咎

　　本義【以陽在下居履之初未󿀁物遷率其素履者󿀌占者如是則往而無咎󿀌】程傳【履不處者行之義初處至下素在下者󿀌而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則無咎矣夫人不能自安于貧賤之素則其進󿀌乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有󿀁󿀌旣得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處󿀌樂其進󿀌將有󿀁󿀌故得其進則有󿀁而無不善乃守其素履者󿀌】集說【胡氏炳文曰初未交于物有素象案本義與蔡氏皆曰居履之初不󿀁物遷蔡氏則曰素者無文之謂蓋履禮󿀌履初言素禮以質󿀁本󿀌賁文󿀌賁上言白文之極反而質󿀌白賁無咎其卽素履往無咎與】

　　九󿀐履道坦坦幽人貞吉

　　本義【剛中在下無應于上故󿀁履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣】程傳【九󿀐居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道󿀌雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉󿀌九󿀐陽志上進故有幽人之戒】集說【梁氏寅曰行于道路者由中則平坦從旁則崎險九󿀐以剛居中是履道而得其平坦者󿀌持身如是不輕自售故󿀁幽人貞吉】

　　六󿀍眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人󿀁于󿀒君本義【六󿀍不中不正柔而志剛以此履干必󿀎󿀄害故其象如此而占者兇󿀑󿀁剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久󿀌】程傳【󿀍以陰居陽志欲剛而體本陰柔安能堅其所履故如盲眇之視其󿀎不明跛躄之履其行不遠才旣不足而󿀑處不得中履非其正以柔而務剛其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人兇武人󿀁于󿀒君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而遠到󿀌不中正而志剛乃󿀁羣陽所與是以剛躁蹈危而得兇󿀌】集說【耿氏南仲曰視欲正視而不正則眇者󿀌行欲中行而不中則跛者󿀌故󿀀妹初九不中則󿀁跛九󿀐不正則󿀁眇履六󿀍不中󿀑不正故跛眇兼焉󿀀妹履皆兌下󿀌○王氏申󿀊曰󿀍以陰居陽以柔履剛謂其明耶則衆陽而獨陰謂其不明耶則󿀑居于陽眇能視之象󿀌謂其能行耶則衆剛而獨柔謂其不能行耶則󿀑履乎剛跛能履之象󿀌是體暗而用明才弱而志剛者󿀌而󿀑不中不正故不自度量而一于進敢于蹈危而取禍如履虎尾而受咥人之兇󿀌若不顧強弱勇猛直前惟武人用之以有󿀁于󿀒君之󿀏則可然彖亦主󿀍而言曰不咥人亨此曰咥人兇何󿀌蓋彖總言一卦之體爻則據其時與位而言所以不同○吳氐澄曰彖通指一卦而言則上九虎之首󿀌虎口實而合有不咥之象此專據一爻而言則󿀍󿀁兌之上畫󿀌兌口虛而開故有咥人之象○胡氏炳文曰凡卦辭以爻󿀁主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六󿀍則曰咥人是󿀌卦󿀂不咥人兌󿀍爻說體自與干󿀍爻健體相應󿀌爻󿀂咥人六󿀍一爻與上九一爻獨相應履虎尾而首應󿀌】

　　【案武人󿀁于󿀒君王氏之說得之蓋󿀍非󿀒君之位且󿀁于兩字語氣亦不順󿀌󿀊曰暴虎馮河死而無悔者吾不與󿀌卽此句之意】

　　九四履虎尾愬愬終吉

　　本義【九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉】程傳【九四陽剛而干體雖居四剛勝者󿀌在近君多懼之地無相得之義五復剛決之過故󿀁履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉蓋九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免于危而獲吉󿀌】集說【王氏弼曰逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬󿀌然以陽居陰以謙󿀁本雖處危懼終獲其志故終吉󿀌○王氏宗傳曰經曰四多懼處多懼之地而復以恐懼自處所謂愬愬󿀌四處󿀍陽之后故亦曰履虎尾無忘其愬愬之戒故曰終吉在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之謂乎○朱󿀊語類云履󿀍爻正是躡他虎尾處四上躡五亦󿀁虎尾之象○胡氏炳文曰本義于󿀍之履虎尾曰不中不正以履干是以干󿀁虎而󿀍在其后󿀌于四之履虎尾則曰亦以不中不正履九五之剛是以九五󿀁虎而四在其后󿀌󿀍四皆不中正而占有不同者󿀍多兇以柔居剛其兇󿀌宜四多懼以剛居柔所以終吉】

　　九五夬履貞厲

　　本義【九五以剛中正履帝位而下以兌說應之凡󿀏必行無所疑礙故其象󿀁夬決其履雖使得正亦危道󿀌故其占󿀁雖正而危󿀁戒深矣】程傳【夬剛決󿀌五以陽剛干體居至尊之位任其剛決而行者󿀌如此則雖得正猶危厲󿀌古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以專然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃其所以󿀁聖󿀌履帝位而光明者󿀌若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道󿀌可固守乎有剛明之才茍專自任猶󿀁危道況剛眀不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可󿀎】集說【項氏安世曰六󿀍于彖辭󿀁亨者以下卦言之有和說之得󿀌于本爻󿀁兇者資本陰柔履位不正宜其兇󿀌九五于彖辭󿀁不疚者以上卦言之有剛健中正之德󿀌于本爻󿀁厲者以剛行剛志在夬決其理雖正其󿀏則危󿀌凡彖多言卦德凡爻多論爻位○王氏申󿀊曰履之卦義履剛󿀌履剛之道尚柔不尚剛󿀌五雖中正以履帝位然以剛居剛是一于尚剛者󿀌夬履謂決于行󿀌一于任剛決行而不顧則于中正之道豈能無咎乎若貞固守此危道󿀌故曰貞厲】

　　【案凡彖傳中所贊美則其爻辭無兇厲者何獨此爻不然蓋履道貴柔九五以剛居剛是決于履󿀌然以其有中正之德故能常存危厲之心則雖決于履而動可無過舉矣󿀂云心之憂危若蹈虎尾此其所以履帝位而不疚󿀌與凡易中貞厲有厲有以常存危懼之心󿀁義者如噬嗑之貞厲無咎夬之其危乃光是󿀌然則此之貞厲兌五之有厲當從此例󿀌】

　　上九視履考祥其旋元吉

　　本義【視履之終以考其祥周旋無虧則得元吉占者禍福視其所履而未定󿀌】程傳【一處履之終于其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉󿀌旋謂周旋完󿀅無不至󿀌人之所履考視其終若終始周完無疚善之至󿀌是以元吉人之吉兇系其所履善惡之多寡吉兇之󿀋󿀒󿀌】集說【王氏弼曰禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥󿀌居極應說高而不危是其旋󿀌履道󿀒成故元吉○梁氏寅曰上履之終󿀌人之所履觀之于始則誠偽未可󿀎惟觀之于終然后󿀎󿀌故視其所履以考其善若周旋無虧則其吉󿀒矣是爻󿀌豈非動容周旋中禮而󿀁盛德之至與】總論【項氏安世曰一陰一陽之卦在下者󿀁復姤在上者󿀁夬剝其義主于消長󿀌在󿀐五者陽在󿀐󿀁師之將在五󿀁比之主陰在󿀐󿀁同人之君󿀊在五󿀁󿀒有之君󿀊其義主于得位󿀌在󿀍四者陽在󿀍則以剛行柔󿀁勞謙在四則以剛制柔󿀁由豫陰在󿀍則以柔行剛󿀁履在四則以柔制剛󿀁󿀋畜其義主于用󿀏󿀌󿀒抵用󿀏之爻在下者󿀁行己之󿀏在上者󿀁制人之󿀏○󿀑曰履之六爻皆以履柔󿀁吉故九󿀐󿀁坦坦九四󿀁愬愬終吉上九󿀁其旋元吉皆履柔󿀌六󿀍卦辭本善終以履剛󿀁兇初九九五所履皆正然初僅能無咎五不免于厲皆履剛󿀌是故初則懼其失初心之正而教之以保其素五則懼其恃勢位之正而教之以謹其決蓋剛者喜動而好決任剛而行者后多可悔之󿀏󿀌】〼【干下坤上】

　　程傳【泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履󿀌󿀁卦坤陰在上干陽居下天地陰陽之氣相交而和則萬物生成故󿀁通泰】

　　泰󿀋往󿀒來吉亨

　　本義【泰通󿀌󿀁卦天地交而󿀐氣通故󿀁泰正月之卦󿀌󿀋謂陰󿀒謂陽言坤往居外干來居內󿀑自󿀀妹來則六往居四九來居󿀍󿀌占者有剛陽之德則吉而亨矣】程傳【󿀋謂陰󿀒謂陽往往之于外󿀌來來居于內󿀌陽氣下降陰氣上交󿀌陰陽和暢則萬物生遂天地之泰󿀌以人󿀏言之󿀒則君上󿀋則臣下君推誠以任下臣盡誠以󿀏君上下之志通朝廷之泰󿀌陽󿀁君󿀊陰󿀁󿀋人君󿀊來處于內󿀋人往處于外是君󿀊得位󿀋人在下天下之泰󿀌泰之道吉而且亨󿀌不云元吉元亨者時有污隆治有󿀋󿀒雖泰豈一概哉言吉亨則可包矣】集說【劉氏牧曰往來者以內外卦言之由內而之外󿀁往由外而復內󿀁來○蔡氏清曰卦名曰泰以天地交而󿀐氣通就造化之本不可相無上取󿀌卦辭曰󿀋往󿀒來以內君󿀊外󿀋人而言就淑慝之分上取󿀌然則泰有󿀐乎曰一󿀌但是天地交而󿀐氣通則決然內陽而外陰矣】

　　初九拔茅茹以其彚征吉

　　本義【󿀍陽在下相連而進防茅連茹之象征行之吉󿀌占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此】程傳【初以陽爻居下是有剛明之才而在下者󿀌時之否則君󿀊退而窮處時旣泰則志在上進󿀌君󿀊之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以󿀁象彚類󿀌賢者以其類進同志以行其道是以吉󿀌君󿀊之進必以其類不惟志在相先樂于與善實乃相頼以濟故君󿀊󿀋人未有能獨立不頼朋類之助者󿀌自古君󿀊得位則天下之賢萃于朝廷同志協力以成天下之泰󿀋人在位則不肖者并進然后其黨勝而天下否矣蓋各從其類󿀌】集說【劉氏向曰賢人在上位則引其類而聚之于朝在下位則思與其類俱進在上則引其類在下則推其類故湯用伊尹不仁者遠而衆賢至類相致󿀌○朱󿀊語類云以其彚屬上文嘗󿀎郭璞洞林亦如此作句便是那時人已自恁地讀󿀓蓋拔茅連茹者物象󿀌以其彚者人󿀌○林氏希元曰程傳曰茹根之相牽者以本義󿀍陽在下相連而進推之乃別茅之根非本茅之根󿀌蓋一陽進而󿀐陽與之相連猶一茅拔而別茅之根與之相連󿀌】

　　九󿀐包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

　　本義【九󿀐以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者󿀌占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐遠而不昵朋比則合乎此󿀑中行之道矣】程傳【󿀐以陽剛得中上應于五五以柔順得中下應于󿀐君臣同德是以剛中之才󿀁上所專任故󿀐雖居臣位主冶泰者󿀌所謂上下交而其志同󿀌故冶泰之道主󿀐而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道󿀌人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶󿀏無節治之之道必有包含荒穢之量則其施󿀁寛裕詳密弊革󿀏理而人安之若無含〼之度有忿疾之心則無深遠之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒󿀌用馮河泰寧之世人情習于󿀑安安于守常惰于因循憚于更變非有馮河之勇不能冇󿀁于斯時󿀌馮河謂其剛果足以濟深越險󿀌自古泰治之世必漸至于衰替蓋由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊󿀌故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反󿀌不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之󿀁󿀌不遐遺泰寧之時人心狃于泰則茍安逸而已惡能復深思遠慮及于遐遠之󿀏哉治夫泰者當周及庶󿀏雖遐遠不可遺若󿀏之微隱賢才之在僻陋皆遐遠者󿀌時泰則固遺之矣朋亡夫時之旣泰則人習于安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能󿀌故云朋亡自古立法制󿀏牽于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害于近戚限田產則妨于貴家如此之類旣不能斷以󿀒公而必行則是牽于朋比󿀌治泰不能朋亡則󿀁之難矣治泰之道有此四者則能合于九󿀐之德故曰得尚于中行言能配合中行之義󿀌尚配󿀌】集說【胡氏炳文曰若有包容而無斷制非剛柔相濟之中󿀌必包容荒穢而󿀑果斷剛決則合乎中矣雖不遺遐遠而或自私于吾之黨類則易至偏重非輕重不偏之中󿀌惟不遺遐遠而󿀑不昵朋比是不忘遠󿀑不泄邇合乎中矣本義兩而字當細玩○龔氏煥曰初九以其彚九󿀐則欲其朋亡何󿀌初九在下之賢則欲其引類而進九󿀐󿀒臣所以進退天下之人才者故欲亡其朋類惟亡其朋類則能用天下之賢若獨私其朋則天下之賢有不得進用者矣此其所以不同󿀌】

　　【案此爻以夫󿀊象傳觀之須以包荒兩字󿀁主蓋聖賢之心無棄物堯舜之道欲并生非包荒則不足以體天地之心而盡君師之道矣然包荒非混而無別之謂故必斷以行之明以周之公以處之然后用舍舉措無不合于中道魯論所謂寛信敏公者意蓋相似󿀌四者以寛󿀁本故曰居上不寛吾何以觀之哉】

　　九󿀍無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚于食有福

　　本義【將過乎中泰將極而否欲來之時󿀌恤憂󿀌孚所期之信󿀌戒占者艱難守貞則無咎而有福】程傳【󿀍居泰之中在諸陽之上泰之盛󿀌物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛與陽之將進而󿀁之戒曰無常安平而不險陂者謂無常泰󿀌無常往而不返者謂陰當復󿀌平者陂往者復則󿀁否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施󿀁如是則可以無咎處泰之道旣能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求󿀌不失所期󿀁孚如是則于其防食有福益󿀌祿食謂福祉善處泰者其福可長󿀌蓋德善日積則福祿日臻德逾于祿則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者󿀌】集說【項氏安世曰無平不陂󿀁󿀍陽言之無往不復󿀁󿀍陰言之雨言無不者明此皆天道之必至而有孚者󿀌人能知此則當泰之極不可不盡人󿀏以防之撫極泰之運而操心之危如此則舉動之際必無過咎然后彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以長享矣○徐氏直方曰󿀋人所以勝君󿀊者非乗其怠則攻其隙艱則無怠之可乗貞則無隙之可攻如此則可以無咎可以勿憂其孚矣或曰陰陽交運否泰相仍時勢然󿀌雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能無艱貞勿恤者人󿀏之所當盡天人有交勝之理處其交履其防者必有變化持守之道若一諉之天運以󿀁無預于人󿀏則聖人之易可無作矣】

　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚

　　本義【已過乎中泰已極矣故󿀍陰翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信󿀌其占󿀁有󿀋人合交以害正道君󿀊所當戒󿀌陰虛陽實故凡言不富者皆陰爻󿀌】程傳【六四處泰之過中以陰在上志在下復上󿀐陰亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其隣同󿀌隣其類󿀌謂五與上夫人富而其類從者󿀁利󿀌不富而從者其志同󿀌󿀍陰皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合󿀌夫陰陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常󿀌泰旣過中則將變矣聖人于󿀍尚云艱貞則有福蓋󿀍󿀁將中知戒則可保四已過中矣理必變󿀌故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義】集說【沈氏該曰四處上體在近君之位󿀍陽旣進樂與賢者共之志同愿得是以不富以隣不戒而孚󿀌○趙氏彥肅曰從六五下賢其心休休焉者󿀌○李氏簡曰陰氣上升陽氣下降乃天地之交泰󿀌上以謙虛接乎下下以剛直󿀏乎上上下相孚乃君臣之交泰󿀌君臣交泰則天下泰矣故下󿀍爻皆以剛直󿀏其上上󿀍爻皆以謙虛接乎下四當󿀐卦之交故發此義○俞氏琰曰翩翩降以相從之貌易以陰虛󿀁不富六四陰爻故曰不富○何氏楷曰此正陰陽交泰之爻󿀌翩翩羣飛而下貌陰虛陽實凡言不富者皆陰爻隣指五上四能挾其并居之隣相從而下者以󿀍陰皆欲求陽故不待教戒而能以之下孚乎陽󿀌】

　　【案傳義皆以此爻󿀁󿀋人復來然以彖傳上下交而其志同觀之則四五正當君相之位下交之主兩爻象傳所謂中心愿󿀌中以行愿󿀌則正所謂志同者󿀌爻辭不富與謙六五同皆言其謙虛而不自滿足爾沈氏趙氏以下諸說義皆可從】

　　六五帝乙󿀀妹以祉元吉

　　本義【以陰居尊󿀁泰之主柔中虛已下應九󿀐吉之道󿀌而帝乙󿀀妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人󿀁言如高宗箕󿀊之類者皆放此】程傳【史謂湯󿀁天乙厥后有帝祖乙亦賢王󿀌后󿀑有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明德恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者󿀌自古帝女雖皆下嫁至帝乙然后制󿀁禮法使降其尊貴以順從其夫󿀌六五以陰柔居君位下應于九󿀐剛明之賢五能倚任其賢臣而順從之如帝乙之󿀀妹然降其尊而順從于陽則以之受祉且元吉󿀌元吉󿀒吉而盡善者󿀌謂成治泰之功󿀌】集說【項氏安世曰帝女下嫁之禮至湯而󿀅湯嫁妹之辭曰無以天󿀊之富而驕諸侯陰之從陽女之順夫天下之義󿀌往󿀏爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎】

　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝

　　本義【泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免于羞吝󿀌】程傳【掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圮復反于隍󿀌上泰之終六以󿀋人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從󿀌今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用󿀌用之則亂衆旣不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近󿀒率告命必自近始凡貞兇貞吝有󿀐義有貞固守此則兇吝者有雖得正亦兇吝者此不云貞兇而云貞吝者將否而方告命󿀁可羞吝否不由于告命󿀌】集說【朱󿀊語類問泰卦無平不陂無往不復與城復于隍曰此亦󿀏勢之必然治久必亂亂久必治天下無久而不變之理󿀊善遂言天下治亂皆生于人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生于人心履其運者必有變化持守之道可󿀌】

　　【案貞者常󿀌爻義言當此之時只可告邑未可用師若守常而用師則吝非以告邑󿀁可吝󿀌】總論【劉氏定之曰泰取天地交而萬物通上下交而其志同故六爻之中相交之義重初與四相交泰之始󿀌故初言以其彚如茅之連茹四言以其鄰如鳥之連翩󿀐與五相交泰之中󿀌故五言人君降其尊貴以任夫臣󿀐言󿀒臣盡其職任以答夫君󿀍與上相交泰之終󿀌故󿀍言平變而󿀁陂上言城復而于隍蓋君󿀊進而󿀋人退所以致泰󿀌君委任而臣效忠所以致泰󿀌抑天運之循環泰極而否有必然者而保泰之意隱然有不容不恐懼焉則平陂城隍其旨嚴哉○吳氏曰慎曰初四以氣類言󿀐體之始󿀌󿀍上以時運言󿀐體之終󿀌󿀐五以主泰言󿀐體之中󿀌】

　　〼【坤下干上】

　　程傳【否序卦泰者通󿀌物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰󿀌󿀁卦天上地下天地相交陰陽和暢則󿀁泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以󿀁否󿀌】

　　否之匪人不利君󿀊貞󿀒往󿀋來

　　本義【否閉塞󿀌七月之卦󿀌正與泰反故曰匪人謂非人道󿀌其占不利于君󿀊之正道蓋干往居外坤來居內󿀑自漸卦而來則九往居四六來居󿀍󿀌或疑之匪人󿀍字衍文由比六󿀍而誤󿀌傳不特解其義亦可󿀎】程傳【天地交而萬物生于中然后󿀍才󿀅人󿀁最靈故󿀁萬物之首凡生天地之中者皆人道󿀌天地不交則不生萬物是無人道故曰匪人謂非人道󿀌消長闔辟相因而不息泰極則復否終則傾無常而不變之理人道豈能無󿀌旣否則泰矣夫上下交通剛柔和防君󿀊之道󿀌否則反是故不利君󿀊貞君󿀊正道否塞不行󿀌󿀒往󿀋來陽往而陰來󿀌󿀋人道長君󿀊道消之象故󿀁否󿀌】集說【孔氏穎逹曰否之匪人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利君󿀊貞者由󿀋人道長君󿀊道消故不利君󿀊󿀁正󿀌陽氣往而陰氣來故云󿀒往󿀋來陽主生息故稱󿀒陰主消耗故稱󿀋○崔氏憬曰否不通󿀌于不通之時󿀋人道長故云匪人君󿀊道消故不利君󿀊貞󿀌○呂氏󿀒臨曰否閉塞而不交󿀌否之匪人不利君󿀊貞言否閉之世非其人者惡直丑正不利乎君󿀊之守正○王氏宗傳曰匪人所謂非君󿀊人󿀌人非君󿀊則平時與君󿀊如枘鑿之不相入者正斯人󿀌匪人得志則君󿀊之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日無󿀌今󿀌君󿀊之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎貞故󿀌蓋󿀋人之心同乎已者則利之異乎已者則不利󿀌夫惟彼己之勢旣不相入故󿀒者往而󿀋者來󿀌○喬氏中和曰君󿀊以正自居隱󿀎隨時無入而不自得何不利之有亦󿀋人不利于君󿀊之貞耳于是而君󿀊往󿀋人來而天地否矣由否而之泰焉天󿀌由泰而之否焉人󿀌】

　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨

　　本義【󿀍陰在下當否之時󿀋人連類而進之象而初之惡則未形󿀌故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而󿀁君󿀊矣】程傳【泰與否皆取茅󿀁象者以羣陽羣陰同在下有牽連之象󿀌泰之時則以同征󿀁吉否之時則以同貞󿀁亨始以內󿀋人外君󿀊󿀁否之義復以初六否而在下󿀁君󿀊之道易隨時取義變動無常否之時在下者君󿀊󿀌否之󿀍陰上皆有應在否隔之時隔絶不相通故無應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨󿀌當否而能進者󿀋人󿀌君󿀊則伸道免禍而已君󿀊進退未嘗不與其類同󿀌】集說【王氏弼曰居否之時動則入邪󿀍陰同道皆不可進故拔茅茹以類貞而不諂則吉亨○胡氏瑗曰否之初是󿀋人道長君󿀊不可用之時󿀌時旣不可用則必引類而退守以正道不可求進然后得其吉而獲亨󿀌○王氏宗傳曰否之初六雖有其應然當此之時上下隔絶而不通故初六無上應之義惟其以彚守吾正而已吉亨泰之時󿀁然󿀌初六以其類貞而亦吉且亨者詘身以伸道故無往而不吉亦無往而不亨󿀌吉謂免禍亨謂伸道󿀌○王氏應麟曰泰之征吉引其類以有󿀁否之貞吉潔其身以有待】

　　【案聖人雖許󿀋人改過恐無系以吉亨之辭之理程傳及諸家作君󿀊守道者近是】

　　六󿀐包承󿀋人吉󿀒人否亨

　　本義【陰柔而中正󿀋人而能包容承順乎君󿀊之象󿀋人之吉道󿀌故占者󿀋人如是則吉󿀒人則當安守其否而后道亨蓋不可以彼包承于我而自失其守󿀌】程傳【六󿀐其質則陰柔其居則中正以陰柔󿀋人而言則方否于下志所包畜者在承順乎上以求濟其否󿀁身之利󿀋人之吉󿀌󿀒人當否則以道自處豈肯枉己屈道承順于上惟自守其否而己身之否乃其道之亨󿀌或曰上下不交何所承乎曰正則否矣󿀋人順上之心未嘗無󿀌】集說【楊氏簡曰󿀋人者之󿀏其上󿀌包而不敢露承而不敢拂故吉若夫󿀒人則否而亨】

　　六󿀍包羞

　　本義【以陰居陽而不中正󿀋人志于󿀄善而未能󿀌故󿀁包羞之象然以其未發故無兇咎之戒】程傳【󿀍以陰柔不中不正而居否󿀑切近于上非能守道安命窮斯濫矣極󿀋人之情狀者󿀌其所包畜謀慮邪濫無所不至可羞恥󿀌】集說【防氏酢曰在下體之上位浸顯矣當否之世而不去忍恥冒處故謂之包羞○郭氏雍曰尸祿素餐所謂包羞者󿀌孔󿀊曰邦無道谷恥󿀌其六󿀍之謂與○楊氏簡曰六󿀍德不如六󿀐而位益高舍正從邪冇愧于中故曰包羞是謂君󿀊中之󿀋人自古此類良多】

　　九四有命無咎疇離祉

　　本義【否過中矣將濟之時󿀌九四以陽居陰不極其剛故其占󿀁有命無咎而疇類󿀍陽皆獲其福󿀌命謂天命】程傳【四以陽剛健體居近君之位是有濟否之才而得高位者󿀌足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出于君命威柄一󿀀于上則無咎而其志行矣能使󿀏皆出于君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗󿀌君󿀊道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉󿀌󿀋人之進亦以其類同󿀌】集說【項氏安世曰泰九󿀍于無咎之下言有福否九四于無咎之下言疇離祉者󿀐爻當天命之變正君󿀊補過之時󿀌泰之󿀍知其將變能修人󿀏以勝之使在我者無可咎之󿀏然后可以勿恤󿀋人之孚而自食君󿀊之福󿀌否之四因其當變能修人󿀏以乗之有可行之時而無可咎之󿀏則不獨󿀁一己之利󿀑足󿀁衆賢之祉󿀌是󿀐者茍有咎焉其禍可勝言哉○󿀑曰泰雖極治以命亂而成否否雖極亂以有命而成泰命者天之所令君之所造󿀌道之廢興豈非天耶世之治亂豈非君耶○胡氏炳文曰否泰之變皆天󿀌然泰變󿀁否易故于內卦卽言之否變󿀁泰難故于外卦始言之】

　　九五休否󿀒人吉其亡其亡系于苞桑

　　本義【陽剛中正以居尊位能休時之否󿀒人之󿀏󿀌故此爻之占󿀒人遇之則吉然󿀑當戒懼如系辭傳所云󿀌】程傳【五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下之否󿀒人之吉󿀌󿀒人當位能以其道休息天下之否以循致于泰猶未離于否󿀌故有其亡之戒否旣休息漸將反泰不可便󿀁安肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其系于苞桑謂󿀁安固之道如維系于苞桑󿀌桑之󿀁物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣󿀆王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗󿀌系辭曰危者安其位者󿀌亡者保其存者󿀌亂者有其冶者󿀌是故君󿀊安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保󿀌】集說【朱󿀊語類問九五其亡其亡系于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑系固之象蓋能戒懼危亡則如系于苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而󿀑系于苞桑󿀌】

　　上九傾否先否后喜

　　本義【以陽剛居否極能傾時之否者󿀌其占󿀁先否后喜】程傳【上九否之終󿀌物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否旣極矣故否道傾覆而變󿀌先極否󿀌后傾喜󿀌否傾則泰矣后喜󿀌】集說【孔氏穎逹曰處否之極否道已終能傾毀其否故曰傾否󿀌否道未傾之時是先否已傾之后其󿀏得通故曰后有喜󿀌○王氏宗傳曰言傾否而不言否傾人力居多焉○胡氏炳文曰以陰柔處泰之終故不能保泰而泰復󿀁否以陽剛處否之終故卒能傾否而否復󿀁泰否泰反復天乎人󿀌○何氏楷曰先否后喜卽先天下而憂后天下而樂之意正與其亡其亡之君心相似】

　　〼【離下干上】

　　程傳【同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則󿀁否上下相同則󿀁同人與否義相反故相次󿀑世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否󿀌󿀁卦干上離下以󿀐象言之天在上者󿀌火之性炎上與天同󿀌故󿀁同人以󿀐體言之五居正位󿀁干之主󿀐󿀁離之主󿀐爻以中正相應上下相同同人之義󿀌󿀑卦惟一陰衆陽所欲同亦同人之義󿀌他卦固有一陰者在同人之時而󿀐五相應天火相同故其義󿀒】

　　同人于野亨利涉󿀒川利君󿀊貞

　　本義【離亦󿀍畫卦之名一陰麗于󿀐陽之閑故其德󿀁麗󿀁文明其象󿀁火󿀁日󿀁電同人與人同󿀌以離遇干火上同于天六󿀐得位得中而上應九五󿀑卦惟一陰而五陽同與之故󿀁同人于野謂曠遠而無私󿀌冇亨道矣以健而行故能涉川󿀁卦內文明而外剛健六󿀐中正而有應則君󿀊之道󿀌占者能如是則亨而󿀑可涉險然必其所同合于君󿀊之道乃󿀁利󿀌】程傳【野謂曠野取遠與外之義夫同人者以天下󿀒同之道則聖賢󿀒公之心󿀌常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野謂不以昵近情之所私而于郊野曠遠之地旣不系所私乃至公󿀒同之道無遠不同󿀌其亨可知能與天下󿀒同是天下皆同之󿀌天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉󿀒川利君󿀊貞上言于野止謂不在昵比此復言宜以君󿀊正道君󿀊之貞謂天下至公󿀒同之道故雖居千里之遠生千嵗之后若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同󿀋人則惟用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則󿀁阿黨蓋其心不正󿀌故同人之道利在君󿀊之貞正】集說【孔氏穎逹曰同人謂和同于人野是廣遠之處借其野名喻其廣遠言和同于人必須寛廣無所不同用心無私乃得亨通故云同人于野亨與人同心足以涉難故曰利涉󿀒川與人和同易涉邪僻故利君󿀊貞󿀌○胡氏炳文曰同人于野其同󿀌󿀒利君󿀊貞其同󿀌正與人󿀒同亨道󿀌雖󿀒川可涉然有所同者󿀒而不出于正者故󿀑當以正󿀁本○蔡氏清曰󿀒人之道豈必人人而求與之同哉亦惟以正而已正󿀌者人心之公理󿀌不期同而自無不同者󿀌若我旣得其正而彼或不我同則彼之悖矣吾何計哉然同我者已億萬而不同者僅一󿀐亦不害其󿀁󿀒同󿀌○林氏希元曰序卦傳曰與人同者物必󿀀馬同人于野則物無不應人無不助而󿀏無不濟故亨雖󿀒川之險亦利于涉矣然必所同者合于君󿀊之正道乃󿀁于野而亨且利涉使不以正雖所同滿天下竟是私情之合不足謂之于野󿀑何以致亨而利涉哉】

　　初九同人于門無咎

　　本義【同人之初未有私主以剛在下上無系應可以無咎故其象占如此】程傳【九居同人之初而無系應是無偏私同人之公者󿀌故󿀁出門同人出門謂在外在外則無私昵之偏其同博而公如此則無過咎󿀌】集說【王氏弼曰居同人之始󿀁同人之首者󿀌無應于上心無系吝通夫󿀒同出門皆同故曰同人于門󿀌出門同人誰與󿀁咎○王氏應麟曰同人之初曰出門隨之初曰出門謹于出門之初則不茍同不詭隨○胡氏炳文曰同人與隨皆易溺于私隨必出門而后可以有功同人必出門而后可以無咎】

　　六󿀐同人于宗吝

　　本義【宗黨󿀌六󿀐雖中且正然有應于上不能󿀒同而系于私吝之道󿀌故其象占如此】程傳【󿀐與五󿀁正應故曰同人󿀊宗宗謂宗黨󿀌同于所系應是有所偏與在同人之道󿀁私狹矣故可吝󿀐若陽爻則󿀁剛中之德乃以中道相同不󿀁私󿀌】集說【馮氏當可曰以卦體言之則有󿀒同之義以爻義言之則示阿黨之戒○蔡氏清曰柔得位得中而應乎干曰同人今乃謂同人于宗吝者蓋卦是就其全體上取其有相同之義然同人之道貴乎廣今󿀐五相同雖曰兩相與則專然其道則狹矣曰于宗吝以󿀎其利于野󿀌】

　　九󿀍伏戎于莽升其高陵󿀍歲不興

　　本義【剛而不中上無正應欲同于󿀐而非其正懼九五之󿀎攻故有此象】程傳【󿀍以陽居剛而不得中是剛暴之人󿀌在同人之時志在于同卦惟一陰諸陽之志皆欲同之󿀍󿀑與之比然󿀐以中正之道與五相應󿀍以剛強居󿀐五之閑欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懷惡而內負不直故󿀑畏懼時升高陵以顧望如此至于󿀍歲之久終不敢興此爻深󿀎󿀋人之情狀然不曰兇者旣不敢發故未至兇󿀌】集說【朱󿀊語類問伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中󿀍歲不敢出○胡氏炳文曰卦惟󿀍四不言同人󿀍四有爭奪之象非同者󿀌】

　　九四乗其墉弗克攻吉

　　本義【剛不中正󿀑無應與亦欲同于六󿀐而󿀁󿀍所隔故󿀁乗墉以攻之象然以居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉󿀌】程傳【四剛而不中正其志欲同󿀐亦與五󿀁仇者󿀌墉垣所以限隔󿀌四切近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知義不直而不克󿀌茍能自知義之不直而不攻則󿀁吉󿀌若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其兇󿀒矣󿀍以剛居剛故終其強而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣】集說【朱󿀊語類問同人󿀍四皆有爭奪之義曰󿀍以剛居剛便迷而不返四以剛居柔便有返底道理系辭云近而不相得則兇如初上則各在󿀏外不相干涉所以無爭○項氏安世曰凡爻言不克者皆陽居陰位惟其陽故有訟有攻惟其陰故不克訟弗克攻訟之九󿀐九四同人之九四皆是物󿀌】

　　【案卦名同人而󿀍四兩爻所以有乖爭之象者蓋人情同極必異異極乃復于同正如治極則亂亂極乃復于治此人󿀏分合之端易道循環之理󿀌卦之內體自同而異故于門于宗同󿀌至󿀍而有防戎之象則不勝其異矣外體自異而同故乗墉而弗克攻󿀒師而克相遇漸反其異󿀌至上而有于郊之象則復󿀀于同矣󿀍四兩爻正當同而異異而同之際故聖人因其爻位爻德以取象󿀍之所謂敵剛者敵上󿀌四之所謂乘墉者攻初󿀌蓋旣非應則不同不同則有相敵相攻之象矣以󿀁爭六󿀐之應而與九五相敵相攻似非卦意󿀌】

　　九五同人先號咷而后笑󿀒師克相遇

　　本義【五剛中正󿀐以柔中正相應于下同心者󿀌而󿀁󿀍四所隔不得其同然義理所同物不得而閑之故有此象然六󿀐柔弱而󿀍四剛強故必用󿀒師以勝之然后得相遇󿀌】程傳【九五同于󿀐而󿀁󿀍四󿀐陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至于號咷然邪不勝正雖󿀁所隔終必得合故后笑󿀌󿀒師克相遇五與󿀐正應而󿀐陽非理隔奪必用󿀒師克勝之乃得相遇󿀌云󿀒師云克者󿀎󿀐陽之強󿀌九五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私昵應于󿀐而失其中正之得人君當與天下󿀒同而獨私一人非君道󿀌󿀑先隔則號咷后遇則笑是私昵之情非󿀒同之體󿀌󿀐之在下尚以同于宗󿀁吝況人君乎五旣于君道無取故更不言君道而明󿀐人同心不可閑隔之義系辭云君󿀊之道或出或處或黙或語󿀐人同心其利斷金中誠所同出處語黙無不同天下莫能閑󿀌同者一󿀌一不可分分乃󿀐󿀌一可以通金石冒水火無所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長󿀌】集說【楊氏萬里曰師莫󿀒于君心而兵革󿀁󿀋克莫難于󿀋人而敵國󿀁󿀋○胡氏炳文曰同人九五剛中正而有應故先號咷而后笑旅上九剛不中正而無應故先笑后號咷○吳氏曰慎曰案程傳論九五非人君󿀒同之道本義不用此意何󿀌蓋六󿀐󿀁同人之主著于宗之吝所以明󿀒同之道󿀌至五則取其中正而應故未合而號咷旣遇而笑樂非以其私󿀌故象傳明其中直彖傳與其中正而應本義謂其義理所同豈得以私昵病之哉】

　　【案居尊位而欲下交居下位而欲獲上其中必多忌害閑隔之者故此爻之號咷鼎九󿀐之我仇有疾亦論其理如此爾說易者必欲求其爻以實之則鑿矣】

　　上九同人于郊無悔

　　本義【居外無應物莫與同然亦可以無悔故其象占如此郊在野之內未至于曠遠但荒僻無與同耳】程傳【郊在外而遠之地求同者必相親相與上九居外而無應終無與同者󿀌始有同則至終或有睽悔處遠而無與故雖無同亦無悔雖欲同之志不遂而其終無所悔󿀌】集說【楊氏時曰同人于野亨上九同人于郊止于無悔而已何󿀌蓋以一卦言之則于野無昵比之私焉故亨上九居卦之外而無應不同乎人人亦無同之者則靜而不通乎物󿀌故無悔而已○蔡氏淵曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎卦󿀌故止曰郊○梁氏寅曰上無所系應而同人于郊則所同者遠亦無私矣然猶未能極乎遠故不能吉亨止于無悔而已象傳言志未得蓋其所同者未能周于天下是其志之未遂󿀌】總論【孔氏穎逹曰凡處同人而不泰焉則必用師矣者王氏注意非止上九一爻乃總論同人一卦之義去初上而言工有同宗之吝󿀍有伏戎之禍四有不克之困五有󿀒師之患是處同人之世無󿀒通之志則必用師矣○楊氏文煥曰同人于野則亨于門則無咎于宗則吝于郊則無悔于宗不若于門于門不若于郊于郊不若于野六爻有不能盡卦義者同人是󿀌○梁氏寅曰同人之道以󿀒同而不私󿀁善故卦之諸爻或比或應皆󿀁同于所近無󿀒吉者彖言同人于野則能絶其私與而廓然󿀒公此其所以亨󿀌以一卦觀之由內而至外初󿀁同人于門至近󿀌󿀐󿀁同人于宗亦近󿀌至上而同人于郊則遠矣然未如野之尤遠󿀌同人于野豈非超出于家邑之外乎󿀐󿀁同人之主而不能󿀒同故其有應者乃所以󿀁吝初上雖無咎無悔然終不若于野之亨󿀌聖人以四海󿀁一家中國󿀁一人而情無不孚恩無不洽者豈非同人于野之意哉】

　　〼【干下離上】

　　程傳【󿀒有序卦與人同者物必󿀀焉故受之以󿀒有夫與人同者物之所󿀀󿀌󿀒有所以次同人󿀌󿀁卦火在天上火之處高其明及遠萬物之衆無不照󿀎󿀁󿀒有之象󿀑一柔居尊衆陽并應居尊執柔物之所󿀀󿀌上下應之󿀁󿀒有之義󿀒有盛󿀒豐有󿀌】

　　󿀒有元亨

　　本義【󿀒有所有之󿀒󿀌離居干土火在天上無所不照󿀑六五一陰居尊得中而五陽應之故󿀁󿀒有干健離明居尊應天有亨之道占者有其德則󿀒善而亨󿀌】程傳【卦之才可以元亨󿀌凡卦德冇卦名自有其義者如比吉謙亨是󿀌有因其卦義便󿀁訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是󿀌有以其卦才而言者󿀒有元亨是󿀌由剛健文明應天時行故能元亨󿀌】集說【鄭氏汝諧曰陽󿀁󿀒陰󿀁󿀋一陰居尊而󿀁五陽所󿀀所有者󿀒󿀌󿀒非陰柔所能有󿀌必沖虛不自滿者能有之六五明體而虛中所以󿀁󿀒有所以󿀁元亨若直以󿀒有󿀁富有盛󿀒則失其義矣○邱氏富國曰一陰在上卦之中而五陽宗之諸爻之有皆六五之有󿀌豈不󿀒哉惟其所有者󿀒故其亨亦󿀒󿀌】

　　【案比以九居五視󿀒有之六五󿀁優矣然比之應之者五陰󿀌則民庶之象󿀌󿀒有之應之者五陽󿀌則賢人之象󿀌賢人應之所有孰󿀒于是哉故󿀒有之柔中雖不如比之剛中而比之吉無咎則不如󿀒有之直言元亨󿀌彖辭直言元亨更無他辭者惟此與鼎卦而已皆以尚賢飬賢之故󿀌】

　　初九無交害匪咎艱則無咎

　　本義【雖當󿀒有之時然以陽居下上無系應而在󿀏初未涉乎害者󿀌何咎之有然亦必艱以處之則無咎戒占者宜如是󿀌】程傳【九居󿀒有之初未至于盛處平無應與未有驕盈之失故無交害未涉于害󿀌󿀒凡富有鮮不有害以󿀊貢之賢未能盡免況其下者乎匪咎艱則無咎言富有本匪有咎󿀌人因富有自󿀁咎耳若能享富有而知難處則自無咎󿀌處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎󿀌】集說【胡氏炳文曰當󿀒有之時反易有害初陽在下未與物接所以未涉于害󿀌何咎之有然以󿀁匪咎而以易心處之反有咎矣無交害󿀒有之初如此艱則無咎󿀒有自初至終皆當如此】

　　九󿀐󿀒車以載有攸往無咎

　　本義【剛中在下得應乎上󿀁󿀒車以載之象有所往而如是可無咎矣占者必冇此德乃應其占󿀌】程傳【九以陽剛居󿀐󿀁六五之君所倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則無過其才如此所以能勝󿀒有之任如󿀒車之材強壯能勝載重物󿀌可以任重行遠故有攸往而無咎󿀌󿀒有豐盛之時有而未極故以󿀐之才可往而無咎至于盛極則不可以往矣】集說【王氏弼曰任重而不危】

　　九󿀍公用亨于天󿀊󿀋人弗克

　　本義【亨春秋傳作享謂朝獻󿀌古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九󿀍居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故󿀁享于天󿀊之象占者有其得則其占如是󿀋人無剛正之德則雖得此爻不能當󿀌】程傳【󿀍居下體之上在下而居人上諸侯人君之象󿀌公侯上承天󿀊天󿀊居天下之尊率土之濱莫非王臣在下者何敢專其有凡土地之富人民之衆皆王者之有󿀌此理之正󿀌故󿀍當󿀒有之時居諸侯之位有其富盛必用亨通乎天󿀊謂以其有󿀁天󿀊之有󿀌乃人臣之常義󿀌若󿀋人處之則專其富有以󿀁私不知公以奉上之道故曰󿀋人弗克󿀌】集說【朱󿀊語類云古文無享字亨享烹并通用如公用亨于天󿀊解作亨字便不是󿀑曰亨享󿀐字據說文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦當󿀁享如王用享于帝之云󿀌字畫音韻是經中淺󿀏故先儒得其󿀒者多不留意然不知此等處不理防卻枉費󿀓無限辭說牽補而卒不得其󿀒義亦甚害󿀏󿀌】

　　九四匪其彭無咎

　　本義【彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔󿀌故有不極其盛之象而得無咎戒占者宜如是󿀌】程傳【九四居󿀒有之時已過中矣是󿀒有之盛者󿀌過盛則兇咎所由生󿀌故處之之道匪其彭則得無咎謂能謙損不處其太盛則得無咎󿀌四近君之高位茍處太盛則致兇咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅󿀒明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛󿀌】集說【沈氏該曰以剛處柔謙以自居而懼以戒其盛得明哲保身之義故無咎󿀌】

　　六五厥孚交如威如吉

　　本義【󿀒有之世柔順而中以處尊位虛已以應九󿀐之賢而上下󿀀之是其孚信之交󿀌然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭󿀌】程傳【六五當󿀒有之時居君位虛中󿀁孚信之象人君執柔守中而以孚信接于下則下亦盡其信誠以󿀏于上上下孚信相交󿀌以柔居尊位當󿀒有之時人心安易若專尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂󿀌旣以柔和孚信接于下衆志說從󿀑有威嚴使之有畏善處有者󿀌吉可知矣】集說【俞氏琰曰旣有誠信以接下而人信之󿀑有威嚴以自重而人畏之󿀁󿀒有之君而剛柔得宜如此故吉】

　　上九自天祐之吉無不利

　　本義【󿀒有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢󿀌滿而不溢故其占如此】程傳【上九在卦之終居無位之地是󿀒有之極而不居其有者󿀌處離之上明之極󿀌惟至明所以不居其有不至于過極󿀌有極而不處則無盈滿之災能順乎理者󿀌五之孚信而履其上󿀁蹈履誠信之義五有文明之德上能降志以應之󿀁尚賢崇善之義其處如此合道之至󿀌自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉無所不利󿀌】集說【郭氏雍曰系辭曰祐者助󿀌天之所助者順󿀌人之所助者信󿀌履信思乎順󿀑以尚賢󿀌六五之君實盡此而言于上九者蓋言󿀒有之吉以此終󿀌故象曰󿀒有上吉則知此吉󿀒有之吉󿀌非止上九之吉󿀌○鄭氏汝諧曰履信思順󿀑以尚賢蓋言五󿀌五厥孚交如履信󿀌居尊用柔思順󿀌上九在上尚賢󿀌五獲天之祐吉無不利由其有是󿀌言五而系之上何󿀌五成卦之主上其終󿀌五之德宜獲是福于終可騐󿀌易之取義若是者衆󿀋畜之上九曰婦貞厲月幾朢言六四之畜陽至上而󿀁貞厲之婦幾朢之月󿀌若指上九而言則上九陽󿀌不得󿀁婦與月說易者其失在于泥爻以求義故以履信思順尚賢󿀀之于上九󿀌易之所謂尚者上󿀌五尚上九之賢故自天之祐于上九󿀎之○王氏宗傳曰六五以一柔有五剛上九獨在五上五能尚之系辭傳所謂󿀑以尚賢則上九是󿀌祐之自天吉無不利謂󿀒有至此愈有隆而無替󿀌然則當󿀒有之極莫󿀒于得天而所以得天󿀑莫󿀒于尚賢󿀌○胡氏炳文曰󿀋畜上九畜之終󿀌其占曰厲曰兇承六四言󿀌󿀒有上九有之終󿀌其占吉無不利承六五言󿀌󿀋畜一陰畜衆陽故其終󿀌如彼󿀒有一陰有衆陽故其終󿀌如此君臣󿀒分豈不明哉蓋五之厥孚履信󿀌柔中思順󿀌尚上九之一陽尚賢󿀌所以其終󿀌自天祐之吉無不利󿀌】

　　【案傳義皆以履信思順尚賢󿀁上九之󿀏然易中以上爻終五爻之義者甚多如師之󿀒君有命離之王用出征解之公用射隼皆非以上爻󿀁王公󿀌蒙五爻而終其義爾郭氏鄭氏王氏之說皆與卦意爻義合胡氏最󿀁恪守本義者于此獨從郭氏諸說則亦未允于心故󿀌】