綱領一【此篇論作易傳易源流】

　　周禮太卜掌󿀍易之灋一曰連山󿀐曰󿀀蔵󿀍曰周易其經卦皆八其別皆六十有四○陸氏得明曰宓犧氏之王天下仰則觀于天文俯則察于地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物始畫八卦因而重之󿀁六十四文王拘于羑里作卦辭周公作爻辭孔󿀊作彖辭象辭文言系辭說卦序卦雜卦十翼班固曰孔󿀊晚而好易讀之韋編󿀍絶而󿀁之傳傳卽十翼󿀌自魯商瞿󿀊木受易于孔󿀊以授魯橋庇󿀊庸󿀊庸授江東馯臂󿀊弓󿀊弓授燕周丑󿀊家󿀊家授東武孫虞󿀊乘󿀊乘授齊田何󿀊莊及秦燔󿀂易󿀁卜筮之󿀂獨不禁故傳授者不絶【隋󿀂云秦焚󿀂周易獨以卜筮得存惟失說卦󿀍篇后河內女󿀊得之】󿀆興田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同󿀊中及洛陽周王孫梁人丁寛

　　齊服生皆著易傳󿀆初言易者本之田生同授緇川楊何寛授同郡碭田王孫王孫授施讎及孟喜梁邱賀由是有施孟梁邱之學焉施讎傳易授張禹及瑯邪魯伯禹授淮陽彭宣及沛戴崇伯授太山屯莫如及瑯邪邴丹后󿀆劉昆受施氏易于沛人戴賓其󿀊軼孟喜父孟卿善󿀁禮春秋孟卿以禮經多春秋繁雜乃使喜從田王孫受易喜󿀁易章句授同郡白光及沛翟牧后󿀆洼丹觟陽鴻任安皆傳孟氏易梁邱賀本從太中󿀒夫京房受易后更󿀏田王孫傳󿀊臨臨傳五鹿充宗及瑯邪王駿充宗授平陵士孫張及沛鄧彭祖齊衡咸后󿀆苑升傳梁邱易以授京兆楊政󿀑潁川張興〼梁邱易弟󿀊著録且萬人󿀊魴〼其業京房受易梁人焦延夀延夀云嘗從孟喜問易房以延夀易卽孟氏學翟救白生不肯曰非󿀌房󿀁易章旬說長于災異以授東海段嘉及珂東姚平河南乘〼皆󿀁郎博士由是前󿀆多京氏學后󿀆戴馮孫期魏滿并傳之費直傳易授瑯邪王璜󿀁費氏學本以古字號古文易無章句徒以彖象系辭文言觧說上下經󿀆成帝時劉向典校󿀂考易說以󿀁諸易家說皆祖田何楊叔元丁將軍󿀒義畧同唯京氏󿀁異向󿀑以中古文易經校施孟梁邱󿀍家之易經或脫去無咎悔亡唯費氏經與古文同范氏后󿀆󿀂云京兆陳元扶風馬融河南鄭衆北海鄭康成潁川荀爽并傳費氏易沛人高相治易與費直同時其易亦無章句專說陰陽災異自言出丁將軍傳至相相授󿀊康及蘭陵母將永󿀁高氏學󿀆初立易楊氏博士宣帝復立施孟梁邱之易元帝󿀑立京氏易費高󿀐家不得立民閑傳之后󿀆費氏興而高氏遂微永嘉之亂施氏梁邱之易亡孟京費之易人無傳者唯鄭康成王輔嗣所注行于世而王氏󿀁世所重其系辭已下王不注相承以韓康伯注續之○孔氏穎逹曰系辭云河出圖洛出󿀂聖人則之故孔安國馬融王肅姚信等并云伏犧得河圖而作易是則伏犧雖得河圖復須仰觀俯察以相參正然后畫卦伏犧初畫八卦萬物之象皆在其中故系辭曰八卦成列象在其中矣是󿀌雖有萬物之象其萬物變通之理猶自未󿀅故因其八卦而更重之卦有六爻遂重󿀁六十四卦󿀌系辭曰因而重之爻在其中矣是󿀌然重卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以󿀁伏犧重卦鄭康成之徒以󿀁神農重卦孫盛以󿀁夏禹重卦史遷等以󿀁文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辭神農之時已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未󿀁得今依輔嗣以伏犧旣畫八卦卽自重󿀁六十四卦󿀁得其實其重卦之意󿀅在說卦此不具敘伏犧之時道尚質素畫卦重爻足以垂法后代澆訛得不如古爻象不足以󿀁教故作系辭以明之○按周禮太卜󿀍易一曰連山󿀐曰󿀀藏󿀍曰周易杜󿀊春云連山伏犧󿀀藏黃帝鄭康成易贊及易論云夏曰連山殷曰󿀀藏周曰周易鄭康成󿀑釋云連山者象山之出云連連不絶󿀀藏者萬物莫不󿀀藏于其中周易者言易道周普無所不󿀅康成雖有此釋更無所據之文先儒因此遂󿀁文質之義皆繁而無用今所不取桉世譜等羣󿀂神農一曰連山氏亦曰列山氏黃帝一曰󿀀藏氏旣連山󿀀藏并是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是󿀌󿀑文王作易之時正在羑里周得未興猶是殷世󿀌故題周別于殷以此文王所演故謂之周易猶周󿀂周禮題周以別余代󿀌○其周易系辭凡有󿀐說一說卦辭爻辭并是文王所作知者桉系辭云易之興󿀌其于中古乎作易者其有憂患乎󿀑曰易之興󿀌其當殷之末世周之盛得邪當文王與紂之󿀏邪故史遷云文王囚而演易卽是作易者其有憂患乎鄭學之徒并依此說󿀐以󿀁騐爻辭多是文王后󿀏桉升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追號文王󿀁王若爻辭是文王所制不應云王用亨于岐山󿀑明夷六五箕󿀊之明夷武王觀兵之后箕󿀊始被囚奴文王不宜豫言箕󿀊之明夷󿀑左傳韓宣󿀊適魯󿀎易象云吾乃知周公之得周公被流言之謗亦得󿀁憂患󿀌騐此諸說以󿀁卦辭文王爻辭周公馬融陸績等并同此說今依而用之所以只言󿀍聖不數周公者以父統󿀊業故󿀌然則易之爻辭蓋亦是文王本意故但言文王󿀌○其彖象等十翼之辭以󿀁孔󿀊所作先儒更無異論但數十翼亦有多家旣文王易經本分󿀁上下󿀐篇則區域各別彖象釋卦亦當隨經而分故一家數十翼云上彖一下彖󿀐上象󿀍下象四上系五下系六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒并同此說今亦依之○晁氏說之曰󿀆藝文志易經十󿀐篇施孟梁邱󿀍家顔師古曰上下經及十翼故十󿀐篇是則彖象文言系辭始附卦爻而傳于󿀆與先儒謂費直專以彖象文言參觧易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行民間至󿀆末陳元鄭康成之徒學費氏古十󿀐篇之易遂亡孔穎逹󿀑謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象系卦之末與古經始變于費氏而卒󿀒亂于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜預分左氏傳于經宋衷范望輩散太〼贊與測于八十一首之下是其明比󿀌揆觀其初乃如古文尚󿀂司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾今民間法言列序篇于其篇首與學官󿀂不同槩可󿀎󿀌唐李鼎祚󿀑取序卦冠之卦首則󿀑效󿀋王之過󿀌劉牧云󿀋象獨干不系于爻辭尊君󿀌石守道亦曰孔󿀊作彖象于六爻之前󿀋象系逐爻之下惟干悉屬之于后者讓󿀌嗚呼他人尚何責哉○朱󿀊門人問伏犧始畫八卦其六十四者是文王后來重之邪抑伏犧巳自晝邪防先󿀒圖則有八卦便有六十四疑伏犧已有畫矣曰周禮言󿀍易經卦皆八其別皆六十有四便󿀎不是文王漸畫󿀑問然則六十四卦名是伏犧元有抑文王所立曰此不可考󿀊善問據十󿀍卦所言恐伏犧時已有曰十󿀍卦所謂蓋取諸離蓋取諸益者言結繩而󿀁網罟有離之象非觀離而始有此󿀌○古文周易經傳十󿀐篇東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟所筆受󿀌某嘗以󿀁易經本󿀁卜筮而作皆因吉兇以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫󿀊作傳亦畧舉其一端以󿀎凡例而已然自諸儒分經合傳之后學者便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以󿀁定說于是一卦一爻僅󿀁一󿀏而易之󿀁用反有所局而無以通乎天下之故若是者某蓋病之是以󿀍復伯恭父之󿀂而有發焉非特󿀁其章句之近古而已󿀌○呂氏祖謙曰󿀆興言易者六家獨費氏傳古文易而不立于學官劉向以中古文易經校施孟梁邱經或脫去無咎悔亡惟費氏經與古文同然則真孔氏遺󿀂󿀌東京馬融鄭康成皆󿀁費氏學其󿀂始盛行今學官所列王弼易雖宗荘老其󿀂固鄭氏󿀂󿀌費氏易在󿀆諸家中最近古最󿀎排擯千載之后巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言于經學者遂不󿀎古本近世嵩山晁氏編古周易將以復于其舊而其刋補離合之際覽者或以󿀁未安祖謙謹因晁氏󿀂參考傳記復定󿀁十󿀐篇篇目卷帙一以古󿀁斷○文王卦下之辭謂之彖孔󿀊序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辭不謂之彖孔󿀊何󿀁言知者觀其彖辭則思過半矣爻下辭謂之象爻辭多文王后󿀏故諸說皆以󿀁爻辭出于周公󿀒象卦畫是󿀌天地水火雷風山澤觀卦畫則󿀎其象󿀌󿀒象之辭如天行健君󿀊以自強不息之類󿀋象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下󿀌之類皆象之傳󿀌經文王周公所作󿀌傳孔󿀊所作󿀌司馬談論六經要指引天下同󿀀而殊涂一致而百慮謂之易󿀒傳班固謂孔󿀊晚而學易讀之韋編󿀍絶而󿀁之傳傳卽十翼󿀌前󿀆六經與傳皆別行至后󿀆諸儒作注始合經傳󿀁一耳魏高貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何󿀌俊對曰鄭康成合彖象于易者欲使學者尋省易󿀓孔󿀊恐其與文王相亂是以不合則鄭未注六經之前彖象不連經文矣自鄭康成合彖象于經故加彖曰象曰以別之諸卦皆然○稅氏與權曰按呂汲公元豐壬戌昉刻周易古經十󿀐篇于成都學官景迂晁生建中靖國辛已并󿀁八篇號古周易繕寫而藏于家巽巖李文簡公紹興辛未謂北學各有師授經名從呂篇第從晁而重刻之逮淳熙壬寅新安朱文公表出東萊呂成公古文周易經傳音訓廼謂編古易自晁生始豈󿀐公或不󿀎汲公蜀本與然成公則議晁生并上下經󿀁非而文公易本義則篇第與汲公脗合○王氏應麟曰說卦釋文引荀爽九家集解得八卦逸象󿀍十有一隋唐志十卷唯釋文序録列九家名氏云不知何人所集稱荀爽者以󿀁主故󿀌其序有荀爽京房馬融鄭康成宋衷虞翻陸績姚信翟󿀊〼󿀁易義注內󿀑有張氏朱氏并不詳何人荀悅󿀆紀云馬融著易解頗生異說爽著易傳據爻象承應陰陽變化之義以十篇之文解說經意由是兗豫言易者咸傳荀氏學今其說󿀎于李鼎祚集解

　　綱領󿀐【此篇論易道精緼經傳義例】

　　司馬氏遷曰易本隱以之顯春秋推󿀎至隱○班氏固曰六藝之文樂以和神詩以正言禮以明體󿀂以廣聽春秋以斷󿀏五者蓋五常之道相須而󿀅而易󿀁之原故曰易不可󿀎則乾坤或防乎息矣言與天地󿀁終始󿀌○王氏弼曰夫彖者何󿀌統論一卦之體明其所由之主者󿀌故六爻相錯可舉一以明󿀌剛柔相乘可立主以定󿀌自統而尋之物雖衆則知可以執一御󿀌由本以觀之義雖博則知可以一名舉󿀌故舉卦之名義有主矣觀其彖辭則思過半矣一卦五陽而一陰則一陰󿀁之主五陰而一陽則一陽󿀁之主夫陰之所求者陽󿀌陽之所求者陰󿀌陽茍一焉五陰何得不同而󿀀之陰茍只焉五陽何得不同而從之故陰文雖賤而󿀁一卦之主者處其至少之地󿀌或有遺爻而舉󿀐體者卦體不由乎爻󿀌繁而不憂亂變而不憂惑約以存博簡以濟衆其唯彖乎○夫爻者何󿀌言乎變者󿀌變者何󿀌情偽之所󿀁󿀌是故情偽相感遠近相追愛惡相攻屈伸相推非天下之至變其孰能與于此哉是故卦以存時爻以示變○夫卦者時󿀌爻者適時之變者󿀌時有否泰故用有行藏卦有󿀋󿀒故辭有險易一時之制可反而用󿀌一時之吉可反而兇󿀌故卦以反對而爻亦皆變尋名以觀其吉兇舉時以觀其動靜則一體之變由斯󿀎矣夫應者同志之象󿀌位者爻所處之象󿀌承乘者逆順之象󿀌遠近者險易之象󿀌內外者出處之象󿀌初上者終始之象󿀌故觀變動者存乎應察安危者存乎位辨逆順者存乎承乘明出處者存乎內外遠近終始各存其防辟險尚遠趣時貴近比復好先干壯惡首吉兇有時不可犯󿀌動靜有適不可過󿀌犯時之忌罪不在󿀒失其所適過不在深觀爻思變變斯盡矣○夫象者出意者󿀌言者明象者󿀌盡意莫若象盡象莫若言言生于象故可尋言以觀象象生于意故可尋象以觀意意以象盡象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象存言者非得象者󿀌存象者非得意者󿀌象生于意而存象焉則所存者乃非其象󿀌言生于象而存言焉則所存者乃非其言󿀌然則忘象者乃得意者󿀌忘言者乃得象者󿀌爻茍合順何必坤乃󿀁牛義茍應健何必干乃󿀁馬而或者定馬于干案文責卦有馬無干則偽說滋漫難可紀矣互體不足遂及卦變變󿀑不足推致五行一失其原巧喻彌甚縱復或值義無所取蓋存象忘意之由󿀌忘象以求其意義斯󿀎矣○桉象無初上得位失位之文󿀑系辭但論󿀍五󿀐四同功異位亦不及初上何乎唯干上九文言云貴而無位需上六云雖不當位若以上󿀁陰位邪則需上六不得云不當位󿀌若以上󿀁陽位邪則干上九不得云貴而無位󿀌陰陽處之皆云非位而初亦不說當位失位󿀌然則初上者是󿀏之終始無陰陽定位󿀌故干初謂之潛過五謂之無位未有處其位而云潛有位而云無者󿀌曆觀衆卦盡亦如之初上無陰陽定位亦以明矣位者列貴賤之地待才用之宅󿀌文者守位兮之任應貴賤之序者󿀌位有尊卑爻有陰陽尊者陽之所處卑者陰之所履󿀌故以尊󿀁陽位卑󿀁陰位去初上而論位分則󿀍五各在一卦之上亦何得不謂之陽位󿀐四各在一卦之下亦何得不謂之陰位初上者體之終始󿀏之先后󿀌故位無常分󿀏無常所非可以陰陽定󿀌尊卑有常序終始無常主故系辭但論四爻功位之通例而不及初上之定位󿀌然󿀏不可無終始卦不可無六爻初上雖無陰陽本位是終始之地󿀌統而論之爻之所處則謂之位卦以六爻󿀁成則不得不謂之六位時成󿀌○凡彖者統論一卦之體者󿀌象者各辨一爻之義者󿀌故履卦六󿀍󿀁兌之主以應于干成卦之體在斯一爻故彖敘其應雖危而亨󿀌象則各言六爻之義明其吉兇之行去六󿀍成卦之體而指說一爻之得故危不獲亨而󿀎咥󿀌訟之九󿀐亦同斯義一卦之體必由一爻󿀁主則指明一爻之美以統一卦之義󿀒有之類是󿀌卦體不由乎一爻則全以󿀐體之義明之豐卦之類是󿀌○薛收問一卦六爻之義王氏通曰卦󿀌者著天下之時󿀌爻󿀌者效天下之動󿀌趨時有六動焉吉兇悔吝所以不同󿀌收曰敢問六爻之義曰六者非他󿀌󿀍才之道誰能過乎○孔氏穎逹曰易者變化之總名改換之殊稱自天地開辟陰陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庻類亭毒羣品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在陰陽󿀐氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象󿀐氣󿀌布以󿀍位象󿀍才󿀌謂之󿀁易取變化之義鄭康成作易贊及易論云易一名而含󿀍義易簡一󿀌變易󿀐󿀌不易󿀍󿀌崔覲劉貞簡等并用此義云易者謂生生之得有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續周簡󿀊云不易者常體之名變易者相變改之名故今之所用同鄭康成等作易所以垂教者孔󿀊曰上古之時人民無別羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象于天俯觀法于地中觀萬物之宜于是始作八卦以通神明之得以類萬物之情故易者所以斷天地理人倫而明王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順陰陽以正君臣父󿀊夫婦之義度時制宜作󿀁罔罟以佃以漁以贍民用于是人民乃治君親以尊臣󿀊以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意󿀌○乾坤者陰陽之本始萬物之祖宗故󿀁上篇之始而尊之󿀌離󿀁日坎󿀁月日月之道陰陽之經所以始終萬物故以坎離󿀁上篇之終󿀌咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必繇夫婦所以奉承祖宗󿀁天地之主故󿀁下篇之始而貴之󿀌旣濟未濟󿀁最終者所以明戒慎而全王道󿀌以此言之則上下󿀐篇文王所定○周󿀊曰聖人之精畫卦以示聖人之緼因卦以發卦不畫聖人之精不可得而󿀎微卦聖人之緼殆不可悉得而聞易何止五經之原其天地鬼神之奧乎○邵󿀊曰天變而人效之故元亨利貞易之變󿀌人行而天應之故吉兇悔吝易之應󿀌以元亨󿀁變則利貞󿀁應以吉兇󿀁應則悔吝󿀁變元則吉吉則利應之亨則兇兇則應之以貞悔則吉吝則兇是以變中有應應中有變󿀌變中之應天道󿀌故元󿀁變則亨應之利󿀁變則應之以貞應中之變人󿀏󿀌故變則兇應則吉變則吝應則悔󿀌悔者吉之先而吝者兇之本是以君󿀊從天不從人○易有意象立意皆所以明象統下󿀍者有言象不擬物而直言以明󿀏有像象擬一物以明意有數象七日八月󿀍年十年之類是󿀌○張󿀊曰󿀒易不言有無言有無諸󿀊之陋󿀌○易󿀁君󿀊謀不󿀁󿀋人謀故撰得于卦雖爻有󿀋󿀒及系辭其爻必告以君󿀊之義○程󿀊曰有理而后有象有象而后有數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隱微盡數之豪忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務󿀌管輅郭璞之學是󿀌○理無形󿀌故因象以明理理󿀎乎辭矣則可由辭以觀象故曰得其義則象數在其中矣○看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通○󿀒抵卦爻始立義旣具聖人別起義以錯綜之如春秋前旣立例到后來󿀂得全別一般󿀏便󿀂得別有意思若依前例觀之殊失之󿀌○作易者自天地幽明至于昆蟲草木之微無一而不合○陰之道非必󿀋人󿀌其害陽則󿀋人其助陽成物則君󿀊󿀌利非不善󿀌其害義則不善󿀌其和義則非不善󿀌○傳序云易變易󿀌隨時變易以從道󿀌其󿀁󿀂󿀌廣󿀒悉󿀅將以順性命之理通幽明之故盡󿀏物之情而示開物成務之道󿀌聖人之憂患后世可謂至矣去古雖遠遺經尚存然而前儒失意以傳言后學誦言而忘味自秦而下蓋無傳矣予主千載之后悼斯文之湮晦將俾后人沿流而求源此傳所以作󿀌易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉兇消長之理進退存亡之道󿀅于辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得其辭不逹其意者有矣未有不得于辭而能通其意者󿀌至微者理󿀌至著者象󿀌體用一源顯微無間觀防通以行其典禮則辭無所不󿀅故善學者求言必自近易于近者非知言者󿀌予所傳者辭󿀌由辭以得其意則在乎人焉○易之󿀁󿀂卦爻彖象之義󿀅而天地萬物之情󿀎聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物后天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉兇六十四卦󿀍百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道󿀌散之在理則有萬殊統之在道則無󿀐致所以易有太極是生兩儀太極者道󿀌兩儀者陰陽󿀌陰陽一道󿀌太極無極󿀌萬物之生負陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉兇而生󿀒業故易者陰陽之道󿀌卦者陰陽之物󿀌爻者陰陽之動󿀌卦雖不同所同者奇耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦󿀁其體󿀍百八十四爻互󿀁其用遠在六合之外近在一身之中暫于瞬息微于動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至󿀒而無不包其用至神而無不存時固未始有一而卦亦未始有定象󿀏固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘于無變非易󿀌以一󿀏而明爻則窒而不通非易󿀌知所謂卦爻彖象之義而不知有卦爻彖象之用亦非易󿀌故得之于精神之運心術之動與天地合其得與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇然后可以謂之知易󿀌雖然易之有卦易之已形者󿀌卦之有爻卦之已󿀎者󿀌已形已󿀎者可以言知未形未󿀎者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知󿀌○朱󿀊曰󿀆󿀂易本隱以之顯春秋推󿀎至隱易與春秋天人之道󿀌易以形而上者說出在那形而下者上春秋以形而下者說上那形而上者去○問易有交易變易之義如何曰交易是陽交于陰陰交于陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣云云者是󿀌變易是陽變陰陰變陽老陽變󿀁少陰老陰變󿀁少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往來者是󿀌○易是陰陽屈伸隨時變易󿀒抵古今有󿀒闔辟󿀋闔辟今人說易都無著摸聖人便于六十四卦只以陰陽奇耦寫出來至于所以󿀁陰陽󿀁古今乃是此道理○聖人作易之初蓋是仰觀俯察󿀎得盈乎天地之閑無非一陰一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這里非特河圖洛󿀂󿀁然而圖󿀂󿀁特巧而著耳于是聖人因之而畫卦卦畫旣立便有吉兇在里蓋是陰陽往來交錯于其閑其時則有消長之不同長者便󿀁主消者便󿀁客󿀏則有當否之或異當者便󿀁善否者便󿀁惡卽其主客善惡之辨而吉兇󿀎矣故曰八卦定吉兇吉兇旣決定而不差則以之立󿀏而󿀒業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之󿀏者如此自伏犧而下但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃系之以辭故曰聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇󿀒率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之時旣異而其防甚微只󿀁天下之人不能曉防所以聖人因占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷于是非得失之途所以是󿀂夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡󿀎然皆󿀒卜之官掌之以󿀁占筮之用自伏犧而文王周公雖自畧而詳所謂占筮之用則一蓋卽占筮之中而所以處置是󿀏之理便在里󿀓故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用雖是有定象有定辭皆是虛說此個地頭合是如此處置初不黏著物上故一卦一爻足以包無窮之󿀏此所以󿀎易之󿀁用無所不該無所不徧但看人如何用之耳易如鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有個潛龍之象自天󿀊至于庻人看甚人來都使得孔󿀊說作龍得而隱便是就󿀏上指殺說來然防防底雖孔󿀊說󿀌活󿀌無不通不防看底雖文王周公說底󿀌死󿀓須知得他是假托說是包含說假托謂不惹著那󿀏包含是說個影像在這里無所不包○易之有象其取之有所從其推之有所用非茍󿀁寓言󿀌然兩󿀆諸儒必欲究其所從則旣滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則󿀑踈畧而無據󿀐者皆失之一偏而不能闕其所疑之過󿀌且以一端論之干之󿀁馬坤之󿀁牛說卦有明文矣馬之󿀁健牛之󿀁順在物有常理矣至于案文責卦若屯之有馬而無干離之有牛而無坤干之六龍則或疑于震坤之牝馬則當反󿀁干是皆有不可曉者是以󿀆儒求之說卦而不得則遂相與創󿀁互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其說雖詳然其不可通者終不可通其可通者󿀑皆傅防穿鑿而非有自然之勢唯其一󿀐之適然而無待于巧說者󿀁若可信然上無所關于義理之本原下無所資于人󿀏之訓戒則󿀑何必苦心極力以求于此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必干乃󿀁馬爻茍合順何必坤乃󿀁牛而程󿀊亦曰理無形󿀌故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開后學玩辭玩占之方則至矣然觀其意󿀑似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟󿀊之譬喻而已如此則是說卦之作󿀁無所與于易而近取諸身遠取諸物者亦剰語矣故疑其說亦若有未盡者因竊論之以󿀁易之取象固必有所自來而其󿀁說必已具于󿀒卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以󿀁訓戒而決吉兇如王氏程󿀊與吾本義之云者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之󿀌○易之象似有󿀍様有本畫自有之象如奇畫象陽耦畫象陰是󿀌有實取諸物之象如乾坤六󿀊以󿀒地雷風之類象之是󿀌有只是聖人自取象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是󿀌○易有象辭有占辭有象占相渾之辭○問王弼說初上無陰陽定位如何曰伊川說陰陽奇耦豈容無󿀌干上九貴而無位雷上六不當位乃爵位之位非陰陽之位此說最好○易只是󿀁卜筮而作故周禮分明言󿀒卜掌󿀍易連山󿀀藏周易古人于卜筮之官立之凡數人秦去古未遠故周易亦以卜筮得不焚今人才說易是卜筮之󿀂便以󿀁辱累󿀓易󿀎夫󿀊說許多義理便以󿀁易只是說道理殊不知其言吉兇悔吝皆有理而其教人之意無不在󿀌今人卻道聖人言理而其中因有卜筮之說他說理后說從那卜筮上來作麼○上古之時民心昧然不知吉兇之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之兇則避之此是開物成務之道故系辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此󿀌初但有占而無文往往如今之環珓相似耳今人因火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占往往不待辭而后󿀎吉兇【󿀑云如左氏所載得屯之比旣不用屯之辭亦不用比之辭卻自別推一法】至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉兇至孔󿀊󿀑恐人不知其所以然故󿀑復逐爻觧之謂此爻所以吉者謂以中正󿀌此爻所以兇者謂不當位󿀌明明言之使人易曉耳至如文言之類卻是就上靣發眀道理非是聖人作易專󿀁說道理以教人󿀌須󿀎聖人本意方可學易○聖人作易本是使人卜筮以決所行之可否而因之以教人󿀁善如嚴君平所謂與人󿀊言依于孝與人臣言依于忠者故卦爻之辭只是因依象類虛設于此以待叩而決者使以所值之辭決所疑之󿀏似若假之神明而亦必有是理而后有是辭理無不正故其丁寕告戒之辭皆依于正天下之動所以正夫一而不謬于所之󿀌○卦爻之辭本󿀁卜筮者斷吉兇而因以訓戒至彖象文言之作始因其吉兇訓戒之意而推說其義理以明之后人但󿀎孔󿀊所說義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮󿀁不足言而其所以言易者遂遠于日用之實類皆牽合委曲偏主一󿀏而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可別作一󿀂明言義理以詔后世何用假托卦象󿀁此艱深隱晦之辭乎○󿀒抵易之󿀂本󿀁卜笙而作故其辭必根于象數而非聖人已意之所󿀁其所勸戒亦以施諸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其說雖有義理而無情意雖󿀒儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私竊自慶以󿀁天啟其衷而以語人人亦未󿀎有深曉者○易中都是貞吉不曾有不貞吉都是利貞不曾說利不貞如占得乾卦固是󿀒亨下則云利貞蓋正則利不正則不利至理之權輿聖人之至教寓其閑矣󿀒率是󿀁君󿀊設非󿀋人盜賊所得竊取而用○蔡氏元定曰天下之萬聲出于一闔一辟天下之萬理出于一動一靜天下之萬數出于一奇一耦天下之萬象出于一方一圓盡起于乾坤󿀐畫○許氏衡曰初位之下󿀏之始󿀌以陽居之才可以有󿀁矣或恐其不安于分󿀌以陰居之不患其過越矣或恐其愞弱昏滯未足以趨時󿀌󿀒抵柔弱則難濟剛健則易行或諸卦柔弱而致兇者其數居多若總言之居初者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始終之際其難易之不同蓋如此○󿀐與四皆陰位󿀌四雖得正而猶有不中之累況不得其正乎󿀐雖不正而猶有得中之美況正而得中者乎四近君之位󿀌󿀐遠君之位󿀌其勢󿀑不同此󿀐之所以多譽四之所以多懼󿀌󿀐中位陰陽處之皆󿀁得中中者不偏不倚無過不及之謂其才若此故于時義󿀁易合時義旣合則吉可斷矣○卦爻六位惟󿀍󿀁難處蓋上下之交內外之際非平易安和之所󿀌○四之位近君多懼之地󿀌以柔居之則有順從之美以剛居之則有僭逼之嫌然󿀑須問居五者陰邪陽邪以陰承陽則得于君而勢順以陽承陰則得于君而勢逆勢順則無不可󿀌勢逆則尤忌上行而兇咎必至以陽承陽以陰承陰皆不得于君󿀌然陽以不正而有才陰以得正而無才故其勢不同有才而不正則貴于寡欲故干之諸四多得免咎無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆以有應󿀁優無應󿀁劣獨坤之諸四能以柔順處之雖無應援亦皆免咎此󿀑隨時之義󿀌○五上卦之中乃人君之位󿀌諸爻之得莫精于此能首出乎庻物不問何時克濟󿀒󿀏傳謂五多功者此󿀌○上󿀏之終時之極󿀌其才之剛柔內之應否雖或取義然終莫及上與終之重󿀌是故難之將出者則指其可由之方󿀏之旣成者則示以可保之道義之善或不必勸則直云其吉󿀌勢之惡或不可解則但言其兇󿀌質雖不美而兾其或改焉則猶告之位雖處極而󿀎其可行焉則亦諭之󿀒抵積微而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者󿀒傳謂其上易知豈非󿀏之已成乎○胡氏一桂曰上下體雖相應其實陽爻與陰爻應陰爻與陽爻應若皆陽皆陰雖居相應之位則亦不應矣然󿀏固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以無應而吉者有以無應而兇者斯皆時󿀏之使然不可執一而定論󿀌至若比五以剛中上下五陰應之󿀒有五以柔中上下五陽應之󿀋畜四以柔得位上下五剛亦應之󿀑不以六爻之應例論󿀌○六十四卦皆以五󿀁君位者此易之󿀒畧󿀌其閑或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變不可滯于常例○胡氏炳文曰易卦之占亨多元亨少爻之占吉多元吉少元亨󿀒善而亨元吉󿀒善而吉󿀌人之行󿀏善百一󿀒善千一故以元󿀁貴然茲󿀏󿀌請論心之初善不善皆自念慮之微處充之卽是此善之最󿀒處蓋有一豪之不善非元󿀌有一息之不善非元󿀌○吳氏澄曰時之󿀁時莫󿀅于易程󿀊謂之隨時變易以從道夫󿀊傳六十四彖獨于十󿀐卦發其凡而賛其時與時義時用之󿀒一卦一時則六十四時不同󿀌一爻一時則󿀍百八十四時不同󿀌始于干之干終于未濟之未濟則四千九十六時各有所值引而伸觸類而長時之百千萬變無窮而吾之所以時其時者則一而已○薛氏瑄曰六十四卦只是一奇一耦但因所遇之時所居之位不同故有無窮之󿀏變如人只是一動一靜但因時位不同故有無窮之道理此所以󿀁易󿀌○蔡氏清曰乾卦卦辭只是要人如乾坤卦卦辭只是要人如坤至如防蠱等卦則󿀑須反其義此有隨時而順之者有隨時而制之者易道只是時時則有此󿀐義在學者細察之○周公之系爻辭或取爻得或取爻位󿀑或取本卦之時與本爻之時󿀑或兼取應爻或取所承所乗之爻有承乘應與時位兼取者有僅取其一󿀐節者󿀑有取一爻󿀁衆爻之主者󿀒概不出此數端

　　綱領󿀍【此篇論讀易之法及諸家醇疵】

　　王氏通曰易之憂患業業焉孜孜焉其畏天憫人思及時而動乎繁師〼曰遠矣吾視易之道何其難曰有是夫終日干干可󿀌○劉炫問易曰聖人于易沒身而已況吾儕乎炫曰吾談之于朝無我敵者不荅退謂門人曰黙而成之不言而信存乎得行○北山黃公善醫先寢食而后針藥汾陰侯生善筮先人󿀏而后說卦○邵󿀊曰知易者不必引用講解是󿀁知易孟󿀊之言未嘗及易其閑易道存焉但人󿀎之者鮮耳人能用易是󿀁知易如孟󿀊可謂善用易者󿀌○程󿀊曰觀易須防時然后觀逐爻之才一爻之中常包函數意聖人常取其重者而󿀁之辭亦有易中言之已多取其未嘗言者󿀑有且言其時不及其爻之才者皆臨時參考須先看卦乃看得辭○古之學者皆有傳授如聖人作經本欲明道今人若不先明義理不可治經蓋不得傳授之意云爾如系辭本欲明易若不先求卦義則看系辭不得○易須是黙識心通只窮文意徒費力○朱󿀊曰看易須是看他卦爻未畫以前是怎模様卻就這上󿀎得他許多卦爻象數是自然如此不是杜撰且詩則因風俗世變而作󿀂則因帝王政󿀏而作易初未有物只是懸空說出當其未有卦畫則渾然一太極在人則是喜怒哀樂未發之中一旦發出則陰陽吉兇󿀏󿀏都有在里靣人須是就至虛靜中󿀎得這道理周遮通瓏方好若先靠定一󿀏說則滯泥不通所謂潔靜精微易之教󿀌○經󿀂難讀而此經󿀁尤攀蓋未開卷時已有一重象數󿀒概功夫開卷之后經文本意󿀑多被先儒硬說殺󿀓令人看得意思局促不󿀎本來開物成務活法○易不比詩󿀂他是說盡天下后世無窮無盡底󿀏理只一兩個字便是一個道理人須是經曆天下許多󿀏變讀易方知各有一理精審端正今旣未盡經曆非是此心󿀒段虛明寕靜如何󿀎得○看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看󿀌沒甚意思󿀑曰說易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀卻須先󿀎象數的當下落方說得理不走作不然󿀏無實證則虛理易差󿀌○今人讀易當分󿀁󿀍等看伏犧之易如未有許多彖象文言說話方󿀎得易之本意只是要作卜筮用及文王周公分󿀁六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞已是文王周公自說出一般道理󿀓然猶是就人占處說如占得乾卦則󿀒亨而利于正耳及孔󿀊系易作彖象文言則以元亨利貞󿀁干之四得【以上論讀易】○孔氏穎逹曰龍出于河則八卦宣其象麟󿀄于澤則十翼彰其用業資防聖時歴󿀍古及秦亡金鏡未墜斯文󿀆理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭󿀒體更相祖述非有絶倫唯魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒并傳其學河北學者罕能及之其江南義疏十有余家皆辭尚虛〼義多浮誕原夫易理難窮雖復〼之󿀑〼至于垂范作則便是有而教有若論住內住外之空就能就所之說斯乃義渉于釋氏非󿀁教于孔門󿀌○程󿀊曰邵堯夫先生之學得之于李挺之挺之得之穆伯長伯長得之華山希夷陳圖南先生溯其源流遠有端緒今穆李之言及其行󿀏槩可󿀎矣而先生淳一不雜汪洋浩󿀒乃其所自得者多矣○尹氏焞曰伊川先生踐履盡易其作傳只是因而寫成熟讀玩味卽可󿀎矣○朱󿀊門人問當朞曰易卦之位震東離南兌西坎北者󿀁一說十󿀐辟卦分屬十󿀐辰者󿀁一說及焦延夀󿀁卦氣直日之法乃合󿀐說而一之旣以八卦之震離兌坎󿀐十四爻直四時󿀑以十󿀐辟卦直十󿀐月且󿀁分四十八卦󿀁之公侯卿󿀒夫而六日七分之說生焉若以八卦󿀁主則十󿀐卦之干不當󿀁已之辟坤不當󿀁亥之辟艮不當侯于申酉巽不當侯于戌亥若以十󿀐卦󿀁主則八卦之干不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此󿀐說互󿀁矛盾且其分四十八卦󿀁公侯卿󿀒夫以附于十󿀐辟卦初無法象而直以意言本已無所據矣不待論其減去四卦󿀐十四爻而后可以󿀎其失󿀌揚雄太〼次第乃是全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兌坎者而但擬其六十卦耳諸家于八十一首多有作擬震離兌坎者近世許翰始正其誤至立踦贏󿀐賛則正以七百󿀐十九賛󿀑不足乎六十卦六日七分之數而益之恐不可反據其說以止焦氏之說󿀌○先天圖非某之說乃康節之說非康節之說乃希夷之說非希夷之說乃孔󿀊之說但當日諸儒旣失其傳而方外之流陰相付授以󿀁丹灶之術至希夷康節乃反之于易而后其說始得復明于世○問伊川易說理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有賢人用若一爻只作一󿀏則󿀍百八十四爻止作得󿀍百八十四󿀏󿀌說得極好然他解依舊是󿀍百八十四爻止作得󿀍百八十四󿀏用󿀌○詩󿀂畧看訓詁解釋文義令通而已卻只玩味本文其道理只在本文下靣󿀋字盡說如何防過得他若易傳卻可脫去本文程󿀊此󿀂平淡地漫漫委曲說得更無余蘊不是那敲磕逼匝出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文卻可作若易傳淡底文字如何可及○問易傳󿀒概將󿀍百八十四爻作人說恐通未盡否曰󿀌是卽是不可裝定作人說看占得如何有就󿀏言者有以位言者以吉兇言之則󿀁󿀏以終始言之則󿀁時以高下言之則󿀁位隨所作而看皆通系辭云不可󿀁典要唯變所適豈可裝定作人說○此󿀂近細讀之恐程傳得之已多但不合全說作義理不就卜筮上看故其說有無頓著處耳今但作卜筮看而以其說推之道理自不可易○自秦󿀆以來考象辭者泥于術數而不得其〼通簡易之法談義理者淪于空寂而不適乎仁義中正之󿀀求其因時立教以承󿀍聖不同于法而同于道者則唯伊川先生程氏之󿀂而已○老蘇說易專得于愛惡相攻而吉兇生以下󿀍句他把這六爻似那累世相讎相殺底人相似看這一爻攻那一爻這一畫克那一畫全不近人情東坡󿀎他恁地太粗疎卻添得些佛老在里面其󿀂自作兩様○王氏應麟曰以義理解易自王弼始何晏非弼比󿀌清談亡晉衍󿀌非弼󿀌范寗以王弼何晏并言過矣○程󿀊言易謂得其義則象數在其中朱󿀊以󿀁先󿀎象數方說得理不然󿀏無實證則虛理易差愚嘗觀顔延之庭誥云馬陸得其象數取之于物荀王舉其正宗得之于心其說以荀王󿀁長李泰發亦謂一行明數而不知其義管輅明象而不通其理蓋自輔嗣之學行而象數之說隱然義理象數一以貫之乃󿀁盡善【以上論諸家說易】

　　義例

　　時

　　消息盈虛之謂時泰否剝復之類是󿀌󿀑有指󿀏言者訟師噬嗑頤之類是󿀌󿀑有以理言者履謙咸恒之類是󿀌󿀑有以象言者井鼎之類是󿀌四者皆謂之時

　　位

　　貴賤上下之謂位王弼謂中四爻有位而初上兩爻無位非謂無陰陽之位󿀌乃謂爵位之位耳五君位󿀌四近臣之位󿀌󿀍雖非近而位亦尊者󿀌󿀐雖不如󿀍四之尊而與五󿀁正應者󿀌此四爻皆當時用󿀏故謂之有位初上則但以時之始終論者󿀁多若以位論之則初󿀁始進而未當󿀏之人上󿀁旣退而在󿀏外之人󿀌故謂之無位然此但言其正例耳若論變例則如屯泰復臨之初󿀒有觀󿀒畜頤之上皆得時而用󿀏蓋以其󿀁卦主故󿀌五亦有時不以君位言者則󿀑以其卦義所取者臣道不及于君故󿀌故朱󿀊云常可類求變非例測

　　得

　　剛柔中正不中正之謂得剛柔各有善不善時當用剛則以剛󿀁善󿀌時當用柔則以柔󿀁善󿀌惟中與正則無有不善者然正尤不如中之善故程󿀊曰正未必中中則無不正󿀌六爻當位者未必皆吉而󿀐五之中則吉者獨多以此故爾

　　應　比

　　應者上下體相對應之爻󿀌比者逐位相比連之爻󿀌易中比應之義惟四與五比󿀐與五應󿀁最重蓋以五󿀁尊位四近而承之󿀐遠而應之󿀌然近而承者則貴乎恭順󿀋心故剛不如柔之善遠而應者則貴乎強毅有󿀁故柔󿀑不如剛之善夫󿀊曰󿀐與四同功而異位󿀐多譽四多懼近󿀌柔之󿀁道不利遠者其要無咎其用柔中󿀌夫言柔之道不利遠可󿀎剛之道不利近矣󿀑可󿀎柔之道利近剛之道利遠矣夫󿀊此條實全易之括例

　　凡比與應必一陰一陽其情乃相求而相得若以剛應剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣

　　以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于賢󿀋畜曰有孚惕出觀曰利用賓于王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃無咎漸曰或得其桷巽曰田獲󿀍品渙曰渙其羣元吉節曰安節亨中孚曰月防望皆吉辭󿀌惟屯需與蹇則相從于險難之中故曰往吉曰出自穴曰來連旣濟則交儆于未亂之際故曰終日戒亦皆吉辭

　　以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而兇者多如離之焚如死如棄如恒之田無禽晉之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆兇爻󿀌󿀒有之匪彭睽之睽孤解之解拇󿀀妹之愆期旅之心未快󿀋過之往厲必戒雖非兇爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之四一陽󿀁用獄主豐之四󿀁動主以應乎明󿀒壯之壯至四而極未濟之未濟至四而濟皆卦主󿀌故得吉利之辭而免兇咎

　　以九󿀐應六五者凡十六卦皆吉防之󿀊克家師之在師中泰之得尚于中行󿀒有之󿀒車以載蠱之干母蠱而得中道臨之咸臨吉而無不利恒之悔亡󿀒壯之貞吉睽之遇主于巷解之得黃矢損之弗損益之升之利用禴鼎之有實皆吉辭󿀌惟󿀒畜之輿說輹則時當止󿀌󿀀昧利幽貞則時當守󿀌未濟曵輪貞吉則時當待󿀌亦非兇辭󿀌

　　以六󿀐應九五亦十六卦則不能皆吉而兇吝者有之如否之包承󿀌同人之于宗吝󿀌隨之系󿀋󿀊失丈夫󿀌觀之闚觀可丑󿀌咸之咸其腓兇󿀌皆非吉辭󿀌屯之屯如邅如遯之鞏用黃牛蹇之蹇蹇匪躬旣濟之防茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節者󿀌惟比之自內󿀌無妄之利有攸往󿀌家人之在中饋貞吉󿀌益之永貞吉󿀌萃之引吉無咎󿀌革之已日乃孚征吉󿀌漸之飲食衎衎󿀌皆適當上下合得之時故其辭皆吉夫󿀊所謂其要無咎其用柔中者信矣

　　自󿀐五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義不如應五承五者之重󿀌

　　以應言之四與初猶或取相應之義󿀍與上則取應義者絶少矣其故何󿀌四󿀒臣之位󿀌居󿀒臣之位則有以人󿀏君之義故必取在下之賢得以自助此其所以相應󿀌上居󿀏外而下應于當󿀏之人則失清高之節矣󿀍居臣位而越五以應上則失勿󿀐之心矣此其所以不相應󿀌然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳蓋初九󿀁剛得之賢而六四有善下之美故如屯賁之求婚媾󿀌頤之虎視眈眈󿀌損之使遄有喜󿀌皆吉󿀌若九四應初六則反以下交󿀋人󿀁累󿀒過之不橈乎下解之解而拇鼎之折足是󿀌

　　以比言之惟五與上或取相比之義余爻則取比義者亦絶少其故何󿀌五君位󿀌尊莫尚焉而能下于上者則尚其賢󿀌此其所以有取󿀌然亦惟六五遇上九乃取斯義蓋上九󿀁高世之賢而六五󿀁虛中之主故如󿀒有󿀒畜之六五上九孔󿀊則贊之以尚賢頤鼎之六五上九孔󿀊則贊之以養賢其辭皆最吉若以九五比上六則亦反以尊寵󿀋人󿀁累如󿀒過之老婦得其士夫咸之志末夬之莧陸兌之孚于剝皆是󿀌獨隨之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故耳若初與󿀐󿀐與󿀍󿀍與四則非正應而相比者或恐陷于朋黨比周之失故其義不重

　　此皆例之常󿀌若其爻󿀁卦主則羣爻皆以比之應之󿀁吉兇焉故五位之󿀁卦主者不待言矣如豫四󿀁卦主則初鳴而󿀍盱剝上󿀁卦主則󿀍無咎而五無不利復初󿀁卦主則󿀐下仁而四獨復夬上󿀁卦主則󿀍壯頄而五莧陸姤初󿀁卦主則󿀐包有魚而四包無魚此󿀑易之󿀒義不可以尋常比應之例論󿀌

　　卦主

　　凡所謂卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主則卦之所由以成者無論位之高下得之善惡若卦義因之而起則皆得󿀁卦主󿀌主卦之主必皆得之善而得時得位者󿀁之故取于五位者󿀁多而他爻亦閑取焉其成卦之主卽󿀁主卦之主者必其德之善而兼得時位者󿀌其成卦之主不得󿀁主卦之主者必其得與時位參錯而不相當者󿀌󿀒抵其說皆具于夫󿀊之彖傳當逐卦分別觀之

　　若其卦成卦之主卽主卦之主則是一主󿀌若其卦有成卦之主󿀑有主卦之主則兩爻皆󿀁卦主矣或其成卦者兼取兩爻則兩爻󿀑皆󿀁卦主矣或其成卦者兼取兩象則兩象之兩爻󿀑皆󿀁卦主矣亦當逐卦分別觀之

　　干以九五󿀁卦主蓋干者天道而五則天之象󿀌干者君道而五則君之位󿀌󿀑剛健中正四者具󿀅得天得之純故󿀁卦主󿀌觀彖傳所謂時乘六龍以御天首出庶物者主君道而言

　　坤以六󿀐󿀁卦主蓋坤者地道而󿀐則地之象󿀌坤者臣道而󿀐則臣之位󿀌󿀑柔順中正四者具得坤得之純故󿀁卦主󿀌觀彖辭所謂先迷后得主得朋防朋者皆主臣道而言

　　屯以初九九五󿀁卦主蓋卦惟兩陽初九在下侯󿀌能安民者󿀌九五在上能建侯以安民者󿀌

　　防以九󿀐六五󿀁主蓋九󿀐有剛中之得而六五應之九󿀐在下師󿀌能教人者󿀌六五在上能尊師以教人者󿀌

　　需以九五󿀁主蓋凡󿀏皆當需而王道尤當以久而成彖傳所謂位乎天位以正中󿀌指五而言之󿀌

　　訟以九五󿀁主蓋諸爻皆訟者󿀌九五則聽訟者󿀌彖傳所謂利󿀎󿀒人尚中正󿀌亦指五而言之󿀌

　　師以九󿀐六五󿀁主蓋九󿀐在下丈人󿀌六五在上能用丈人者󿀌

　　比以九五󿀁主蓋卦惟一陽居尊位󿀁上下所比附者󿀌

　　󿀋畜以六四󿀁成卦之主而九五則主卦之主󿀌蓋六四以一陰畜陽故彖傳曰柔得位而上下應之九五與之合志以成其畜故彖傳曰剛中而志行

　　履以六󿀍󿀁成卦之主而九五則主卦之主󿀌蓋六󿀍以一柔履衆剛之閑多危多懼卦之所以名履󿀌居尊位尤當常以危懼存心故九五之辭曰貞厲而彖傳曰剛中正履帝位而不疚

　　泰以九󿀐六五󿀁主蓋泰者上下交而志同九󿀐能盡臣道以上交者󿀌六五能盡君道以下交者󿀌󿀐爻皆成卦之主亦皆主卦之主󿀌

　　否以六󿀐九五󿀁主蓋否者上下不交六󿀐否亨斂得辟難者󿀌九五休否變否󿀁泰者󿀌然則六󿀐成卦之主而九五則主卦之主󿀌

　　同人以六󿀐九五󿀁主蓋六󿀐以一陰能同衆陽而九五與之應故彖傳曰柔得位得中而應乎干

　　󿀒有以六五󿀁主蓋六五以虛中居尊能有衆陽故彖傳曰柔得尊位󿀒中而上下應之

　　謙以九󿀍󿀁主蓋卦惟一陽得位而居下體謙之象󿀌故其爻辭與卦同傳曰󿀍多兇而惟此爻最吉

　　豫以九四󿀁主卦惟一陽而居上位卦之所由以󿀁豫者故彖傳曰剛應而志行

　　隨以初九九五󿀁主蓋卦之所以󿀁隨者剛能下柔󿀌初五兩爻皆剛居柔下故󿀁卦主

　　蠱以六五󿀁主蓋諸爻皆有󿀏于干蠱者至五而功始成故諸爻皆有戒辭而五獨曰用譽󿀌

　　臨以初九九󿀐󿀁主彖傳所謂剛浸而長是󿀌觀以九五上九󿀁主彖傳所謂󿀒觀在上是󿀌噬嗑以六五󿀁主彖傳所謂柔得中而上行是󿀌賁以六󿀐上九󿀁主彖傳所謂柔來而文剛剛上而文柔是󿀌

　　剝以上九󿀁主陰雖剝陽而陽終不可剝󿀌故󿀁卦主

　　復以初九󿀁主彖傳所謂剛反者是󿀌

　　無妄以初九九五󿀁主蓋初九陽動之始如人誠心之初動󿀌九五干得之純如人至誠之無息󿀌故彖傳曰剛自外來而󿀁主于內指初󿀌󿀑曰剛中而應指五󿀌

　　󿀒畜以六五上九󿀁主彖傳所謂剛上而尚賢者是󿀌

　　頤亦以六五上九󿀁主彖傳所謂養賢以及萬民者是󿀌

　　󿀒過以九󿀐九四󿀁主蓋九󿀐剛中而不過者󿀌九四棟而不橈者󿀌

　　坎以󿀐五󿀐陽󿀁主而五尤󿀁主水之積滿者行󿀌離以󿀐五󿀐陰󿀁主而󿀐尤󿀁主火之方發者明󿀌咸之九四當心位心者感之君則四卦主󿀌然九五當背位󿀁咸中之艮感中之正是謂動而能靜則五尤卦主󿀌

　　恒者常󿀌中則常矣卦惟󿀐五居中而六五之柔中尤不如九󿀐之剛中則󿀐卦主󿀌

　　遯之󿀁遯以󿀐陰則初󿀐成卦之主󿀌然處之盡善者惟九五則九五󿀑主卦之主󿀌故彖傳曰剛當位而應與時行󿀌

　　󿀒壯之󿀁壯以四陽而九四當四陽之上則四卦主󿀌

　　晉以明出地上成卦六五󿀁離之主當中天之位則五卦主󿀌故彖傳曰柔進而上行

　　明夷以日入地中成卦而上六積土之厚夷人之明者󿀌成卦之主󿀌六󿀐六五皆秉中順之得明而󿀎夷者󿀌主卦之主󿀌故彖傳曰文王以之箕󿀊以之

　　家人以九五六󿀐󿀁主故彖傳曰女正位乎內男正位乎外

　　睽以六五九󿀐󿀁主故彖傳曰桑追而上行得中而應乎剛

　　蹇以九五󿀁主故彖傳曰徃得中󿀌蓋彖辭所謂󿀒人者卽指五󿀌

　　解以九󿀐六五󿀁主故彖傳曰往得衆󿀌指五󿀌󿀑曰乃得中󿀌指󿀐󿀌

　　損以損下卦上畫益上卦上畫󿀁義則六󿀍上九成卦之主󿀌然損下益上所益者君󿀌故六五󿀁主卦之主

　　益以損上卦下畫益下卦下畫󿀁義則六四初九成卦之主󿀌然損上益下者君施之而臣受之故九五六󿀐󿀁主卦之主

　　夬以一陰極于上󿀁義則上六成卦之主󿀌然五陽決陰而五居其上󿀑尊位󿀌故九五󿀁主卦之主

　　姤以一陰生于下󿀁義則初六成卦之主󿀌然五陽皆有制陰之責而惟󿀐五以剛中之得一則與之相切近以制之一則居尊臨其上以制之故九五九󿀐󿀁主卦之主

　　萃以九五󿀁主而九四次之卦惟󿀐陽而居高位󿀁衆陰所萃󿀌

　　升以六五󿀁主彖傳曰柔以時升六五升之最尊者󿀌然升者必自下起其卦以地中生木󿀁象則初六者巽體之主乃木之根󿀌故初六亦󿀁成卦之主

　　困以九󿀐九五󿀁主蓋卦以剛揜󿀁義謂󿀐五以剛中之得而皆揜于陰󿀌故兩爻皆成卦之主󿀑皆主卦之主

　　井以九五󿀁主蓋井以水󿀁功而九五坎體之主󿀌井以養民󿀁義而九五養民之君󿀌

　　革以九五󿀁主蓋居尊位則有改革之權剛中正則能盡改革之善故其辭曰󿀒人虎變

　　鼎以六五上九󿀁主蓋鼎以養賢󿀁義而六五尊尚上九之賢其象如鼎之〼耳之相得󿀌

　　震以󿀐陽󿀁主然震陽動于下者󿀌故四不󿀁主而初󿀁主

　　艮亦以󿀐陽󿀁主然艮陽止于上者󿀌故󿀍不󿀁主而上󿀁主

　　漸以女󿀀󿀁義而諸爻惟六󿀐應五合乎女󿀀之象則六󿀐卦主󿀌然漸󿀑以進󿀁義而九五進居高位有剛中之得則九五亦卦之主󿀌

　　󿀀妹以女之自󿀀󿀁義其得不善故彖傳曰無攸利柔乗剛󿀌是六󿀍上六成卦之主󿀌然六五居尊下交則反變不善而󿀁善化兇而󿀁吉是六五󿀑主卦之主󿀌

　　豐以六五󿀁主蓋其彖辭曰王假之勿憂宜日中六五之位則王之位󿀌柔而居中則日中之得󿀌

　　旅亦以六五󿀁主故彖傳曰柔得中乎外󿀑曰止而麗乎明五居外體旅于外之象󿀌處中位󿀁離體之主得中麗明之象󿀌

　　巽雖主于󿀐陰然陰卦以陰󿀁主者惟離󿀁然以其居中故󿀌巽之󿀐陰則󿀁成卦之主而不得󿀁主卦之主主卦之主者九五󿀌申命行󿀏非居尊位者不可故彖傳曰剛巽乎中正而志行指五󿀌

　　兌之󿀐陰亦󿀁成卦之主而不得󿀁主卦之主主卦之主則󿀐五󿀌故彖傳曰剛中而柔外說以利貞

　　渙以九五󿀁主蓋收拾天下之散非居尊不能󿀌然九󿀐居內以固其本六四承五以成其功亦卦義之所重故彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同

　　節亦以九五󿀁主蓋立制度以節天下亦惟居尊有得者能之故彖傳曰當位以節中正以通

　　中孚之成卦以中虛則六󿀍六四成卦之主󿀌然孚之取義以中實則九󿀐九五主卦之主󿀌至于孚乃化〼乃居尊者之󿀏故卦之主在五

　　󿀋過以󿀐五󿀁主以其柔而得中當過之時而不過󿀌

　　旣濟以六󿀐󿀁主蓋旣濟則初吉而終亂六󿀐居內體正初吉之時󿀌故彖傳曰初吉柔得中󿀌

　　未濟以六五󿀁主蓋未濟則始亂而終治六五居外體正開治之時󿀌故彖傳曰未濟亨柔得中󿀌以上之義皆可以據彖傳爻辭而推得之󿀒抵易者成󿀒業之󿀂而成󿀒業者必󿀀之有得有位之人故五之󿀁卦主者獨多中間亦有因時義不取五󿀁王位者不過數卦而已自五而外諸爻之辭有曰王者皆非以其爻當王󿀌乃對五位而󿀁言耳如隨之上曰王用亨于西山則因其系于五󿀌益之󿀐曰王用亨于帝則因其應于五󿀌升之四曰王用亨于岐山則因其承于五󿀌皆其德與時稱故王者簡而用之以荅乎神明之心󿀌󿀑上爻有防五爻而終其義者如師之上曰󿀒君有命則因五之出師定亂而至此則奏成功󿀌離之上曰王用岀征則因五之憂勤圖治而至此則除亂本󿀌皆防五爻之義而語其成效如此易中五上兩爻此類最多亦非以其爻當王󿀌