周易下經

　　〼【艮下兌上】

　　程傳【咸序卦有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯天地萬物之夲夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒󿀌天地󿀐物故󿀐卦分󿀁天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆󿀐體合󿀁夫婦之義咸感󿀌以說󿀁主恒常󿀌以正󿀁本而說之道自有正󿀌正之道固有說焉巽而動剛柔】

　　【皆應說󿀌咸之󿀁卦兌上艮下少女少男󿀌男女相感之深莫如少者故󿀐少󿀁咸󿀌艮體篤實止󿀁誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先󿀌男先以誠感則女說而應󿀌】集說【丘氏富國曰咸󿀐少相交者夫婦之始󿀌所以論交感之情故以男下女󿀁象男下于女婚姻之道成矣恒󿀐長相承者夫婦之終󿀌所以論處家之道故以男尊女卑󿀁象女下于男居室之倫正矣損雖󿀐少而男不下女則咸感之義微益雖󿀐長而女居男上則恒久之義悖此下經所以不首損益而首咸恒與】

　　咸亨利貞取女吉

　　本義【咸交感󿀌兌柔在上艮剛在下而交相感應󿀑艮止則感之專兌說則應之至󿀑艮以少男下于兌之少女男先于女得男女之正婚姻之時故其卦󿀁咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理】

　　【然不以貞則失其亨而所󿀁皆兇矣】程傳【咸感󿀌不曰感者咸有皆義男女交相感󿀌物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父󿀊夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通󿀏物皆然故咸有亨之理󿀌利貞相感之道利在于正󿀌不以正則入于惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之不以正󿀌取女吉以卦才言󿀌卦有柔上剛下󿀐氣感應相與止而說男下女之義以此義取女則得正而吉󿀌】集說【胡氏炳文曰咸感󿀌不曰感而曰咸咸皆󿀌無心之感󿀌無心于感者無所不通󿀌感則必通而利在于正泛言感之道如此取女吉專言取女者當如是󿀌】

　　初六咸其拇

　　本義【拇足󿀒指󿀌咸以人身取象感于最下咸拇之象󿀌感之尚淺欲進未能故不言吉兇此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動󿀌】程傳【初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動于人故如人拇之動未足以進󿀌拇足󿀒指人之相感有淺深輕重之異識其時〼則所處不失其宜矣】集說【朱󿀊語類問咸內卦艮止󿀌何以皆說動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖說動然才動便不吉○蔡氏清曰咸其拇辭意若曰感以其拇󿀌諸爻皆同○󿀑曰本義云此卦雖主于感然六爻皆宜靜而不宜動此卽以虛受人之理󿀒傳曰寂然不動感而遂通天下之故程󿀊曰廓然而󿀒公物來而順應周󿀊所謂主靜朱󿀊所謂鑒空衡平及先儒所謂無心之感者皆謂此󿀌】

　　六󿀐咸其腓兇居吉

　　本義【腓足肚󿀌欲行則先自動躁妄而不能固守者󿀌󿀐當其處󿀑以陰柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占動兇而靜吉󿀌】程傳【󿀐以陰在下與五󿀁應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動󿀌󿀐若不守道待上之求而如腓之動則躁妄自失所以兇󿀌安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉󿀌󿀐中正之人以其在咸而應五故󿀁此戒復云居吉若安其分不自動則吉󿀌】集說【王氏弼曰咸道轉進離拇升腓腓體動躁者󿀌感物以躁兇之道󿀌由躁故兇居則吉矣處不乗剛故可以居而獲吉】

　　九󿀍咸其股執其隨往吝

　　本義【股隨足而動不能自專者󿀌執者主當持守之意下󿀐爻皆欲動者󿀍亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此】程傳【九󿀍以陽居剛有剛陽之才而󿀁主于內居下之上是宜自得于正道以感于物而乃應于上六陽好上而說陰上居感說之極故󿀍感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者󿀌故以󿀁象言九󿀍不能自主隨物而動如股然其所執守者隨于物󿀌剛陽之才感于所說而隨之如此而往可羞吝󿀌】集說【王氏宗傳曰九󿀍處下體之上所謂股󿀌󿀍雖艮體然以陽居陽󿀑有應在上非能止󿀌故曰咸其股夫股隨上體而動者󿀌以剛過之才不能󿀁主于內而其所秉執者在于隨上體而動焉則躁動而失正矣故曰往吝】

　　【案執其隨本義以󿀁隨下󿀐爻程傳以󿀁隨上然隨之󿀁義取于鴈行相從則以󿀍󿀁隨四者近是證之隨卦初剛隨󿀐柔五剛隨上柔可󿀎󿀌蓋四者心位󿀌心動則形隨之而󿀍直股位與四相近而相承故有咸其股執其隨之象證之艮卦以󿀍󿀁心位六󿀐亦曰不拯其隨可󿀎󿀌夫心固身之主󿀌然心動而形輒隨之亦非制外飬中之道推之人󿀏則如臣󿀊之詭隨容順皆是󿀌以󿀍之德不中正故如此】

　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思

　　本義【九四居股之上脢之下󿀑當󿀍陽之中心之象咸之主󿀌心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居陰󿀁失其正而不能固故因占設戒以󿀁能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累于私感則但其朋類從之不復能及遠矣】程傳【感者人之動󿀌故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四無所取直言感之道不言咸其心感乃心󿀌四在中而居上當心之位故󿀁感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔󿀌󿀑四說體居陰而應初故戒于貞感之道無所不通有所私系則害于感通乃有悔󿀌聖人感天下之心如寒暑雨旸無不通無不應者亦貞而已矣貞者虛中無我之謂󿀌憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感無不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感󿀌是其朋類則從其思󿀌以有系之私心旣主于一隅一󿀏豈能廓然無所不通乎系辭曰天下何思何慮天下同󿀀而殊涂一致而百慮天下何思何慮夫󿀊因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一󿀌涂雖殊而其󿀀則同慮雖百而其致則一雖物有萬殊󿀏有萬變統之以一則無能違󿀌故貞其意則窮天下無不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能無所不感󿀌日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈󿀌來者信󿀌屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應󿀌故日月相推而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動󿀌有感必有應凡有動皆󿀁感感則必有應所應復󿀁感感復有應所以不已󿀌尺蠖之屈以求信󿀌龍蛇之蟄以存身󿀌精義入神以致用󿀌利用安身以崇德󿀌過此以往未之或知󿀌前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而后信蓋不屈則無信信而后有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇之藏所以存息其身而后能奮迅󿀌不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信󿀌君󿀊潛心精微之義入于神妙所以致其用󿀌潛心精微積󿀌致用施󿀌積與施乃屈信󿀌利用安身以崇德󿀌承上文致用而言利其施用安處其身所以崇󿀒其德業󿀌所󿀁合理則󿀏正而身安聖人能󿀏盡于此矣故云過此以往未之或知󿀌窮神知化德之盛󿀌旣云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛󿀌無加于此矣】集說【程󿀊曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬󿀏而無情故君󿀊之學莫若廓然而󿀒公物來而順應故曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○楊氏時曰九四脢之下股之上心之位󿀌不言心心無不該不可以位言󿀌○朱󿀊語類問咸九四傳說虛心貞一處全似敬曰蓋嘗有此語曰敬心之貞󿀌○問憧憧往來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一個心否曰徃來固是感應憧憧是一心方欲感他一心󿀑欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功󿀑如赤󿀊入井之時此心方怵惕要去救他󿀑欲他父母道我好這便是憧憧之病○󿀑云憧憧往來朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私󿀓感應自有個自然底道理何必思他若是義理〼不可不思○問往來是心中憧憧然往來猶言往來于懷否曰非󿀌󿀑問是憧憧于往來之閑否曰亦非󿀌只是對那日往則月來底說那個是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一個忙迫底心不能順自然之理方往時󿀑便要來方來時󿀑便要往只是一個忙○問憧憧往來如霸者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之󿀌無心而感其應我󿀌無心而應周徧公溥無所私系曰󿀌是如此󿀑問此以私而感彼非以私而應只是應之者有限量否曰󿀌是以私而應如我以私惠及人少閑被我之惠者則以我󿀁恩不被我之惠者則不以我󿀁恩矣○胡氏炳文曰寂然不動心之體感而遂通心之用憧憧往來已失其寂然不動之體安能感而遂通天下之故貞吉悔亡無心之感󿀌何思何慮之有憧憧往來私矣○林氏希元曰以憧憧往來反觀九四之貞只是往來付之無心爾蓋盡吾所感之道而人之應與否皆所不計󿀌此便是正而固憧憧往來是把個往來放在心上切切然不能放下故曰何思何慮言其不消如此○󿀑曰貞者施己之感不必人之應󿀌惟不必人之應則不私己之感其應者亦感其不應者亦感無一人之不感亦無一人之不應故吉而悔亡憧憧往來者施己之感必人之應󿀌惟必人之應則私己之感應者則感不應者則不感而其應之亦惟其感者卽應不感者則不應矣故朋從爾思蓋憧憧往來思󿀌朋則思之所及者以其思之所及故從而目之曰朋猶云朋黨󿀌】

　　九五咸其脢無悔

　　本義【脢背肉在心上而相背不能感物而無私系九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以無悔󿀌】程傳【九居尊位當以至誠感天下而應󿀐比上若系󿀐而說上則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉󿀌與心相背而所不󿀎󿀌言能背其私心感非其所󿀎而說者則得人君感天下之正而無悔󿀌】集說【孔氏穎達曰馬融云脢背󿀌鄭康成云脢脊肉󿀌王肅云脢在背而夾脊諸說不同󿀒體皆在心上○王氏宗傳曰上六處咸之末以口舌󿀁容悅之道五或以其近己󿀌比而說之脢背肉󿀌與心相背者󿀌戒之使背其心之所向則無親狎之悔矣】

　　上六咸其輔頰舌

　　本義【輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以陰居說之終處咸之極感人以言而無其實󿀑兌󿀁口舌故其象如此兇咎可知】程傳【上陰柔而說體󿀁說之主󿀑居感之極是其欲感物之極󿀌故不能以至誠感物而發󿀎于口舌之閑󿀋人女󿀊之常態󿀌豈能動于人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌󿀌輔頰舌皆所用以言󿀌】集說【王氏弼曰輔頰舌者所以󿀁語之具󿀌咸其輔頰舌則滕口說󿀌憧憧往來猶未光󿀒況在滕口薄可知󿀌○郭氏忠孝曰易稱近取諸身獨咸艮󿀐卦言之󿀁詳而其成終有特異豈非咸極于說艮終于止耶觀艮其輔言有序󿀁可知矣】總論【鄭氏汝諧曰卦言感應之理六爻皆不純乎吉何󿀌卦合而言之爻析而言之天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平咸之全󿀌六爻之所感不同咸之偏󿀌自初至上皆以人身󿀁象囿于有我安能無所不感乎○易氏祓曰咸感󿀌感以心󿀁主而偏體皆所感之一初咸其拇󿀐咸其腓󿀍咸其股五咸其脢上咸其輔頰舌皆感其偏體者󿀌所感出于心故皆以咸字明之九四在上下之閑其位在心故不言咸而言所感之道○丘氏富國曰咸六爻以身取象上卦象上體下卦象下體初在下體之下󿀁拇󿀐在下體之中󿀁腓󿀍在下體之上󿀁股此下卦󿀍爻之序󿀌四在上體之下󿀁心五在上體之中󿀁脢上在上體之上󿀁口此上卦󿀍爻之序󿀌○龔氏煥曰咸以人身取象與艮卦相類但咸感艮止感者動而止者靜故咸諸爻不如艮吉多而兇少】

　　〼【巽下震上】

　　程傳【恒序卦夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒久󿀌咸夫婦之道夫婦終身不變者󿀌故咸之后受之以恒󿀌咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道󿀌論交感之情則少󿀁親切論尊卑之序則長當謹正故兌艮󿀁咸而震巽󿀁恒󿀌男在女上男動于外女順于內人理之常故󿀁恒󿀌󿀑剛上柔下雷風相與巽而動剛柔相應皆恒之義󿀌】

　　恒亨無咎利貞利有攸往

　　本義【恒常久󿀌󿀁卦震剛在上巽柔在下震雷巽風󿀐物相與巽順震動󿀁巽而動󿀐體六爻陰陽相應四者皆理之常故󿀁恒其占󿀁能久于其道則亨而無咎然󿀑必利于守正則乃󿀁得所常久之道而利有所往󿀌】程傳【恒者常久󿀌恒之道可以亨通恒而能亨乃無咎󿀌恒而不可以亨非可恒之道󿀌󿀁有咎矣如君󿀊之恒于善可恒之道󿀌󿀋人恒于惡失可恒之道󿀌恒所以能亨由貞正󿀌故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變󿀌故利于有往惟其有往故能恒󿀌一定則不能常矣󿀑常久之道何往不利】集說【朱󿀊語類云恒是個一條物󿀏徹頭徹尾不是尋常字古字作□其說象一只船兩頭靠岸可󿀎徹頭徹尾○徐氏幾曰恒有󿀐義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒󿀌利有攸往者不已之恒󿀌合而言之乃常道󿀌〼于一偏則非道矣○林氏希元曰惟其不易所以不已】

　　初六浚恒貞兇無攸利

　　本義【初與四󿀁正應理之常󿀌然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下󿀑󿀁󿀐󿀍所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢󿀑以陰居巽下󿀁巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象󿀌占者如此則雖正亦兇而無所利矣】程傳【初居下而四󿀁正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居高志上而不下󿀑󿀁󿀐󿀍所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變󿀌浚深之󿀌浚恒謂求恒之深󿀌守常而不度勢求望于上之深堅固守此兇之道󿀌泥常如此無所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者󿀌志旣上求之深是不能恒安其處者󿀌柔微而不恒安其處亦致兇之道凡卦之初終淺與深微與盛之地󿀌在下而求深亦不知時矣】集說【陸氏希聲曰常之󿀁義貴久于其道日以浸深初󿀁常始宜以漸󿀁常而體巽性躁遽求深入是失久于其道之義不可以󿀁常故貞兇○胡氏瑗曰天下之󿀏必皆有漸在乎積日累久而后能成其功是故󿀁學旣久則道業可成聖賢可到󿀁治旣久則教化可行堯舜可至若是之類莫不由積日累久而后至固非驟而及󿀌初六居下卦之初󿀁󿀏之始責其長久之道永遠之效是猶󿀁學之始欲亟至于周孔󿀁治之始欲化及于堯舜不能積久其󿀏而求常道之深故于貞正之道󿀎其兇󿀌無攸利者以此而往必無所利孔󿀊曰欲速則不達是󿀌○王氏宗傳曰初巽之主󿀌當恒之初而以深入󿀁恒故曰浚恒猶之造󿀏󿀌未嘗有一日之勞而遽求其󿀏成猶之󿀁學󿀌未嘗有一日之功而遽求其造道夫造󿀏而欲其有所成󿀁學而欲其有所造固所當然然望之太深責之太遽俱不免于無成而已故兇而無攸利󿀌○王氏申󿀊曰恒久󿀌天下可久之󿀏豈一朝夕所能致者初六質柔而志剛質柔故昧于遠󿀎志剛故欲速不達處恒之初是方󿀁可久之計者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒則必茍且而不可恒矣貞固守此以󿀁恒取兇之道󿀌何所利哉】

　　【案此爻義陸氏胡氏󿀐王氏俱與傳義異于卦義尤󿀁精切可從蓋凡󿀏漸則能久不漸則不能久矣孟󿀊所謂其進鋭者其退速󿀌】

　　九󿀐悔亡

　　本義【以陽居陰本當有悔以其久中故得亡󿀌】程傳【在恒之義居得其正則常道󿀌九陽爻居陰位非常理󿀌處非其常本當有悔而九󿀐以中德而應于五五復居中以中而應中其處與動皆得中󿀌是能恒久于中󿀌能恒久于中則不失正矣中重于正中則正矣正不必中󿀌九󿀐以剛中之德而應于中德之勝󿀌足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣】集說【程氏迥曰󿀒壯九󿀐解初六及此爻皆不著其所以然蓋以爻明之󿀌】

　　【案恒者常󿀌中則常矣卦惟此爻以剛居中󿀒壯之壯戒于太過而四陽爻惟󿀐得中解利西南貴處后󿀌而卦惟初六󿀁最后此皆合乎卦義而甚明者故直系以吉占而辭可畧󿀌】

　　九󿀍不恒其德或承之羞貞吝

　　本義【位雖得正然過剛不中志從于上不能久于其所故󿀁不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉󿀌言人皆得奉而進之不知其所自來󿀌貞吝者正而不恒󿀁可羞吝申戒占者之辭】程傳【󿀍陽爻居陽位處得其位是其常處󿀌乃志從于上六不惟陰陽相應風復從雷于恒處而不處不恒之人󿀌其得不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至󿀌貞吝固守不恒以󿀁恒豈不可羞吝乎】集說【蘇氏軾曰咸恒無完爻以中者用之可以悔亡以不中者用之無常之人󿀌故九󿀍不恒其得○王氏申󿀊曰人之󿀁得過乎中則不能恒󿀍過乎中矣且以剛居剛而處巽之極過剛則躁巽則不果是無恒者󿀌】

　　【案易所〼重者中故卦得之不善者過乎中則愈甚睽󿀀妹之類是󿀌卦得之善者過乎中則不能守矣復中孚之類是󿀌況恒者庸󿀌常󿀌惟中故庸未有失其中而能常者󿀌󿀍上之󿀁不恒振恒者以此】

　　九四田無禽

　　本義【以陽居陰久非其位故󿀁此象占者田無所〼而凡󿀏亦不得其所求󿀌】程傳【以陽居陰處非其位處非其所雖常何益人之所󿀁得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田󿀁喻言九之居四雖使恒久如田獵而無禽獸之〼謂徒用力而無功󿀌】集說【胡氏瑗曰常久之道必本于中正九四以陽居陰是不正󿀌位不及中是不中󿀌不中不正不常之人󿀌以不常之人󿀁治則敎化不能行撫民則膏澤不能下是猶田獵而無禽可〼󿀌】

　　【案浚恒者如󿀁學太鋭而不以序求治太速而不以漸󿀌田無禽者如學不衷于聖而失其方治不凖于王而乖其術󿀌如此則雖久何益哉韓愈與〼生釣魚之詩卽此田無禽之喻󿀌】

　　六五恒其德貞婦人吉夫󿀊兇

　　本義【以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫󿀊之宜󿀌故其象占如此】程傳【五應于󿀐以陰柔而應陽剛居中而所應󿀑中陰柔之正󿀌故恒久其得則󿀁貞󿀌夫以順從󿀁恒者婦人之道在婦人則󿀁貞故吉若丈夫而以順從于人󿀁恒則失其剛陽之正乃兇󿀌五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶兇況人君之道乎在它卦六居君位而應剛未󿀁失󿀌在恒故不可耳君道豈可以柔順󿀁恒󿀌】集說【朱󿀊語類問恒其德貞婦人吉夫󿀊兇得指六謂常其柔順之德固貞矣然此婦人之道非夫󿀊之義曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫󿀊則兇󿀒抵看易湏是曉得象占分明所謂吉兇者非爻之能吉兇爻有此象而占者視其得而有吉兇耳○丘氏富國曰󿀐以陽居陰五以陰居陽皆位不當而得中者󿀌在󿀐則悔亡而五有夫󿀊兇之戒者蓋󿀐以剛中󿀁常而五以柔中󿀁常󿀌以剛處常能常者󿀌以柔󿀁常則是婦人之道非夫󿀊所尚此六五所以有從婦之兇】

　　上六振恒兇

　　本義【振者動之速󿀌上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動󿀑陰柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則兇󿀌】程傳【六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以陰居上非其安處󿀑陰柔不能堅固其守皆不常之義󿀌故󿀁振恒以振󿀁恒󿀌振者動之速󿀌如振衣如振󿀂抖擻運動之意在上而其動無節以此󿀁恒其兇宜矣】集說【王氏弼曰夫靜󿀁躁君安󿀁動主故安者上之所處󿀌靜者可久之道󿀌處卦之上居動之極以此󿀁恒無施而得󿀌○王氏申󿀊曰振者運動而無常󿀌居恒之終處震之極恒終則變而不能恒震極則動而不能止故有振恒之象在上而動無恒其兇宜矣】

　　總論【丘氏富國曰恒中道󿀌中則能恒不中則不恒矣恒卦六爻無上下相應之義惟以󿀐體而取中焉則恒之義󿀎矣初在下體之下四在上體之下皆未及乎恒者故泥常而不知變是以初浚恒四田無禽󿀌󿀍在下體之上上在上體之上皆已過乎恒者故好變而不知常是以󿀍不恒而上振恒󿀌惟󿀐五得上下體之中知恒之義者而五位剛爻柔以柔中󿀁恒故不能制義而但󿀁婦人之吉󿀐位柔爻剛以剛中󿀁恒而居位不當亦不能盡守常之義故特言悔亡而已恒之道豈易言哉○李氏舜臣曰咸恒󿀐卦其彖甚善而六爻之義鮮有全吉者蓋以爻而配六位則陰陽得失承乗逆順之理󿀑各不同故󿀌】〼【艮下干上】

　　程傳【遯序卦恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌夫久則有去相須之理󿀌遯所以繼恒󿀌遯退󿀌避󿀌去之之謂󿀌󿀁卦天下有山天在上之物陽性上進山高起之物形雖高起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故󿀁遯去之義󿀐陰生于下陰長將盛陽消而退󿀋人漸盛君󿀊退而避之故󿀁遯󿀌】

　　遯亨󿀋利貞

　　本義【遯退避󿀌󿀁卦󿀐陰浸長陽當退避故󿀁遯六月之卦󿀌陽雖當遯然九五當位而下有六󿀐之應若猶可以有󿀁但󿀐陰浸長于下則其〼不可以不遯故其占󿀁君󿀊能遯則身雖退而道亨󿀋人則利于守正不可以浸長之故而遂侵迫于陽󿀌󿀋謂陰柔󿀋人󿀌此卦之占與否之初󿀐兩爻相類】程傳【遯者陰長陽消君󿀊遯藏之時󿀌君󿀊退藏以伸其道道不屈則󿀁亨故遯所以有亨󿀌在󿀏亦有由遯避而亨者雖󿀋人道長之時君󿀊知幾退避固善󿀌然󿀏有不齊與時消息無必同󿀌陰柔方長而未至于甚盛君󿀊尚有遲遲致力之道不可󿀒貞而尚利󿀋貞󿀌】集說【朱󿀊易〼問遯󿀋利貞本義謂󿀋人󿀌案易中󿀋字未有以󿀁󿀋人者如󿀋利有攸往與󿀋貞吉之類皆󿀒󿀋之󿀋耳曰經文固無此例以彖傳推之則是指󿀋人而言今當且依經而存傳耳】

　　【案󿀋利貞之義傳義〼各不同據易例則似傳〼󿀁長蓋至于󿀍陰之否則直曰不利君󿀊貞矣遯猶未至于否但當遜避以善處之不可過甚以激成其〼故曰󿀋利貞󿀌】

　　初六遯尾厲勿用有攸往

　　本義【遯而在后尾之象危之道󿀌占者不可以有所徃但晦處靜俟可免災耳】程傳【它卦以下󿀁初遯者徃遯󿀌在前者先進故初乃󿀁尾尾在后之物󿀌遯而在后不及者󿀌是以危󿀌初以柔處防旣已后矣不可往󿀌往則危矣防者易于晦藏往旣有危不若不徃之無災󿀌】集說【陸氏績曰陰氣已至于󿀐而初在其后故曰遯尾󿀌避難當在前而在后故厲徃則與災難防故勿用有攸往○孔氏穎逹曰遯尾厲者󿀁遯之尾〼在后遯者󿀌󿀋人長于內應出外以避之而〼在卦內是遯之󿀁后故曰遯尾厲󿀌危厲旣至則當危行言遜勿用更有所徃○朱󿀊語類問遯尾厲勿用有攸往者言不可有所徃但當晦處靜俟耳此意如何曰程傳作不可往謂不可去󿀌言遯已后矣不可往往則危往旣危不若不往之無災某竊以󿀁不然遯而在后尾󿀌旣已危矣豈可更不往乎若作占辭看尤分明○王氏申󿀊曰遯往遯󿀌故遯以初󿀁后在前者󿀎幾先遯初柔而不能決止而不能行故遯而在后危厲之象󿀌旣已處后然位居卑下不往卽遯󿀌若󿀑有所進往則危厲益甚矣○楊氏啟新曰卦中以󿀐陰󿀁󿀋人至爻中則均退避之君󿀊蓋皆遯爻則發遯義󿀌】

　　【案易例多取初爻󿀁居先何獨遯而取在后之義曰因卦義而變者󿀌初于序則先然于位則內󿀌遯者遠出之義󿀌故以外卦󿀁善初居最內豈非在后者乎或曰明夷之初九居內何以󿀁先幾乎曰明夷則以上卦󿀁內以上六󿀁主故󿀌是以六四入左腹而六五當內難󿀌如是則初󿀑󿀁最遠與遯之義正相反󿀌】

　　六󿀐執之用黃牛之革莫之勝說

　　本義【以中順自守人莫能解必遯之志󿀌占者固守亦當如是】程傳【󿀐與五󿀁正應雖在相違遯之時󿀐以中正順應于五五以中正親合于󿀐其交自固黃中色牛順物革堅固之物󿀐五以中正順道相與其固如執系之以牛革󿀌莫之勝說謂其交之固不可勝言󿀌在遯之時故極言之】集說【吳氏綺曰六󿀐居人臣之位任國家之責不當遯者󿀌故六󿀐不言遯○龔氏煥曰五爻皆言遯惟六󿀐不言者󿀐上與五應雖當遯時固結而不可遯者󿀌故有執用黃牛之革之象謂其有必遯之志似未必然○蔡氏清曰就隱遯上說如何󿀎是中順蓋收斂其德不形于外不危言激論不矯矯伸節惟知自守而已此之謂中順】附録【孔氏穎達曰處中居內非遯之人󿀌旣非遯之人便󿀁所遯之主物皆棄已而遯何以執固留之惟有中和厚順之道可以固而安之󿀌能用此道則無能勝已解脫而去案此爻傳義說亦不同吳氏龔氏則暢程傳之說謂六󿀐󿀁五正應如肺腑之臣義不可去箕󿀊所謂我不顧行遯是󿀌蔡氏則申本義之說謂處遯以中順之道如所謂危行言遜者亦與不惡而嚴之義合至孔氏則別󿀁一說謂其能羈縻善類而不使去執如雅詩執我仇仇之執于經文執之兩字語氣亦自恰合󿀌故并存其說】

　　九󿀍系遯有疾厲畜臣妾吉

　　本義【下比󿀐陰當遯而有所系之象有疾而危之道󿀌然以畜臣妾則吉蓋君󿀊之于󿀋人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此】程傳【陽志說陰󿀍與󿀐切比系乎󿀐者󿀌遯貴速而遠有所系累則安能速且遠󿀌害于遯矣故󿀁有疾󿀌遯而不速是以危󿀌臣妾󿀋人女󿀊懷恩而不知義親愛之則忠其上系戀之私恩懷󿀋人女󿀊之道󿀌故以畜養臣妾則得其心󿀁吉󿀌然君󿀊之待󿀋人亦不如是󿀌󿀍與󿀐非正應以昵比相親非待君󿀊之道若以正則雖系不得󿀁有疾蜀先主之不忍棄士民是󿀌雖危󿀁無咎矣】集說【孔氏穎達曰九󿀍無應于上與󿀐相比處遯之世而意有所系故曰系遯遯之󿀁義宜遠󿀋人旣系于陰卽是有疾憊而致危厲󿀌親于所近系在于下施之于人畜養臣妾則可矣󿀒󿀏則兇故曰畜臣妾吉○胡氏瑗曰󿀁遯之道在乎遠去九󿀍居內卦之上切比六󿀐之陰不能超然遠遯是有疾病而危厲者󿀌畜臣妾吉者言九󿀍旣不能遠遯然畜羣󿀋以臣妾之道卽得其吉蓋臣妾至賤者󿀌可以遠則遠之可以近則近之如此則吉可〼󿀌○蘇氏濬曰畜臣妾吉示之以待󿀋人之道󿀎其不可系󿀌蓋󿀋人之易親如臣妾之易以惑人畜之法止有不惡而嚴嚴以杜其狎侮之奸而不惡以柔其忿戾之氣用畜臣妾之法以畜之庶可以免疾憊而吉耳】

　　【案孔󿀊曰惟女󿀊與󿀋人󿀁難養󿀌近之則不遜遠之則怨然則不遠不近之間豈非不惡而嚴之義乎故當遯之時有所系而未得去者待󿀋人以畜臣妾之道則可矣胡氏蘇氏說明白】

　　九四好遯君󿀊吉󿀋人否

　　本義【下應初六而干體剛健有情好而能絶之以遯之象󿀌惟自克之君󿀊能之而󿀋人不能故占者君󿀊則吉而󿀋人否󿀌】程傳【四與初󿀁正應是所好愛者󿀌君󿀊雖有所好愛義茍當遯則去而不疑所謂克已復禮以道制欲是以吉󿀌󿀋人則不能以義處昵于所好牽于所私至于陷辱其身而不能已故在󿀋人則否󿀌否不善󿀌四干體能剛斷者聖人以其處陰而有系故設󿀋人之戒恐其失于正󿀌】集說【張󿀊曰有應于陰不惡而嚴故曰好遯󿀋人暗于󿀏幾不忿怒成仇則私溺󿀁慮矣○朱氏震曰好者情之所好󿀌君󿀊剛決以義斷之舍所好而去故吉否者不能然󿀌此爻與初六相應處陰而有所系故陳󿀋人之戒以佐君󿀊之決】

　　【案好者惡之反󿀌好遯言其不惡󿀌從容以遯而不󿀁忿戾之行孟󿀊曰予豈若是󿀋丈夫然哉怒悻悻然󿀎于其面正好遯之義󿀌󿀋人否者卽孟󿀊所謂󿀋丈夫者󿀌○󿀑案君󿀊吉󿀋人否若以󿀋人與君󿀊相敵者言之則否字解如泰否之義謂好遯者身退道亨在君󿀊固吉矣然豈󿀋人之福哉自古君󿀊退避則󿀋人亦不旋踵而覆敗是君󿀊之遯者非君󿀊之兇乃君󿀊之吉而致君󿀊之遯者非󿀋人之泰乃󿀋人之否󿀌此義與剝上󿀋人剝廬之指正同蓋易雖不󿀁󿀋人謀而未嘗不󿀁󿀋人戒󿀌本義以󿀋利貞󿀁戒󿀋人之辭似與此意亦合】

　　九五嘉遯貞吉

　　本義【剛陽中正下應六󿀐亦柔順而中正遯之嘉美者󿀌占者如是而正則吉矣】程傳【九五中正遯之嘉美者󿀌處得中正之道時止時行乃所謂嘉美󿀌故󿀁貞正而吉九五非無系應然與󿀐皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而無私系之失所以󿀁嘉󿀌在彖則概言遯時故云與時行󿀋利貞尚有濟遯之意于爻至五遯將極矣故惟以中正處遯言之遯非人君之󿀏故不主君位言然人君之所避遠乃遯󿀌亦在中正而已】集說【龔氏煥曰嘉遯貞吉卽彖傳所謂遯而亨󿀌五當位而應與時偕行者󿀌】

　　【案此爻雖不主君位然居尊則亦臣之位高者󿀌凡功成身退者人臣之道故伊尹曰臣罔以寵利居成功豈非遯之嘉美者乎嘉之義比好󿀑優矣】

　　上九肥遯無不利

　　本義【以剛陽居卦外下無系應遯之遠而處之裕者󿀌故其象占如此肥者寛裕自得之意】程傳【肥者充󿀒寛裕之意遯者惟飄然遠逝無所系滯之󿀁善上九干體剛斷在卦之外矣󿀑下無所系是遯之遠而無累可謂寛綽有余裕󿀌遯者窮困之時󿀌善處則󿀁肥矣其遯如此何所不利】集說【王氏弼曰最處外極無應于內超然絶去心無疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯無不利󿀌○姜氏寶曰四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥上與󿀐陰無應無系故肥肥者疾憊之反󿀌】總論【項氏安世曰下󿀍爻艮󿀌主于止故󿀁不往󿀁執革󿀁系遯上󿀍爻干󿀌主于行故󿀁好遯󿀁嘉遯󿀁肥遯󿀌】

　　〼【干下震上】

　　程傳【󿀒壯序卦遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯遯󿀁違去之義壯󿀁進盛之義遯者陰長而陽遯󿀌󿀒壯陽之壯盛󿀌衰則必盛消息相須故旣遯則必壯󿀒壯所以次遯󿀌󿀁卦震上干下干剛而震動以剛而動󿀒壯之義󿀌剛陽󿀒󿀌陽長已過中矣󿀒者壯盛󿀌󿀑雷之威震而在天上亦󿀒壯之義󿀌】

　　󿀒壯利貞

　　本義【󿀒謂陽󿀌四陽盛長故󿀁󿀒壯󿀐月之卦󿀌陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而已】程傳【󿀒壯之道利于貞正󿀌󿀒壯而不得其正強猛之󿀁耳非君󿀊之道壯盛󿀌】

　　初九壯于趾征兇有孚

　　本義【趾在下而進動之物󿀌剛陽處下而當壯時壯于進者󿀌故有此象居下而壯于進其兇必矣故其占󿀑如此】程傳【初陽剛干體而處下壯于進者󿀌在下而用壯壯于趾󿀌趾在下而進力之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其兇有孚孚信󿀌謂以壯往則得兇可必󿀌】集說【王氏弼曰在下而壯故曰壯于趾󿀌居下而用剛壯以斯而進窮兇可必󿀌故曰征兇有孚○王氏申󿀊曰卦雖以剛壯󿀁義然爻義皆貴于用柔蓋以剛而動剛不可過󿀌趾在下而主于行初干體而居剛用剛是壯于行而不顧者󿀌在上猶󿀁過況在下乎其兇必矣】

　　九󿀐貞吉

　　本義【以陽居陰已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉󿀌】程傳【󿀐雖以陽剛當󿀒壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過于壯得貞正而吉󿀌或曰貞非以九居󿀐󿀁戒乎曰易取所勝󿀁義以陽剛健體當󿀒壯之時處得中道無不正󿀌在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣】集說【王氏弼曰居得中位以陽居陰履謙不亢是以貞吉○易氏祓曰爻貴得位󿀒壯則以陽居陰󿀁吉蓋慮其陽剛之過于壯󿀌故󿀐與四皆言貞吉】

　　九󿀍󿀋人用壯君󿀊用罔貞厲羝羊觸藩羸其角本義【過剛不中當壯之時是󿀋人用壯而君󿀊則用罔󿀌罔無󿀌視有如無君󿀊之過于勇者󿀌如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬󿀌羸困󿀌貞厲之占其象如此】程傳【九󿀍以剛居陽而處壯󿀑當干體之終壯之極者󿀌極壯如此在󿀋人則󿀁用壯在君󿀊則󿀁用罔󿀋人尚力故用其壯勇君󿀊志剛故用罔罔無󿀌猶云蔑󿀌以其至剛蔑視于󿀏而無所忌憚󿀌君󿀊󿀋人以地言如君󿀊有勇而無義󿀁亂剛柔得中則不折不屈施于天下而無不宜茍剛之太過則無和順之德多󿀄莫與貞固守此則危道󿀌凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯于首羝󿀁喜觸故取󿀁象羊喜觸藩籬以藩籬當其前󿀌蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困󿀌󿀍壯甚如此而不至兇何󿀌曰如󿀍之󿀁其往足以致兇而方言其危故未及于兇󿀌凡可以致兇而未至者則曰厲󿀌】集說【京氏房曰壯一󿀌󿀋人用之君󿀊有而不用○劉氏牧曰罔不󿀌君󿀊尚德而不用壯若固其壯則危矣○胡氏瑗曰九󿀍處下卦之上當干健之極以陽居陽是強壯之人󿀌以󿀋人乗此則必恃剛強陵犯于人雖至壯極而不已是用壯者󿀌君󿀊則不然雖壯而不矜雖󿀒而不伐罔而不用其壯󿀌󿀋人居強壯之時動則過中進則不顧是猶剛狠之羊雖藩在前亦觸突而進以至反羸其角兇之道󿀌○郭氏雍曰剛至󿀍而壯矣󿀋人務勝人故喜壯而用之君󿀊務勝己之私是以勿用壯于外󿀌以用壯󿀁正則危矣羊狠喜觸用壯之象󿀌觸藩羸角用壯而厲󿀌君󿀊用罔者君󿀊罔以壯󿀁用󿀌先儒或󿀁羅網之罔失之矣○項氏安世曰旣曰󿀋人用壯󿀑曰君󿀊用罔勸戒󿀅矣󿀑曰貞厲羝羊觸藩羸其角者恐人以用剛居剛󿀁得正󿀌】

　　【案京氏以下諸家說用罔與傳義異以夫󿀊󿀋象文意參之諸說近是】

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于󿀒輿之輹

　　本義【貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言󿀌決開󿀌󿀍前有四猶有藩焉四前󿀐陰則藩決矣壯于󿀒輿之輹亦可進之象󿀌以陽居陰不極其剛故其象占如此】程傳【四陽剛長盛壯已過中壯之甚󿀌然居四󿀁不正方君󿀊道長之時豈可有不正󿀌故戒以貞則吉而悔亡蓋方道長之時󿀋失則害亨進之勢是有悔󿀌若在他卦重剛而居柔未必不󿀁善󿀌󿀒過是󿀌藩所以限隔󿀌藩籬決開不復羸困其壯󿀌高󿀒之車輪輹強壯其行之利可知故云壯于󿀒輿之輹輹輪之要處󿀌車之敗常在折輹輹壯則車強矣云壯于輹謂壯于進󿀌輹與輻同】集說【王氏弼曰未有違謙越禮而能全其壯者󿀌故陽爻皆以居陰位󿀁美○鄭氏汝諧曰居四陽之終其壯易過故必正吉則悔亡羣陽竝進非󿀐陰之所能止藩決不羸其道通󿀌壯于󿀒輿之輹其行健󿀌○朱󿀊語類云九󿀐貞吉只是自守而不進九四卻是有可進之象蓋以陽居陰不極其剛而前遇󿀐陰有藩決之象所以󿀁進非如九󿀐前有󿀍四󿀐陽隔之不得進󿀌○俞氏琰曰爻剛位柔不極其壯故因占設戒曰貞吉悔亡󿀍以九四之剛在前如藩籬之障而不能進故觸而受羸四以六五之柔在前如藩籬剖破而無俟乎觸故不羸曰藩決不羸而不及羊承九󿀍之辭󿀌】

　　六五喪羊于易無悔

　　本義【卦體似兌有羊象焉外柔而內剛者󿀌獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦無所悔矣故其象占如此易容易之易言忽然不覺其亡󿀌或作疆埸之埸亦通󿀆食貨志埸作易】程傳【羊羣行而喜觸以象諸陽竝進四陽方長而竝進五以柔居上若以力制則難勝而有悔惟和易以待之則羣陽無所用其剛是喪其壯于和易󿀌如此則可以無悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯無所用󿀌】集說【朱󿀊語類云喪羊于易不若作疆埸之易󿀆食貨志疆埸之埸正作易蓋后面有喪牛于易亦同此義今本義所注只是從前所說如此只且仍舊耳○胡氏炳文曰旅上九喪牛于易牛性順上九以剛居極不覺失其所謂順此曰喪羊于易羊性剛六五以柔居中不覺失其所謂剛自失其壯故爻獨不言壯】

　　【案壯之道貴乎得中九󿀐方壯之時以剛處中壯之正󿀌至六五則壯已過矣󿀑以柔處中則無所用其壯矣故雖喪羊而無悔】

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉

　　本義【壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故󿀑不能遂其進󿀌其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉󿀌】程傳【羝羊但取其用壯故陰爻亦稱之六以陰處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可󿀌才本陰柔故不能勝已以就義是不能退󿀌陰柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂󿀌其所󿀁如此無所往而利󿀌陰柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得柔弱之分矣是艱則得吉󿀌用壯則不利知艱而處柔則吉󿀌居壯之終有變之義󿀌】集說【朱󿀊語類云上六取喻甚巧蓋壯終動極無可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳○易氏祓曰󿀍前有四故󿀁觸藩四前遇陰故󿀁藩決上六前無滯礙而亦言觸藩者處一卦之窮󿀌不能退者在衆爻之上不能遂者亢而不可前進󿀌然能艱則吉此易之所以󿀅勸戒󿀌】

　　【案五與上皆陰爻而當陽壯已過之時五猶曰喪羊而上反曰羝羊觸藩何󿀌蓋易者像󿀌羊之觸󿀌以角卦似兌有羊象而上六適當角位故雖陰爻而亦云觸藩󿀌陰柔不至于羸角但不能退不能遂而已艱則吉者知其難而不敢輕易以處之󿀌故可進則進不可進則退雜卦謂󿀒壯則止是󿀌】總論【項氏安世曰有以󿀏理得中󿀁正者有以陰陽當位󿀁正者剛以柔濟之柔以剛濟之使不失其正此󿀏理之正󿀌以剛處剛以柔處柔各當其位此爻位之正󿀌󿀒壯之時義其所謂利貞者利守󿀏理之正不以爻位言󿀌是故九󿀐九四六五󿀍爻不當位而皆利初九九󿀍上六󿀍爻當位而皆不利󿀑于九󿀐九四爻辭明言貞吉于初九九󿀍爻辭明言征兇貞厲聖人猶恐其未明󿀌󿀑以󿀋象釋之于九󿀐則曰九󿀐貞吉以中󿀌明正吉以中而不以位󿀌于六五則曰位不當󿀌亦明無悔在中不在位󿀌易之時義屢遷如此】〼【坤下離上】

　　程傳【晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌物無壯而終止之理旣盛壯則必進晉所以繼󿀒壯󿀌󿀁卦離在坤上明出地上󿀌日出于地升而益明故󿀁晉晉進而光明盛󿀒之意󿀌凡物漸盛󿀁進故彖云晉進󿀌卦有有得者有無得者隨其宜󿀌乾坤之外云元亨者固有󿀌云利貞者所不足而可以有功󿀌有不同者革漸是󿀌隨卦可󿀎晉之盛而無得者無用有󿀌晉之明盛故更不言亨順乎󿀒明無用戒正󿀌】

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日󿀍接

　　本義【晉進󿀌康侯安國之侯󿀌錫馬蕃庶晝日󿀍接言多受󿀒賜而顯被親禮󿀌蓋其󿀁卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎󿀒明之得󿀑其變自觀而來󿀁六四之柔進而上行以至于五占者有是󿀍者則亦當有是寵󿀌】程傳【晉󿀁進盛之時󿀒明在上而下體順附諸侯承王之象󿀌故󿀁康侯康侯者治安之侯󿀌上之󿀒明而能司得以順附治安之侯󿀌故受其〼數錫之馬衆多󿀌車馬重賜󿀌蕃庶衆多󿀌不惟錫與之厚󿀑󿀎親禮晝日之中至于󿀍接言寵遇之至󿀌晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進于明盛在臣而言則進升高顯受其光寵󿀌】集說【郭氏雍曰晉卦取名之義與󿀒有畧相類󿀒有火在天上君道󿀌晉明出地上臣道󿀌以人臣之進獨󿀅一卦之義則臣之道至󿀒者非康侯安足以當之】

　　【案易有晉升漸󿀍卦皆同󿀁進義而有別晉如日之方出其義〼優升如木之方生其義次之漸如木之旣生而以漸高󿀒其義󿀑次之觀其彖辭皆可󿀎矣】

　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎

　　本義【以陰居下應不中正欲進󿀎摧之象占者如是而能守正則吉設不󿀁人所信亦當處以寛裕則無咎󿀌】程傳【初居晉之下進之始󿀌晉如升進󿀌摧如抑退󿀌于始進而言遂其進不遂其進惟得正則吉󿀌罔孚者在下而始進豈遽能深󿀎信于上茍上未󿀎信則當安中自守雍容寛裕無急于求上之信󿀌茍欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以󿀄于義矣皆有咎󿀌故裕則無咎君󿀊處進退之道󿀌】集說【王氏安石曰初六以柔進君󿀊󿀌度禮義以進退者󿀌常人不󿀎孚則或急于進以求有󿀁或急于退則懟上之不知孔󿀊曰我待價者󿀌此罔孚而裕于進󿀌孟󿀊久于齊此罔孚而裕于退󿀌○朱󿀊語類問初六晉如摧如象󿀌貞吉占辭曰罔孚裕無咎󿀑是觧上兩句恐貞吉說不明故󿀑曉之○胡氏炳文曰進之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕貞與裕皆戒辭󿀌】

　　六󿀐晉如愁如貞吉受茲介福于其王母

　　本義【六󿀐中正上無應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母󿀌王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以陰居尊者皆其類󿀌】程傳【六󿀐在下上無應援以中正柔和之德非強于進者󿀌故于進󿀁可憂愁謂其進之難󿀌然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母󿀌謂陰之至尊者指六五󿀌󿀐以中正之道自守雖上無應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之蓋六五󿀒明之君與之同德必當求之加之寵祿受介福于王母󿀌介󿀒󿀌】集說【胡氏炳文曰󿀋過六󿀐曰遇其妣彼言祖妣卽此言王母󿀌】

　　【案󿀐五相應者󿀌以陰應陽以陽應陰則有君臣之象以陰應陰則有妣婦之象不曰母而曰王母者禮重昭穆故孫祔于祖則孫婦祔于祖姑蓋以昭穆相配易爻以相配喻相應󿀌此明其󿀁王母而󿀋過只言妣蒙上過其祖之文爾○六五卦之主而󿀐應之故有受福之義】

　　六󿀍衆允悔亡

　　本義【󿀍不中正宜有悔者以其與下󿀐陰皆欲上進是以󿀁衆所信而悔亡󿀌】程傳【以六居󿀍不得中正宜有悔咎而󿀍在順體之上順之極者󿀌󿀍陰皆順上者󿀌是󿀍之順上與衆同志衆所〼從其悔所以亡󿀌有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得󿀁善乎曰衆所允者必至當󿀌況順上之󿀒明豈有不善󿀌是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心】集說【吳氏曰慎曰初罔孚未信󿀌󿀍衆允󿀎信󿀌信于下斯信于上故弗信乎友弗〼于上矣】

　　九四晉如鼫鼠貞厲

　　本義【不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道󿀌故󿀁鼫鼠之象占者如是雖正亦危󿀌】程傳【以九居四非其位󿀌非其位而居之貪據其位者󿀌貪處高位旣非所安而󿀑與上同德順麗于上󿀍陰皆在已下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫鼠󿀌故云晉如鼫鼠貪于非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道󿀌】集說【項氏安世曰晉之道以順而麗乎󿀒明以柔進而上行皆主乎順者󿀌󿀍雖不正以其能順故得其志而上行四雖已進乎上以其失柔順之道故如鼫鼠之窮而不得遂】

　　【案此卦以彖辭觀之則九四以一陽而近君康侯之位󿀌參之爻義反不然者蓋卦義所主在柔則剛正與時義相反當晉時居高位而失靜正之道乖退讓之節貪而畏人則非鼫鼠而何貞厲者戒其以持祿保位󿀁常而不知進退之義󿀌】

　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利

　　本義【以陰居陽宜有悔矣以󿀒明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡󿀑一切去其計功謀利之心則往吉而無不利󿀌然亦必有其德乃應其占耳】程傳【六以柔居尊位本當有悔以󿀒明而下皆順附故其悔得亡󿀌下旣同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而徃則吉而無不利󿀌六五󿀒明之主不患其不能明照患其用明之過至于察察失委任之道故戒以失得勿恤󿀌夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當復用私察󿀌】集說【劉氏牧曰陽󿀁躁動陰󿀁靜止󿀍五陽位以陰居之能節其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡○石氏介曰以道自任得之自是失之自是曾不以介意󿀋人患得患失恤󿀌○胡氏炳文曰󿀏有不必憂者勿恤寛之之辭󿀌有不當憂者勿恤戒之之辭󿀌此曰失得勿恤戒辭明矣蓋當晉之時易有患得患失之心才柔󿀑易有失得之累󿀒明在上用其明于所當󿀁不當用其明于計功謀利之私󿀌】

　　【案彖辭言康侯之被遇而傳以柔進上行釋之則聖人之意以此爻當康侯而󿀁卦主明矣蓋凡卦皆有主其合于彖辭者是󿀌九四高位而爻辭不善如此則彖辭之義誠非六五不足以當之晉如鼫鼠者患得患失鄙夫之行󿀌失得勿恤者竭誠盡忠君󿀊之志󿀌】

　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝

　　本義【角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且無咎然以極剛治󿀋邑雖得其正亦可吝矣】程傳【角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角󿀁象以陽居上剛之極󿀌在晉之上進之極󿀌剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極于進失中之甚󿀌無所用而可維獨用于伐邑則雖厲而吉且無咎󿀌伐四方者治外󿀌伐其居邑者治內󿀌言伐邑謂內自治󿀌人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖󿀄于厲而吉且無咎󿀌嚴厲非安和之道而于自治則有功󿀌復云貞吝以盡其義極于剛進雖自治有功然非中和之德故以貞正之道󿀁可吝󿀌不失中正󿀁貞】集說【張󿀊曰無可進而進惟伐邑于內則可矣如君󿀊則知止󿀌○王氏宗傳曰晉之上九晉至于角無所復進矣惟能自反自克而內自治焉則知危厲自警而〼吉矣此所以無剛進之咎󿀌○朱󿀊語類看伯豐與廬陵問答內晉卦伐邑說曰晉上九貞吝吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義只云貞固守此則吝不應于此獨云于正道󿀁吝󿀌○項氏安世曰晉好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進而非其道故󿀁鼫鼠上已窮而猶晉故󿀁晉其角○陸氏振奇曰當晉之時聖人〼喜用柔而不用剛故四陰吉悔亡󿀐陽厲且吝󿀌案晉其角者是知進而不知退者󿀌知進而不知退者危道󿀌然亦有時󿀏使然而進退甚難者惟內治其私反身無過如居家則戒󿀊弟戢僮仆居官則杜交私嚴假托皆伐邑之謂󿀌如此則雖危而吉無咎矣若以進󿀁常縱未至于危󿀌寧無愧于心乎】

　　總論【丘氏富國曰晉進󿀌柔進而上行󿀌故卦專主柔進󿀁義六爻四柔󿀐剛六五一柔自四而升已進者󿀌故往吉無不利下坤󿀍柔皆欲進者而九四以剛間之故有晉如鼫鼠之象○趙氏汝騰曰下󿀍爻皆柔順而坤體故初󿀐吉󿀍悔亡四上以陽不當位故厲且吝惟五以柔明居尊位故徃吉無不利󿀌○龔氏煥曰晉卦諸爻皆以進󿀁義初󿀐󿀍五柔之進四與上剛之進󿀌四陰󿀐陽陰多吉而陽多厲者晉以柔順󿀁善剛強則躁矣故彖傳曰順而麗乎󿀒明柔進而上行卦之得名其亦以柔󿀁主與】〼【離下坤上】

　　程傳【明夷序卦晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌夫進之不已必有所󿀄理自然󿀌明夷所以次晉󿀌󿀁卦坤上離下明入地中󿀌反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢竝進之時󿀌明夷昏暗之卦暗君在上明者󿀎󿀄之時󿀌日入于地中明󿀄而昏暗󿀌故󿀁明夷】

　　明夷利艱貞

　　本義【夷󿀄󿀌󿀁卦下離上坤日入地中明而󿀎󿀄之象故󿀁明夷󿀑其上六󿀁暗之主六五近之故占者利于艱難以守正而自晦其明󿀌】程傳【君󿀊當明夷之時利在知艱難而不失其貞正󿀌在昏暗艱難之時而能不失其正所以󿀁明君󿀊󿀌】集說【孔氏穎逹曰時雖至暗不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德○李氏舜臣曰易卦諸爻噬嗑之九四󿀒畜之九󿀍曰利艱貞未有一卦全體以利艱貞󿀁義者此蓋覩君󿀊之明󿀄󿀁可懼而危辭以戒之其時可知󿀌○胡氏炳文曰以󿀐體則離明󿀌󿀄之者坤以六爻則初至五皆明󿀌󿀄之者上上󿀁暗主而五近之故本義從彖傳以利艱貞󿀁五】

　　初九明夷于飛垂其翼君󿀊于行󿀍日不食有攸往主人有言

　　本義【飛而垂翼󿀎󿀄之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避󿀌】程傳【初九明體而居明夷之初󿀎󿀄之始󿀌九陽明上升者󿀌故取飛象昏暗在上󿀄陽之明使不得上進是于飛而󿀄其翼󿀌翼󿀎󿀄故垂朶凡󿀋人之害君󿀊害其所以行者君󿀊于行󿀍日不食君󿀊明照󿀎󿀏之防雖始有󿀎󿀄之端未顯󿀌君󿀊則能󿀎之矣故行去避之君󿀊于行謂去其祿位而退藏󿀌󿀍日不食言困窮之極󿀌󿀏未顯而處甚艱非󿀎幾之明不能󿀌夫知幾者君󿀊之獨󿀎非衆人所能識󿀌故明夷之始其󿀎󿀄未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言󿀌然君󿀊不以世俗之󿀎怪而遲疑其行󿀌若俟衆人盡識則󿀄己及而不能去矣此薛方所以󿀁明而揚雄所以不〼其去󿀌或曰󿀄至于垂翼󿀄已明矣何得衆人猶未識󿀌曰初󿀄之始󿀌云垂其翼謂󿀄其所以飛爾其󿀏則未顯󿀌君󿀊󿀎幾故亟去之世俗之人未能󿀎󿀌故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之況世俗之人乎但譏其責󿀋禮而不知穆生之去避胥靡之禍󿀌當其言曰不去楚人將鉗我于市雖󿀐儒者亦以󿀁過甚之言󿀌󿀑如袁閎于黨󿀏未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以󿀁狂生卒免黨錮之禍所往而人有言何足怪󿀌】集說【蘭氏廷瑞曰陽剛之君󿀊居明夷之始戢翼避禍󿀎幾先遯○項氏安世曰垂其翼不言夷未󿀄󿀌夷于左股言已󿀄󿀌說者以垂其翼󿀁󿀄翼非󿀌斂翼而下飛者避禍之象󿀌○丘氏富國曰初體離明去上〼遠󿀎󿀄卽避有飛而垂翼之象君󿀊知幾義當速去蓋可以不食而不可以不去去重于食故󿀌○俞氏琰曰居明夷之初不敢高飛遂垂斂其翼以向下此󿀎幾之明不待難作而蚤避者󿀌夫知幾而早去此君󿀊獨󿀎主人固不識󿀌豈得無言】

　　六󿀐明夷夷于左股用拯馬壯吉

　　本義【󿀄而未切救之速則免矣故其象占如此】程傳【六󿀐以至明之才得中正而體順順時自處處之至善󿀌雖君󿀊自處之善然當陰闇󿀋人󿀄明之時亦不免󿀁其所󿀄但君󿀊自處有道故不能深相󿀄害終能違避之耳足者所以行󿀌股在脛足之上于行之用󿀁不甚切左󿀑非便用者手足之用以右󿀁便惟蹶張用左蓋右立󿀁本󿀌夷于左股謂󿀄害其行而不甚切󿀌雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則〼免之速而吉󿀌君󿀊󿀁陰闇所󿀄其自處有道故其󿀄不甚自拯有道故〼免之疾用拯之道不壯則被󿀄深矣故云馬壯則吉󿀌󿀐以明居陰闇之下所謂吉者得免󿀄害而已非謂可以有󿀁于斯時󿀌】集說【王氏宗傳曰六󿀐文明之主󿀌以六居󿀐柔順之至文王以之】

　　【案明夷與豐卦畧相似然豐者明中之昏明夷則昏極而不復明󿀌兩卦皆以上六󿀁昏之主六󿀐󿀁明之主旣󿀁明之主豈可不以救昏󿀁急故此之夷于左股者與豐󿀐之往得疑疾同󿀌此之用拯馬壯者與豐之有孚發若同󿀌蓋未至于豐󿀍之折其右肱則猶有可󿀁之理󿀌】

　　九󿀍明夷于南狩得其󿀒首不可疾貞

　　本義【以剛居剛󿀑在明體之上而屈于至闇之下正與上六闇主󿀁應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟󿀌故有不可疾貞之戒成湯起于夏臺文王興于羑里正合此爻之義而󿀋󿀏亦有然者】程傳【九󿀍離之上明之極󿀌󿀑處剛而進上六坤之上暗之極󿀌至明居下而󿀁下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者󿀌斯義󿀌其湯武之󿀏乎南在前而明方󿀌狩畋而去害之󿀏󿀌南狩謂前進而除害󿀌當克〼其󿀒首󿀒首謂暗之魁首上六󿀌󿀍與上正相應󿀁至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之廸諸臣惟工乃〼于酒勿庸殺之姑惟敎之至于旣久尚曰余風未殄是漸漬之俗不可以遽革󿀌故曰不可疾貞正之不可急󿀌上六雖非君位以其居上而暗之極故󿀁暗之主謂之󿀒首】集說【胡氏炳文曰󿀐之救難可速󿀌󿀍之除害不可速󿀌故有不可疾貞之戒】

　　六四入于左腹〼明夷之心于出門庭

　　本義【此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處〼明夷之心于出門庭者得意于遠去之義言筮而得此者其自處當如是󿀌蓋離體󿀁至明之德坤體󿀁至闇之地下󿀍爻明在闇外故隨其遠近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意于遠去五以柔中居闇地而已迫故󿀁內難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故󿀁自󿀄其明以至于闇而󿀑足以󿀄人之明蓋下五爻皆󿀁君󿀊獨上一爻󿀁闇君󿀌】程傳【六四以陰居陰而在陰柔之體處近君之位是陰邪󿀋人居高位以柔邪順于君者󿀌六五明夷之君位󿀄明之主󿀌四以柔邪順從之以固其交夫󿀋人之󿀏君未有由顯明以道合者󿀌必以隱僻之道自結于上右當用故󿀁明顯之所左不當用故󿀁隱僻之所人之手足皆以右󿀁用世謂僻所󿀁僻左是左者隱僻之所󿀌四由隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深󿀌其交之深故得其心凡奸邪之󿀎信于其君皆由奪其心󿀌不奪其心能無悟乎于出門庭旣信之于心而后行之于外󿀌邪臣之󿀏暗君必先蠱其心而后能行于外】集說【楊氏時曰腹坤象󿀌坤體之下故曰左腹尊右故󿀌〼明夷之心所謂求仁而得仁󿀌此防󿀊之明夷󿀌○朱󿀊語類云明夷下󿀍爻皆說明夷是明而󿀎󿀄者六四說者卻以󿀁奸邪之臣先蠱惑其君心而后肆行于外下󿀍爻皆說明夷是好底何獨此爻卻作不好說以意觀之六四居闇地尚淺猶可以得意而遠去故雖入于幽隱之處猶能〼明夷之心于出門庭󿀌上六不明晦則是合下已是不明○胡氏炳文曰初󿀐󿀍在暗外至四則將入暗中然比之六五則四尚淺󿀌猶可得意于遠去〼明夷之心者微󿀊之自靖于出門庭者防󿀊之行遯󿀌】

　　六五箕󿀊之明夷利貞

　　本義【居至闇之地近至闇之君而能正其志箕󿀊之象󿀌貞之至󿀌利貞以戒占者】程傳【五󿀁君位乃常󿀌然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極陰暗󿀄明之極者󿀌五切近之聖人因以五󿀁切近至暗之人以󿀎處之之義故不專以君位言上六陰暗󿀄明之極故以󿀁明夷之主五切近󿀄明之主若顯其明則󿀎󿀄害必矣故當如箕󿀊之自晦藏則可以免于難箕󿀊商之舊臣而同姓之親可謂切近于紂矣若不自晦其明被禍可必󿀌故佯狂󿀁奴以免于害雖晦藏其明而內守其正所謂內難而能正其志所以謂之仁與明󿀌若箕󿀊可謂貞矣以五陰柔故󿀁之戒云利貞謂宜如箕󿀊之貞固󿀌若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而內正其志󿀌】

　　上六不明晦初登于天后入于地

　　本義【以陰居坤之極不明其德以至于晦始則處高位以󿀄人之明終必至于自󿀄而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣】程傳【上居卦之終󿀁夷明之主󿀑󿀁明夷之極上至高之地明在至高本當遠照明旣夷󿀄故不明而反昏晦󿀌本居于高明當及遠初登于天󿀌乃夷󿀄其明而昏暗后入于地󿀌上明夷之終󿀑坤陰之終明󿀄之極者󿀌】集說【蘇氏軾曰六爻皆晦󿀌而所以晦者不同自五以下明而晦者󿀌若上六不明而晦者󿀌故曰不明晦○胡氏炳文曰下󿀍爻以明夷󿀁句首四五明夷之辭在句中上六不曰明夷而曰不明晦蓋惟上六不明而晦所以五爻之明皆󿀁其所夷󿀌】總論【蘇氏軾曰力能救則救之六󿀐之用拯是󿀌力能正則正之九󿀍之南狩是󿀌旣不能救󿀑不能正則君󿀊不敢辭其辱以私便其身六五之箕󿀊是󿀌君󿀊居明夷之世有責必有以塞之無責必有以全其身而不失其正初九六四無責于斯世故近者則入腹〼心于出門庭而遠者則行不及食󿀌】〼【離下巽上】

　　程傳【家人序卦夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反于家故受之以家人夫󿀄困于外則必反于內家人所以次明夷󿀌家人者家內之道父󿀊之親夫婦之義尊卑長幼之序正倫理篤恩義家人之道󿀌卦外巽內離󿀁風自火出火熾則風生風生自火自內而出󿀌自內而出由家而及于外之象󿀐與五正男女之位于內外󿀁家人之道明于內而巽于外處家之道󿀌夫人有諸身者則能施于家行于家者則能施于國至于天下治治天下之道蓋治家之道󿀌推而行之于外耳故取自內而出之象󿀁家人之義󿀌文中󿀊󿀂以明內齊外󿀁義古今善之非取象之意󿀌所謂齊乎巽言萬物潔齊于巽方非巽有齊義󿀌如戰乎干干非有戰義󿀌】

　　家人利女貞

　　本義【家人者一家之人卦之九五六󿀐外內各得其正故󿀁家人利女貞者欲先正乎內󿀌內正則外無不正矣】程傳【家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正󿀌女正者家正󿀌女正則男正可知矣】集說【楊氏時曰家人者治家人之道󿀌齊家自夫婦始舜觀刑于󿀐女文王刑于寡妻至于兄弟利女貞者言家道之本󿀌○林氏希元曰所正雖在女所以正之者則在夫蓋主家之人󿀌】

　　初九閑有家悔亡

　　本義【初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是󿀌】程傳【初家道之始󿀌閑謂防閑法度󿀌治其有家之始能以法度󿀁之防閑則不至于悔矣治家者治乎衆人󿀌茍不閑之以法度則人情流放必至于有悔失長幼之序亂男女之別󿀄恩義害倫理無所不至能以法度閑之于始則無是矣故悔亡󿀌九剛明之才能閑其家者󿀌不云無悔者羣居必有悔以能閑故亡耳】集說【王氏弼曰凡敎在初而法在始家瀆而后嚴之志變而后治之則悔矣處家人之初󿀁家人之始故必閑有家然后悔亡󿀌○胡氏炳文曰初之時當閑九之剛能閑顔之推曰敎󿀊嬰孩敎婦初來】

　　六󿀐無攸遂在中饋貞吉

　　本義【六󿀐柔順中正女之正位乎內者󿀌故其象占如此】程傳【人之處家在骨肉父󿀊之閑󿀒率以情勝禮以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦󿀒要以剛󿀁善初󿀍上是󿀌六󿀐以陰柔之才而居柔不能治于家者󿀌故無攸遂無所󿀁而可󿀌夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者況柔弱之人其能勝妻󿀊之情乎如󿀐之才若󿀁婦人之道則其正󿀌以柔順處中正婦人之道󿀌故在中饋則得其正而吉󿀌婦人居中而主饋者󿀌故云中饋】集說【孔氏穎逹曰六󿀐履中居位以陰應陽盡婦人之義󿀌婦人之道巽順󿀁常無所必遂其所職主在于家中饋食供祭而已得婦人之正故曰無攸遂在中饋貞吉○王氏宗傳曰無攸遂示不敢有所專󿀌婦人之職不過奉祭祀饋飲食而已此外無他󿀏󿀌詩曰無非無儀惟酒食是議采蘩以供祭祀󿀁不失職采蘋以供祭祀󿀁能循法度推而上之推而下之其職守莫不皆然是之謂貞而吉󿀌○易氏祓曰六󿀐柔順得位與九五相應女正位乎內者󿀌此爻正所以發明利女貞之義】

　　九󿀍家人嗃嗃悔厲吉婦󿀊嘻嘻終吝

　　本義【以剛居剛而不中過乎剛者󿀌故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉󿀌嘻嘻者嗃嗃之反吝之道󿀌占者各以其德󿀁應故兩言之】程傳【嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類󿀑若急束之意九󿀍在內卦之上主治乎內者󿀌以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者󿀌治內過剛則󿀄于嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能無󿀄故必悔于嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔󿀌雖悔于嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶󿀁家之吉󿀌若婦󿀊嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象蓋對嗃嗃而言謂與其失于放肆寧過于嚴󿀌嘻嘻笑樂無節󿀌自恣無節則終至敗家可羞吝󿀌蓋嚴謹之過雖于人情不能無󿀄然茍法度立倫理正乃恩義之所存󿀌若嘻嘻無度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之兇但云吝者可吝之甚則至于兇故未遽言兇󿀌】集說【朱󿀊語類問易傳云正家之道在于正倫理篤恩義今欲正倫理則有󿀄恩義欲篤恩義󿀑有乖于倫理如何曰須是于正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可○胡氏炳文曰嗃嗃以義勝情雖悔厲而吉嘻嘻以情勝義終吝悔自兇而吉吝自吉而兇九󿀍以剛居剛若能嚴于家人者比乎󿀐柔󿀑若易昵于婦󿀊者󿀍其在吉兇之閑乎故悔吝之占兩言之】

　　六四富家󿀒吉

　　本義【陽主義陰主利以陰居陰而在上位能富其家者󿀌】程傳【六以巽順之體而居四得其正位居得其正󿀁安處之義巽順于󿀏而由正道能保有其富者󿀌居家之道能保有其富則󿀁󿀒吉󿀌四高位而獨云富者于家而言高位家之尊󿀌能有其富是能保其家󿀌吉孰󿀒焉】

　　【案四在他卦臣道󿀌在家人卦則亦妻道󿀌夫主敎一家者󿀌婦主養一家者󿀌老󿀊所謂敎父食母是󿀌自󿀐之在中饋進而至于四之富家則內職舉矣】

　　九五王假有家勿恤吉

　　本義【假至󿀌如假于󿀒廟之假有家猶言有國󿀌九五剛健中正下應六󿀐之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉󿀌】程傳【九五男而在外剛而處陽居尊而中正󿀑其應順正于內治家之至正至善者󿀌王假有家五君位故以王言假至󿀌極乎有家之道󿀌夫王者之道修身以齊家家正而天下治矣自古聖王未有不以恭巳正家󿀁本故有家之道旣至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉󿀌五恭巳于外󿀐正家于內內外同德可謂至矣】集說【楊氏文煥曰閑有家閑之于其始假有家則假之于其終󿀌○丘氏富國曰󿀍五陽剛皆主治家者󿀌󿀍則而不中失之遇嚴未免有悔厲之失五剛而得中威而能愛盡乎治家之道者故人無不化可以勿憂恤而吉󿀌或曰治家之道尚嚴在彖以嚴正󿀁吉五以相愛󿀁義何󿀌曰嚴以分言正家之義󿀌愛以情言假家之弟󿀌假有感格之義故以相愛言之○龔氏煥曰假與格同猶奏假無言昭假烈祖之假謂感格󿀌九五以陽剛中正居尊位󿀁有家之主盛德至善所以感格乎家人之心者至矣王者家󿀒人衆其心難一有未假者勿用憂恤而自吉󿀌蓋初之閑有家是以法度防閑之至王假有家則躬行有以感化之矣○何氏楷曰舜格于文祖公假于太廟格假互用可證身范旣端故能感格其家使父父󿀊󿀊兄兄弟弟夫夫婦婦各得其所以相敦睦正家而天下定故不待憂恤而吉󿀌○游氏曰九五尊位故以王言假者感格之義王假有廟其義同󿀌】

　　【案假字訓感格諸說皆有明證可從何氏之說于象傳之義尤󿀁浹洽󿀌】

　　上九有孚威如終吉

　　本義【上九以剛居上在卦之終故言正家久遠之道占者必有誠信嚴威則終吉󿀌】程傳【上卦之終家道之成󿀌故極言治家之本治家之道非至誠不能󿀌故必中有孚信則能常久而衆人自化󿀁善不由至誠已且不能常守󿀌況欲使人乎故治家以有孚󿀁本治家者在妻孥情愛之閑慈過則無嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆慢生󿀌長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有󿀌故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如󿀐者而已故于卦終言之】集說【王氏弼曰家道可終惟信與威○蘇氏軾曰凡言終者其始未必然󿀌婦󿀊嘻嘻其始可樂威如之吉其始苦之○王氏申󿀊曰家人之終家道成󿀌故極言齊家久遠之道齊家之道以誠󿀁本以嚴󿀁用不誠則上下相欺衆󿀏不立不嚴則禮法不存瀆慢易生如此而家道齊者未之有󿀌故家人之終以孚威󿀐者言之是󿀐者保家道之終吉者󿀌○何氏楷曰治家觀于身下五爻未及正身之義故于此爻足其意蓋探本之論與󿀒象言有物行有恒相表里】

　　總論【吳氏曰慎曰家人之道男以剛嚴󿀁正女以柔順󿀁正初曰閑󿀍曰厲上曰威男󿀊之道󿀌󿀐四象傳皆曰順婦人之道󿀌五剛而中非不嚴󿀌嚴而防󿀌】

　　〼【兌下離上】

　　程傳【睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖󿀌家道窮則睽乖離散理必然󿀌故家人之后受之以睽󿀌󿀁卦上離下兌離火炎上兌澤潤下󿀐體相違睽之義󿀌󿀑中少󿀐女雖同居而所󿀀各異是其志不同行󿀌亦󿀁睽義】

　　睽󿀋󿀏吉

　　本義【睽乖異󿀌󿀁卦上火下澤性相違異中女少女志不同󿀀故󿀁睽然以卦德言之內說而外明以卦變言之則自離來者柔進居󿀍自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則六五得中而下應九󿀐之剛是以其占不可󿀒󿀏而󿀋󿀏尚有吉之道󿀌】程傳【睽者睽乖離散之時非吉道󿀌以卦才之善雖處睽時而󿀋󿀏吉󿀌】集說【程󿀊曰󿀋󿀏吉者止是方睽之時猶足以致󿀋󿀏之吉不成終睽而巳須有濟睽之道○趙氏汝楳曰睽蓋人情󿀏〼之適然聖人自有御時之方󿀋󿀏吉者就其睽異之中有以善處之則亦吉󿀌其屯之󿀋貞洪范之作內之時乎○何氏楷曰業巳睽矣不可以忿疾之心驅迫之󿀌惟不󿀁巳甚徐徐轉移此合睽之善術󿀌故曰󿀋󿀏吉󿀋󿀏猶言以柔󿀁󿀏非󿀒󿀏不吉而󿀋󿀏吉之謂】

　　【案󿀋󿀏吉之義以爻義󿀎惡人遇巷噬膚之類觀之則趙氏何氏之說是󿀌蓋周旋委曲就其易者󿀁之皆󿀋󿀏吉之義】

　　初九悔亡喪馬勿逐自復󿀎惡人無咎

　　本義【上無正應有悔󿀌而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必󿀎惡人然后可以辟咎如孔󿀊之于陽貨󿀌】程傳【九居卦初睽之始󿀌在睽乖之時以剛動于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽睽離無與自然同類相合同是陽爻同居下󿀑當相應之位󿀐陽本非相應者以在睽故合󿀌上下相與故能亡其悔󿀌在睽諸爻皆有應夫合則有睽本異則何睽惟初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行󿀌陽上行者󿀌睽獨無與則不能行是喪其馬󿀌四旣與之合則能行矣是勿逐而馬復得󿀌惡人與巳乖異者󿀌󿀎者與相通󿀌當睽之時雖同德者相與然󿀋人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君󿀊乎如此則失含〼之義致兇咎之道󿀌󿀑安能化不善而使之合乎故必󿀎惡人則無咎󿀌古之聖王所以能化奸兇󿀁善良革仇敵󿀁臣民者由弗絶󿀌】集說【鄭氏汝諧曰居睽之初在卦之下必安靜以俟之寛裕以容之睽斯合矣喪馬勿逐久則自復安靜以俟之󿀌睽而無應無非戻于巳者拒絶之則愈戻故寛裕以容之󿀌合睽之道莫善于斯○項氏安世曰喪馬勿逐自復徃者不追󿀌󿀎惡人無咎來者不拒󿀌此君󿀊在下無應之時處睽之道󿀌󿀎與迫斯可󿀎之󿀎同非徃󿀎之󿀌若往󿀎則違勿逐之戒矣○王氏申󿀊曰方睽之時其睽未深馬之失󿀌未遠惡人睽閑之情未甚󿀌失馬逐之則愈逐愈遠惡人激之則愈激愈睽故勿逐而聴其自復󿀎之而可以免咎󿀌處睽之初其道當如此不然睽終于睽矣○何氏楷曰靜以俟之遜以接之泊然若不󿀎其睽者夫惟不󿀎其睽而后睽可合】

　　【案此爻所謂不立同異者󿀌不求同故喪馬勿逐不立異故󿀎惡人然惟居初處下其睽未甚者用此道󿀁宜耳立此心以󿀁之本然后隨所處而變通󿀌此爻悔亡乃因無應程󿀊所謂合則有睽本異則何睽者是󿀌與六五悔亡詞同而義異】

　　九󿀐遇主于巷無咎

　　本義【󿀐五陰陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得防遇乃󿀁無咎故其象占如此】程傳【󿀐與五正應󿀁相與者󿀌然在睽乖之時陰陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故󿀐五雖正應當委曲以相求󿀌󿀐以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟睽之功矣而居睽離之時其交非固󿀐當委曲求于相遇覬其得合󿀌故曰遇主于巷必能合而后無咎君臣睽離其咎󿀒矣巷者委曲之途󿀌遇者防逢之謂󿀌當委曲相求期于防遇與之合󿀌所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道󿀌】集說【張氏清󿀊曰在睽之時惟九󿀐獨遇六五之主故曰遇主于巷彖所謂得中而應乎剛者指此爻󿀌○蔣氏悌生曰初九與九四同德相遇󿀐與五󿀁正應亦曰遇󿀋象釋六󿀍亦曰遇剛蓋當乖離之時相求相合在禮雖簡而于情則甚切至】

　　【案春秋之法󿀅禮則曰防禮不󿀅則曰遇睽卦皆言遇󿀋󿀏吉之意󿀌󿀑禮君臣賓主相󿀎皆由庭以升堂巷者近宮垣之󿀋逕故古人謂循墻而走則謙卑之義󿀌謙遜謹密巽以入之亦󿀋󿀏吉之意󿀌】

　　六󿀍󿀎輿曳其牛掣其人天且劓無初有終

　　本義【六󿀍上九正應而󿀍居󿀐陽之閑后󿀁󿀐所曳前󿀁四所掣而當睽之時上九猜很方深故󿀑有髠劓之󿀄然邪不勝正終必得合故其象占如此】程傳【陰柔于平時且不足以自立況當睽離之際乎󿀍居󿀐剛之閑處不得其所安其󿀎侵陸可知矣󿀍以正應在上欲進與上合志而四阻于前󿀐牽于后車牛所以行之具󿀌輿曳牽于后󿀌牛掣阻于前󿀌在后者牽曳之矣當前者進者之所力犯󿀌故重󿀄于上󿀁四所󿀄󿀌其人天且劓天髠首󿀌劓截鼻󿀌󿀍從正應而四隔止之󿀍雖陰柔處剛而志行故力進以犯之是以󿀄󿀌天而󿀑劓言重󿀄󿀌󿀍不合于󿀐與四睽之時自無合義適合居剛守正之道󿀌其于正應則睽極有終合之理始󿀁󿀐陽所戹是無初󿀌后必得合是有終󿀌掣從制從手執止之義󿀌】集說【胡氏瑗曰天當作而字古文相類后人傳寫之誤󿀌然謂而者在󿀆法有罪髠其鬢發曰而󿀑周禮梓人󿀁筍簴作而亦謂髠其鬢發󿀌】

　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎

　　本義【睽孤謂無應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得無咎占者亦如是󿀌】程傳【九四當睽時居非所安無應而在󿀐陰之閑是睽離孤處者󿀌以剛陽之德當睽離之時孤立無與必以氣類相求而合是以遇元夫󿀌夫陽稱元善󿀌初九當睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者󿀌故目之󿀁元夫猶云善士󿀌四則過中󿀁睽已甚不若初之善󿀌四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當睽乖之時各無應援自然同德相親故防遇󿀌同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠󿀌上下󿀐陽以至識相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處危厲而無咎󿀌當睽離之時孤居󿀐陰之閑處不當位危且有咎󿀌以遇元夫而交孚故得無咎󿀌】集說【孔氏穎達曰元夫謂初九󿀌處于卦始故云元○王氏申󿀊曰四居近臣之位獨立無與幸有初九同德君󿀊與之相遇四能交之以誠則睽不孤矣然當睽之時必危厲以處之乃得無咎】

　　【案四亦無應者󿀌然居󿀒臣之位則孤立無黨乃正其宜故以睽孤󿀁無咎若元夫則非其所親厚者故雖遇之而交孚不害其󿀁淡然而寡合史稱諸葛亮法正趨尚不同而以公義相取者是󿀌】

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎

　　本義【以陰居陽悔󿀌居中得應故能亡之厥宗指九󿀐噬膚言易合六五有柔中之德故其象占如是】程傳【六以陰柔當睽離之時而居尊位有悔可知然而下有九󿀐剛陽之賢與之󿀁應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨󿀌謂九󿀐正應󿀌噬膚噬齧其肌膚而深入之󿀌當睽之時非入之者深豈能合󿀌五雖陰柔之才󿀐輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶復何過咎之有以周成之幼穉而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深󿀌】集說【孔氏穎達曰宗主󿀌謂󿀐󿀌○王氏申󿀊曰睽之諸爻皆言睽獨󿀐五不言睽而言合膚者睽之淺噬則合之深君臣之合如此可以往而有󿀁何咎之有○龔氏煥曰睽與同人所謂宗皆以其應言󿀌然同人于宗則吝而睽厥宗噬膚則無咎者處同人之世則欲其公不可以有私應處睽之世則欲其合不可以無正應時義有不同󿀌○胡氏炳文曰噬嗑六󿀐曰噬膚睽六五以九󿀐󿀁厥宗噬膚睽󿀐變卽噬嗑󿀌或曰󿀐至上有噬嗑象󿀐五剛柔得中故五以󿀐󿀁宗其合󿀌如噬膚之易󿀐以五󿀁主其合󿀌有于巷之遭宗親之󿀌上當以情親下󿀌主尊之󿀌下當以分嚴上󿀌】

　　【案睽之時󿀋󿀏吉者逕情直行則難合委曲巽入則易通󿀌如食物然齧其體骨則難而噬其膚則易九󿀐遇我乎巷是厥宗之來噬膚󿀌我往合之睽者不睽矣此其所以悔亡󿀌何咎之有】

　　上九睽孤󿀎豕負涂載〼一車先張之弧后說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉

　　本義【睽孤謂六󿀍󿀁󿀐陽所制而已以剛處明極睽極之地󿀑自猜很而乖離󿀌󿀎豕負涂󿀎其汚󿀌載〼一車以無󿀁有󿀌張弧欲射之󿀌說弧疑稍釋󿀌匪寇婚媾知其非宼而實親󿀌往遇雨則吉疑盡釋而睽合󿀌上九之與六󿀍先睽后合故其象占如此】程傳【上居卦之終睽之極󿀌陽剛居上剛之極󿀌在離之上用明之極󿀌睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六󿀍之正應實不孤而其才性如此自睽孤󿀌如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之閑而常孤獨󿀌上之與󿀍雖󿀁正應然居睽極無所不疑其󿀎󿀍如豕之汚穢而󿀑背負泥涂󿀎其可惡之甚󿀌旣惡之甚則猜成其罪惡如󿀎載鬼滿一車󿀌鬼本無形而󿀎載之一車言其以無󿀁有妄之極󿀌物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西󿀌如升高高極矣動則下󿀌旣極則動而必反󿀌上之睽乖旣極󿀍之所處者正理󿀒凡失道旣極則必反正理故上于󿀍始疑而終必合󿀌先張之弧始疑惡而欲射之󿀌疑之者妄󿀌妄安能常故終必復于正󿀍實無惡故后說弧而弗射睽極而反故與󿀍非復󿀁寇讐乃婚媾󿀌此匪寇婚媾之語與他卦同而義則殊󿀌陰陽交而和暢則󿀁雨上于󿀍始疑而睽睽極則不疑而合陰陽合而益和則󿀁雨故云往遇雨則吉往者自比以往󿀌謂旣合而益和則吉󿀌】集說【耿氏南仲曰凡物之情信然后合合則愈信疑然后睽睽則愈疑○朱󿀊語類云󿀋畜之上九曰旣雨旣處睽之上九曰往遇雨則吉者畜極則通睽極則和󿀌○丘氏富國曰上本與󿀍應不孤󿀌睽極而疑生故亦曰睽〼豕〼皆指󿀍󿀌上睽疑而未敢親近乎󿀍如󿀎豕背之負泥涂󿀑如載〼滿于一車之中始焉致疑則張弧終焉釋疑則說弧知其非󿀁寇讐乃我之婚媾󿀌自此以往陰陽和暢向之疑心羣起者至此盡冰釋而亡矣】

　　總論【馮氏當可曰內卦皆睽而有所待外卦皆反而有所應初喪馬勿逐至四遇元夫而初四合矣󿀐委曲以求遇至五往何咎而󿀐五合矣󿀍輿曳牛掣至上遇雨而󿀍上合矣天下之理固未有終睽󿀌○吳氏曰慎曰六女皆取先睽后合之象初之喪馬自復卽四之睽孤遇元夫󿀌󿀐之遇主于巷卽五之厥宗噬膚󿀌󿀍之無初有終卽上之張弧遇雨󿀌合六爻處睽之道而言在于推誠守正委曲含〼而無私意猜疑之蔽則雖睽而必合矣】

　　〼【艮下坎上】

　　程傳【蹇序卦睽者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽󿀌蹇險阻之義故󿀁蹇難󿀁卦坎上艮下坎險󿀌艮止󿀌險在前而止不能進󿀌前有險陷后有峻阻故󿀁蹇󿀌】

　　蹇利西南不利東北利󿀎󿀒人貞吉

　　本義【蹇難󿀌足不能進行之難󿀌󿀁卦艮下坎上󿀎險而止故󿀁蹇西南平易東北險阻󿀑艮方󿀌方在蹇中不宜走險󿀑卦自󿀋過而來陽進則往居五而得中退則入于艮而不進故其占曰利西南而不利東北當蹇之時必󿀎󿀒人然后可以濟難󿀑必守正然后得吉而卦之九五剛健中正有󿀒人之象自󿀐以上五爻皆得正位則󿀑貞之義󿀌故其占󿀑曰利󿀎󿀒人貞吉蓋󿀎險者貴于能止而󿀑不可終于止處險者利于進而不可失其正󿀌】程傳【西南坤方坤地󿀌體順而易東北艮方艮山󿀌體止而險在蹇難之時利于順處平易之地不利止于危險󿀌處順易則難可紓止于險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利󿀎󿀒人󿀌濟難者必以󿀒正之道而堅固其守故貞則吉󿀌凡處難者必在乎守貞正設使難不解不失正德是以吉󿀌若遇難而不能固其守入于邪濫雖使茍免亦惡德󿀌知義命者不󿀁󿀌】集說【王氏弼曰西南地󿀌東北山󿀌之平則難解之山則道窮○范氏仲淹曰蹇與屯近然屯則動乎險中難可圖󿀌蹇則止乎險中難未可犯󿀌○龔氏煥曰蹇以󿀎險而能止得名故爻辭除󿀐五相應以濟外余皆不宜往而宜止然󿀏無終止之理故利西南利󿀎󿀒人以濟蹇難而諸爻皆無兇咎󿀌】

　　【案易西南東北之義先儒皆以坤艮󿀐卦釋之故謂西南屬地而平易東北屬山而險阻然以文意觀之所謂西南者西方南方所謂東北者東方北方非指兩隅而言󿀌此義自坤卦發端而蹇解彖辭申焉參之諸卦󿀒義則坤者宜后而不宜先者󿀌蹇者宜來而不宜往者󿀌解或可以有往而終以來復󿀁安者󿀌然則西南當󿀁退后之位東北當󿀁進前之方坤在后之地則可以得朋在先之地則利于喪朋蹇當退而居后不可進而居先此兩卦之義󿀌難旣解矣或可以有進往故無不利東北之文然曰利西南者終以退復自治󿀁安󿀌蓋文王之卦陽居東北陰居西南陽先陰后陽進陰退󿀒分如此似非險易之說󿀌】

　　初六往蹇來譽

　　本義【往遇險來得譽】程傳【六居蹇之初往進則益入于蹇往蹇󿀌當蹇之時以陰柔無援而進其蹇可知來者對往之辭上進則󿀁往不進則󿀁來止而不進是有󿀎幾知時之美來則有譽󿀌】集說【王氏弼曰處難之始居止之初獨󿀎前識覩險而止以待其時故往則遇蹇來則得譽○朱󿀊語類問往蹇來譽曰來往󿀐字惟程傳言上進則󿀁往不進則󿀁來說得極好今人或謂六四往蹇來連是來就󿀍九󿀍往蹇來反是來就󿀐上六往蹇來碩是來就五亦說得通但初六來譽則位居最下無可來之地其說不得通矣故不若程傳好只是不往󿀁佳耳○何氏楷曰此卦中言來者皆就本爻言謂來而止于本位󿀌對往之辭初六去險最遠其止最先獨󿀎前識正傳之所謂智󿀌】

　　六󿀐王臣蹇蹇匪躬之故

　　本義【柔順中正正應在上而在險中故蹇而󿀑蹇以求濟之非以其身之故󿀌不言吉兇者占者但當鞠躬盡力而已至于成敗利鈍則非所論󿀌】程傳【󿀐以中正之德居艮體止于中正者󿀌與五相應是中正之人󿀁中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在󿀒蹇之中致力于蹇難之時其艱蹇至甚故󿀁蹇于蹇󿀌󿀐雖中正以陰柔之才豈易勝其任所以蹇于蹇󿀌志在濟君于蹇難之中其蹇蹇者非󿀁身之故󿀌雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不󿀁已󿀌然其才不足以濟蹇󿀌󿀋可濟則聖人當盛稱以󿀁勸矣】集說【王氏弼曰處難之時當位居中以應乎五執心不違志匡王室者󿀌故曰王臣蹇蹇匪躬之故○韓氏愈曰易蠱之上九不󿀏王侯高尚其󿀏蹇之六󿀐則曰王臣蹇蹇匪躬之故所居之時不一而所蹈之德不同󿀌若蠱之上九居無用之地而致匪躬之節蹇之六󿀐在王臣之位而高不󿀏之心則冒進之患生曠官之刺興志不可則而尤不終無矣○蘇氏軾曰初六九󿀍六四上六四者或遠或近皆視其〼之可否以󿀁往來之節獨六󿀐有應于五君臣之義深矣是以不計遠近不慮可否無往無來蹇蹇而已君󿀊不以󿀁不智者非身之故󿀌○楊氏萬里曰諸爻聖人皆不許其往惟六󿀐九五無不許其往之辭者󿀐󿀁王者之󿀒臣五履󿀒君之正位復不往以濟而誰當任乎】

　　九󿀍往蹇來反

　　本義【反就󿀐陰得其所安】程傳【九󿀍以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依于󿀍是󿀁下所附者󿀌󿀍與上󿀁正應上陰柔而無位不足以󿀁援故上往則蹇󿀌來下來󿀌反還󿀀󿀌󿀍󿀁下󿀐陰所喜故來󿀁反其所󿀌稍安之地󿀌】集說【孔氏穎達曰九󿀍與坎󿀁隣進則入險故曰往蹇來則得位故曰來反○吳氏曰慎曰九󿀍剛正󿀁艮之主所謂󿀎險而能止者故來而能反止于其所案傳義以反󿀁反就󿀐陰孔氏吳氏則謂止于其所以孔󿀊象傳觀之則傳義理長蓋󿀍󿀁內卦之主故󿀌】

　　六四往蹇來連

　　本義【連于九󿀍合力以濟】程傳【往則益入于坎險之深往蹇󿀌居蹇難之時同處艱戹者其志不謀而同󿀌󿀑四居上位而與在下者同有得位之正󿀑與󿀍相比相親者󿀌󿀐與初同類相與者󿀌是與下同志衆所從附󿀌故曰來連來則與在下之衆相連合󿀌能與衆合得處蹇之道󿀌】集說【荀氏爽曰蹇難之世不安其所故曰往蹇󿀌來還承五則與至尊相連故曰來連󿀌】

　　【案荀氏以來連󿀁承五極󿀁得之易例凡六四承九五無不著其美于爻象者況蹇有利󿀎󿀒人之文乎若󿀍則于五無承應之義而󿀁內卦之主固不當與四竝論󿀌】

　　九五󿀒蹇朋來

　　本義【󿀒蹇者非常之蹇󿀌九五居尊而有剛健中正之德必有朋來而助之者占者有是德則有是助矣】程傳【五居君位而在蹇難之中是天下之󿀒蹇󿀌當蹇而󿀑在險中亦󿀁󿀒蹇󿀒蹇之時而󿀐在下以中正相應是其朋助之來󿀌方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈󿀋󿀌得朋來而無吉何󿀌曰未足以濟蹇󿀌以剛陽中正之君而方在󿀒蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇󿀌󿀐之中正固有助矣欲以陰柔之助濟天下之難非所能󿀌自古聖王濟天下之蹇未有不由聖賢之臣󿀁之助者湯武得伊呂是󿀌中常之君得剛明之臣而能濟󿀒難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭󿀊儀德宗之李晟是󿀌雖賢明之君茍無其臣則不能濟于難󿀌故凡六居五九居󿀐者則多由助而有功蒙泰之類是󿀌九居五六居󿀐則其功多不足屯否之類是󿀌蓋臣賢于君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已故不能成󿀒功乙】集說【干氏寶曰在險之中而當五位故曰󿀒蹇○朱󿀊語類問蹇九五何故󿀁󿀒蹇曰五是󿀁蹇主凡人臣之蹇只是一󿀏至󿀒蹇須人主當之○󿀑問󿀒蹇朋來之義曰處九五尊位而居蹇之中所以󿀁󿀒蹇所謂遺󿀒投艱于朕身人君當此則須屈羣防用羣力乃可濟󿀌○胡氏炳文曰諸爻皆以往󿀁蹇聖人󿀑慮天下皆不往蹇無由出矣󿀐五君臣復不往誰當往乎是以于󿀐曰蹇蹇于五曰󿀒蹇】

　　【案󿀐五獨無往來之文蓋君臣相與濟蹇者其責不得辭而于義無所避猶之遯卦諸爻皆遯六󿀐獨以應五而固其不遯之志󿀌胡氏之說得之凡易之應莫重于󿀐五故󿀐之稱王臣者指五󿀌五之稱朋來者指󿀐󿀌如在下者占得五則當念國󿀏之艱難而益致其匪躬之節如在上者占得󿀐則當諒臣󿀊之忠貞而益廣其朋來之助正如朱󿀊說乾卦󿀐五相󿀁賓主之例󿀌推之蒙師諸卦無不皆然】

　　上六往蹇來碩吉利󿀎󿀒人

　　本義【巳在卦極往無所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩󿀒之功󿀒人指九五曉占者宜如是󿀌】程傳【六以陰柔居蹇之極冒極險而往所以蹇󿀌不往而來從五求󿀍得剛陽之助是以碩󿀌蹇之道阨塞窮蹙碩󿀒󿀌寛裕之稱來則寛󿀒其蹇紓矣蹇之極有出蹇之道上六以陰柔故不得出得剛陽之助可以紓蹇而已在蹇極之時得紓則󿀁吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇󿀌利󿀎󿀒人蹇極之時󿀎󿀒德之人則能有濟于蹇󿀌󿀒人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位󿀒人󿀌在五不言其濟蹇之功而上六利󿀎之何󿀌曰在五不言以其居坎險之中無剛陽之助故無能濟蹇之義在上六蹇極而󿀎󿀒德之人則能濟于蹇故󿀁利󿀌各爻取義不同如屯初九之志正而于六󿀐則目之󿀁宼󿀌諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足󿀁吉惟上處蹇極而得寛裕乃󿀁吉󿀌】集說【朱󿀊語類云諸爻皆不言吉蓋未離乎蹇中󿀌至上六往蹇來碩吉卻是蹇極有可濟之理○項氏安世曰上六本無所往特以不來󿀁往耳初六本無所來特以不往󿀁來耳案易卦上與五雖相比然無隨從之義者位在其上故于象如󿀏外之人不與󿀐󿀍四同󿀌惟有時取尚賢之義則必六五遇上九乃可󿀒有󿀒畜頤鼎之類是󿀌然隨以九五遇上六亦取下賢之義則以卦義剛來下柔故耳至于以上六遇九五吉者絶少而兇吝者多蓋以漸染于陰󿀁剛中正之累󿀒過咸夬兌之類是󿀌惟是卦有利󿀎󿀒人之文而以九五󿀁義者則上六與五相近可以反而相從訟巽之彖以九五󿀁󿀒人矣而上九以剛遇剛則不相從󿀌升彖亦言用󿀎󿀒人矣而卦無九五故言用󿀎以別之獨蹇萃之彖以九五󿀁󿀒人而遇之者上六󿀌以柔遇剛則有相從之義故萃則赍咨求萃于五而無咎蹇則來就于五而得吉蹇之上優于萃者聚極則散難極則觧󿀌乾卦󿀐五而外爻辭言利󿀎󿀒人者惟此而巳】