〼【巽下艮上】 易卦
易 泰〼【初往上來】
【易】 損〼【初往來】 恒〼【四往上來】
【虞翻以隨否上之初剛來下柔以蠱泰初之上剛上柔下皆推易之法】
蠱元亨利渉川先甲日后甲日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治利涉川往有先甲日后甲日終則有始天行
蠱壞器不用則壞【春秋傳曰皿蟲蠱】人不則亦壞【說文曰蠱盧氏曰不尚傳云乃命五史以五帝之蠱以太古之時無無】夫以內巽之行而復外艮以止之宜其壞然而亨者豈非以其蠱哉不則蠱而蠱必有誠能其所不則治亂之功勇于治治雖坎在前【自一至五坎】而震互于巽【自至五互震】雷旣動【謂震】而風自行【謂巽】川之涉有何勿利特貴及時彼夫巽與止而猶可以者所賴有震動之時在故震木甲【震東方卦屬甲木】而甲干始【甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十干以甲首】凡天時所周將有所終則必有所始今已得始甲則凡先乎此后乎此而皆得以甲周之所謂終則有始者雖曰干有十數而前后曆七日而十已周葢先甲辛金壬癸水【西方庚辛金北方壬癸水】后甲乙木丙丁火【東方甲乙木南方丙丁火】合木火金水而四時悉【東南西北卽春夏秋冬】所不用者獨戊已耳故夏傳曰先甲日者辛壬癸后甲日者乙丙丁夫第言辛壬癸乙丙丁而不言戊已則明以戊已不用矣葢戊已屬土分王于八干【土分王四季】而所行特遲言震甲者必去之【先甲后甲說各不同馬融謂甲在東方艮在東北先甲巽在西北后甲其于艮巽則合矣然與日無涉鄭〼謂令甲之首必先令日后令日以示取信且前用辛取更新之義后用丁取丁寧之義則與卦彖取義無與若虞氏易謂下卦變干前甲上卦變干后甲甲者干則純取變動全無定準且何以日胡氏謂先天甲在東之離由甲逆數離震坤位艮先甲日由甲順數離兌干位巽后甲日則與繋詞及坤卦方位不合且徒協艮巽亦無義至蘇傳謂陽生于盡于已先甲戌申陽極生陰之時陰生于午迄于亥后甲午辰寅陰極生陽之時則反陰生午反陽生戌申反陽盛辰寅反陰盛尤謬若武冬至立泰畤于甘泉詔曰先甲日后甲日朕甚念年嵗未咸登飭躬齋戒丁酉拜況于郊則以此當日之齋斷節取義與易理不同】若是者何夫蠱自泰來者以泰之初剛而升上剛自恒來者以恒之上柔而降四柔則是剛使上而柔使下且自損來者損內卦本兌而今改巽損外止可脫而今加以順是向之說而止者今巽而止【朱本義亦注卦所自來謂此卦一自賁來一自井來一自旣濟來則凡卦可來不勝舉矣若程傳亦及此謂自泰變來以干之初九上而上九坤之上六下而初六此是卓然但知自泰不知恒損終是偶然及與本義一多一少正其有而未達處然則推演之言其早所許久矣】然第患不耳茍能則治亂之功勇于治治雖以治天下可矣而況于涉川葢涉川之往貴有自甲至癸終而復始所者急夫人盡則天行亦按秦伯伐晉之筮詳左傳少時讀其文而不得其解嘆易義已亡聖所傳之防茫然不曉卽周相距曾無防時而周史占法至盡失縦或晉唐諸儒偶有觸發終不得要領及聞仲氏推演之說印之聖之所傳戃怳相合因復返而觀周史之易知推易之法卽占易之法而惜當時所傳兼卦【謂兼之卦】多而專卦【謂專有遇卦】少夫兼卦則義在動變兩卦比校不全用本辭然猶有本辭可按驗者若專卦則所演所占皆是物然而不觀之所推則其義不如秦伯伐晉筮之得蠱【左傳僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰涉河侯車敗詰之對曰乃吉敗必獲晉君其繇曰千乗去去之余獲其雄狐夫狐蠱必其君蠱之貞風其悔山嵗云秋矣我落其實而取其材所以克實落材亡不敗何待敗及韓戰于韓晉侯車敗獲之以】夫蠱彖與蠱象具在卽宣聖所賛今所謂象象者其辭亦未嘗亡然而涉河之師進之勝侯車之敗雄狐之獲于卦于象于爻于辭何曾有是而印之推易則曠若發蒙若指掌剨然嗒然若霧卷若冰釋踴躍而不可已然后知周史之占宣聖之賛文周之推演掩抑數千年而今日而始暏之夫所謂涉河者何夫河者水坎凡爻之逾剛中而成坎象者卽涉川【以一剛在中卽坎】此通易之例今蠱自泰來以泰之初九越之剛而上九自損來以損之初九越之剛中而九是皆逾剛爻而成坎象所逾河之師是然而未嘗去【去卽驅謂進而敗之】夫相筮之法內我外敵以我向敵而一則以泰之初剛進上剛再則以損之初剛進剛是進之師旣已有而且一自恒來【皆卦首】以恒之四剛而進上剛陽遞進無非勁卒而皆足以制其險一曰去一曰敗向非此推易而何以有是且夫侯車何以敗夫坤者輿【說卦】泰易外卦之坤輿以艮止【泰外坤變外艮】外敵固將止敵之車矣乃震亦車【虞氏及九家易】恒易外卦之震以艮止【恒外震變外艮】夫震動木視若仰盂此車箱之象今易艮止而倒震象以覆其車【震車倒震艮】非車敗乎震侯【前】非侯車敗乎故曰千乗去言我本千乗之侯剛并進是去去而覆其車則雄狐獲矣何艮狐狼【虞氏易】艮之陽一爻卽雄狐雄狐陽狐陽狐而蠱者必其君蠱者君父之惡故曰夫狐蠱必其君此以推易占易者至于卦本辭則貞風其悔山貞巽木而悔艮土以木尅土以風落山誰曰不克此則占本辭者耳夫旣占推易占本辭推法可驗占法亦可驗葢其以專卦而聖之易者有如此【周史幾繇詞皆筮時當前斷語非古詞杜注以古太卜詞而今亡之焦贑直造易林以代繇詞妄矣】
象曰山下有風蠱君以振民育得【王畿曰風言振山言育】初六干父之蠱有考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考
夫天下之以不而致壞者豈少哉晏安之習積之有漸葢自其祖父而已然矣此其際不可不有以干之干者干蠱者【仲氏曰蠱干亦猶亂曰亂治亦曰亂不曰猶昭昭之多不多曰多】夫而豈止于一家已哉然請觀之家夫泰之以陽干是父【干父】今與上易位而成艮剛是父亡矣父亡稱考【如喪考妣離騷朕皇考皆注父死之稱上爻有宗廟之象初推而入有考象】而無如其有遺蠱此非他之蠱父之蠱夫言父則謂父不可以死乃猶幸其干之曰有矣今而后可以瞑矣故曰是考無咎者在父則有蠱而在考則無咎雖厲亦何乎故厲終吉按夏傳曰臨專故厲成其志故無咎有然【鄭〼曰改父道始雖厲而終則吉若不順而意則順】葢巽命令【說卦】父有命而承之亡則不然今曰意承亦曰吾承之以意所謂從治不從亂者此耳【志平帝元始元年廣牧女趙春病死復生自言夫之死父引京房易傳曰干父之蠱有考無咎謂年雖不改父道然亦當前人之非不則私私則其妖人死復生則亦以考死父之稱雖死亦當干蠱與此正同】
九干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道父考則所存者母父蠱母亦蠱所謂蠱矣蠱在母則當以不之所謂善可以貞乎葢以剛爻居中正之位似乎可貞然下體位巽而當互兌之始則其所以中者乃巽之中巽而悅則不可貞不可貞卽中矣此六爻皆干蠱之其所父母者本無定位夫亦隨象而名之此之母以初爻而言初與同地道如兄弟然初旣承考則當將母【唐鶴徴曰爻獨言母者對五柔而言猶晉之稱王母 仲氏曰蠱從卦所推初四上皆有對易惟五無易故五自相應則下剛上柔母似亦可通特此與初爻一陰一陽同才共道則不在應而在比矣】
九干父之蠱有悔無咎象曰干父之蠱終無咎
蠱惑【伏曼容曰蠱惑亂】爻本損澤之陰移陽風是以少女長女此則蠱之所由來【左傳秦醫和謂晉侯近女室疾如蠱在周易女惑男風落山謂之蠱杜注艮少男而悅巽之長女非匹故惑】第互震之始正干蠱者徒以四上兩陽不能相應而居坎中故有悔耳夫干蠱何咎焉
六四裕父之蠱往吝象曰裕父之蠱往未得四本震陽而移艮陰上下無應乃互于兌以兌折之終當艮止之始此不能者且夫父之蠱以長女今復易恒之干剛而兌之少女兌妾【說卦】是旣惑長妻而以少女當下妻之惑【以妾名下妻】裕其蠱矣夫艮止惑且止將安往乎
六五干父之蠱用譽象曰干久用譽承以得
外卦受蠱之地而亦干蠱者重干與五應用之令聞以承前之得此善干者繋曰多譽
上九不王侯高尚其象曰不王侯志可則上之剛一自初來初之所承者臣象侯一自四來四之所承者五五君位王今皆不矣以言其位則至高以言其志則可尚【孟尚志與此志字同】此雖在干蠱之外者然泉石之癖亦一蠱要之有不同干蠱者所不高尚者不而故曰艮雖止而出險之剛【上爻已出坎】往可有卽不亦其耳
〼【兌下坤上】 聚卦【陽四陰】
臨元亨利貞至于八月有兇
彖曰臨剛浸而長悅而順剛中而應亨以正天之道至于八月有兇消不久
地臨水曰臨如臨深然故以卦言之則坤臨兌而以爻言之則陽臨陰第是卦體當震【兼畫之震】震體從干故一以干得予之【雖不訓四得而卦詞則同】所謂亨以正者則以震主行【爻內言志行中行皆以此】陽方動由漸而長內說【兌】外順【坤】剛中【九】而應【六五】此固天道之自然而祗其所陽長者不可久恃從來消長之防循環無窮旣有長則必有消故取象于臨以臨則不行【左傳宣十年邲之戰知荘曰不行之謂臨有帥不從臨孰甚焉】而無如陽日以升陰日以轉今以十辟卦計之臨之卦祗陽生地不過建丑十月耳【自復一陽建十一月起〼臨陽十月〼泰陽一月〼壯四陽月〼夬五陽月〼干六陽四月〼而陽數已終所謂陽絶于已乃自姤一陰建午五月起〼遯陰六月〼否陰七月〼觀四陰八月〼剝五陰九月〼坤六陰十月〼而陰數已終所謂陰絶于亥儒以此十辟卦】 而試一反觀則臨觀對【臨〼觀自乾坤至末凡卦皆對】 卽此臨之十月已至于觀之八月【觀卽在臨中故但言至八月不然何以不至九月十月耶】雖同是陽而陽之所長者亦卽陽之所消【臨長至陽觀消至陽】況坤位西南時在六月兌位正西時在八月【說卦此是一義以明八月之義皆本象所有故推及之非泛泛】上坤下兌原有所臨非時之憂而倒兌巽從外視內則以觀對臨更有反觀而得之之象且文在商時確守商正陽建丑此正一王端朔所由始商得浸衰【史記至帝乙而商道衰】至是己作易者其有憂患矣【殷建丑以十一月嵗首商所稱十有月乙丑是但臨文多改朔不改月故仍寅月一月卯月月則從泰一月起至觀酉八月此十辟卦所定非謂從臨卦數起得八月但卽從臨卦數起至觀亦是八個月且臨下兌兌八月卦故取象如是耳鄭康成旣以臨卦建丑殷正月云臨自周月至八月而遯卦受之則遯本辟卦六月而以八月誤矣且此時安得有周制虞翻亦以遯旁通之卦夫臨觀倒對仍是臨卦而旁通則陰陽俱反與臨何涉若蜀才謂自丑月至申月凡曆八月而成否則連臨數起不從臨前數起是以丑月一月與詩易臨文不改月之說不合至程朱旣遵虞鄭遯卦之說故變以復一陽月數起則遯正八月不是六月以巧合而不知以月作一月未月作八月則旣非辟卦月數且仍是周正非夏商之制文王時豈宜有此況此是臨卦辭臨之至于則卽欲遞數亦應自臨始乃自復何】
象曰澤上有地臨君以教思無窮容保民無疆【君臨民法地之臨水洪范以五思屬五土坤卦得合無疆皆是】
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正
以陽臨陰則初與皆臨咸者皆夫正臨初與偕則志行正矣
九咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命與初皆臨則不惟得吉且得利焉夫巽近利市倍順命令【說卦】與初旣同居倒巽之剛而剛中則一利市一順命兩宜有之特此時以陽臨陰不以上臨下恃剛中之應而上臨諸陰利市則有之矣以言順命則未
六甘臨無攸利旣憂之無咎象曰甘臨位不當旣憂之咎不長
當兌口之未而上承坤土之甘【洪范土爰稼穡故味甘】是以甘說臨者夫身處陰位旣不能下臨陽而同在四陰而已獨別于下位下難以臨上是其所居之位兩不相當若甘心臨人而人所臨而亦甘之何所利乎且卦所倒觀而得八月者指觀四臨之卽觀之四則此爻雖甘殊可憂葢坎憂兌上半坎是【在兌口】但旣能憂之反甘苦反說憂則觀之四終是臨之位非正當何咎之有
六四至臨無咎象曰至臨無咎位當【虞氏易荀九家易皆作當位則與上長韻不協非是】
臨至此而八月矣【從臨上數至此八個月卽觀卦陽亦消至此爻止】所謂至于八月者此則其至之者地內臨至此臨陽外消亦至此消時實之誰咎焉故以卦位言則以陰居陰位固相當以四應初位相當而況從臨象反觀則今之臨四卽后之觀四其于八月之位抑相當如此所以與向之以臨觀四者有別耳不然與四同失位而一曰當一曰不當何辨焉
六五知臨君之宜吉象曰君之宜吉行中之謂上柔應下剛五原不足以臨而無如五中君位則卽用中以臨之然亦智矣中庸曰惟天下至聖能聰明睿知足以有臨此君之宜上卦坎位以純爻而【說前】五居坎中坎水于五得屬智故有是象
上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內
敦如覆敦【爾雅】地之高者上坤至此高矣夫澤上有地以高臨深故謂之臨則此據高地正臨之本分而特其所居者非正中之位身雖臨而志有在葢志在五上在五外則五在上內詩曰如臨深淵曰如臨于谷皆以高臨下艮之敦艮亦此義
〼【坤下巽上】 聚卦【陽四陰】
觀【古無四聲平上去同用故易皆無音注后人分平去音非是】盥而不【王肅本作觀】薦有孚颙若【按盥祼通字與郊特牲瓘論語灌同謂酌鬯降神馬融鄭〼虞翻荀爽諸家皆無異義苐或作朝會或作貢士或作祭祀則祼同而所以用祼者不同耳程傳泥盥字謂潔手以灌則祼盥雜出不明若朱本義潔手以祭則直是穨水矣祼薦皆禮中節故對待言之潔手防文豈可對舉且盥而不薦亦以祼本禮故一祼可已若祗穨盥則母論祭祀與朝會天下有一潔手而可以云禮畢者乎觀者審之】彖曰觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不【王肅本作觀今按爻中皆觀薦之文則不字本觀字之誤惜別無他證且本文不可易耳】薦有孚颙若下觀而化觀【王弼以此字句】天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
觀艮【六爻皆兼畫之艮】而五同功則互艮艮者門闕之象【前】故曰觀【爾雅觀謂之闕】春秋傳所稱兩觀是第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽以地上之木【巽木】而巋然高峙謂之鬼門【鄭康成易】鬼門者宗廟之象故卦詞盥而不薦鄭康成謂諸侯貢士于天卿夫貢士于其君皆以賓禮祼獻酬酢而不必設俎此據爻詞利用賓于王一語而妄以周禮賓興當之其說頗無據【郝京山曰周禮有賓興之文無飲酒之禮儀禮有鄉飲之禮無賓興之文況禮惟鬯稱祼惟天有鬯諸侯錫鬯乃有不錫則資鬯于天若諸侯于夫賓興安所得鬯且王者賓萬國惟諸侯稱賓客士興自鄉可稱賓至天所豈有稱賓之禮】有謂諸侯相朝灌用郁鬯無籩豆之薦【禮器】諸侯朝天在始至時天使宗伯祼以鬯酒無籩豆一獻而罷【周禮宗伯之職】此庶與盥而不薦義合然考行人掌賓客禮儀亦原有饗禮食禮諸獻參差不一且殷以前未必卽用周禮況貢士朝會皆與聖人神道設教本義殊不相涉惟馬融王肅諸家直指祭祀言謂灌地降神此是正防第引論語旣灌而往證以王道可觀莫乎祭祭可觀莫盛乎灌及神降薦牲而簡畧至矣【馬融說王弼注亦然】則直以魯之郊禘說易豈有此理且祭禮之誠全在祼薦所謂殷薦上帝禮以薦重故從時祭言則薦韭薦黍【春薦韭秋薦黍】有羞無牲【周禮籩人掌薦羞之谷梁傳注無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭】而以祭言則薦牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦【凡有借曰薦】豈有薦禮盛而反簡畧不足觀者葢觀有兩義以門闕樓觀之則以上觀下【輔黃圖云登之可以遠觀】而往往懸法以示垂象則天下人所觀【孫炎云宮門雙闕舊懸法象使人觀之謂之象魏】故在朝在廟皆有觀象而此屬宗廟則上之與下皆將于是乎觀禮乃巽當夏令【巽四月卦】時值禮行四五半坎【四陰爻陰位五陽爻陽位半坎】有孚在衆【坎孚象坤衆象】則卽以祼薦禮觀之而以艮手搴巽茅祼鬯薦借兩皆有象毋論祼薦相仍不可闕一而第當祼初斯時尚不薦而相信之至卽已秩然其可觀如所謂上颙颙【爾雅颙颙君得】下颙颙者【廣韻颙颙仰】況旣薦乎葢上觀下觀化下順上巽五剛居中正以觀天下而天下化之所謂殷人尚鬼文在殷時親夫有殷聖人法天之神道以嵗時之序祭而周流不忒傳云聖人以神道設教而天下服此之謂
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
初六童觀人無咎君吝象曰初六童觀人道夫觀則合上下中外男婦而皆可觀雖宗廟之中未必容童豎婦女之窺伺而人卑地遠則遙望不及有斯象焉艮少男初則尤穉矣此童夫五上陽君則此童人夫以人而作是觀亦曰道在則然固無足咎儻君出此而不其吝乎
六闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可丑
兼畫之艮旣闕于廟門之前而五互艮之重門然且坤闔戸【繋詞】此重門闔者乃下卦離位純陰則【前】而六以中女【離中女】之目【離目】加之重門半闔之間【戸門之半】非闚觀乎雖陰人不必果皆女流然幸當觀之世不入廟駿奔同于助賛而僅僅以觀女自居女雖貞不亦羞乎
六觀我生進退象曰觀我生進退未失道
與五同功旣已升階當饗薦之位所謂盥而不薦者此則其當薦時葢生者進卽薦說文謂草出土上以漸進長曰生而集韻廣韻皆以薦進同字如列王進而問之作薦而問之之類以薦用草借凡薦食薦物皆有所借而借必用草故以草土之生作進餽之薦進薦生亦薦此按之說文諸而曆曆可驗者今與四當臣位而廟祀之際原有夫賛幣卿夫從君之文【禮器】則君薦而卿夫隨之以薦雖曰此君之薦然實我薦以臣固有從君之道故乃下卦之終旣值內外之交而同功伊始適當升降之際則以之進薦而干金玉坤布帛【春秋傳注】艮菓蓏巽茅苴【說卦及諸家易】皆當薦之物而我之進退乎其間不特人當觀我我亦當自觀所謂自我薦之亦自我觀之道何失乎
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓六四近君而加于臣【四】民【初】之上此助祭之賓所謂作賓于王家者是第虞賓在位殷士祼將皆稱覲光覲者觀而陽以高明踞艮高之上則合坤離而國光【坤國離光】此正載之詩羣公助祭所云休有烈光者而賓且觀之則其觀之所尚何如者【鮮于駿云六四處巽順之下以陰居陰故以祭祀明之如王之后作賓王家助祭宗廟其說頗合】按左傳陳敬仲初生筮之遇觀之否〼太史以利用賓于王代陳有國之象正以陳恪之后賓故云然【莊十年陳厲公生敬仲周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其孫光遠而自他有耀者坤土巽風干天風天于土上山有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賓于王猶有觀焉故曰其在后乎風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓姜太岳之后山岳則配天物莫能兩陳衰此其昌乎其后陳亡陳成得政風天于土上言風變干于坤之上中有互艮故曰山艮門闕干金玉坤布帛諸侯朝王陳防幣之象旅陳百者物史記注內卦身外卦孫】若其云庭實旅百則兼諸侯朝王之說葢筮法隨象取義與解易不同至唐人定命載天寳十四年王諸入解筮遇干之觀謂己及賓王而人未【以干五未動】遂遇祿山變而返此與鄭〼賓興之說適相巧合然亦筮法如是耳
九五觀我生君無咎象曰觀我生觀民
此觀五處君位當在上之觀則凡進薦之禮我之所以必觀者以此非人之薦而我之薦禮所謂君親制祭者葢巽禮可觀本欲以示觀于民今觀在上而我之所自觀者皆民之所觀化然則其觀我薦者觀我與哉觀民夫民能觀則人無咎君能觀己以示觀于民則君無咎上九亦然
上九觀其生君無咎象曰觀其生志未平
上與五同居巽剛其禮巽與五同而位非正中此諸父諸舅合同異姓之尊而居高而觀不必盡厠之牽牲賛幣之列則其所觀者凡王之薦與諸臣之薦皆其薦而非已薦夫非己之薦而猶觀之者以觀之在上而必先觀之在下葢惟恐民志之有未平故觀之從來宗廟之禮貴在平志故商頌湯孫之祭一曰綏我思成旣和且平曰旣戒旣平時靡有爭此則神道設教殷人尚鬼之顯然者觀君不于是之觀而何觀已后楊宣策災引京房易傳以觀其生謂臣當觀賢人之性行然后貢之則儒亦有以生訓性者【成建始初封王氏五侯風西北起黃云雜土四塞若暝及哀帝封外戚丁傳六侯亦然故楊宣引京房傳謂臣之義當觀賢人性行以貢于庭否則聞善不終厥異黃厥咎聾厥災不嗣 虞氏易以生生民荀九家易作教化之生王輔嗣作自觀其道合之性生凡四義皆不確當】且與康成貢士說合總是占驗家各有師承不礙同異至宋后則茫無依據耳
