周易上經
凡卜筮皆稱易周禮太卜掌易之法是特此名周易者易緯云因代以題周【謂文王作易故取其代號題之】此與連山稱夏易藏稱商易正同【或云連山系神農時易藏系黃帝易夏商持取而修用之者然神農稱連山氏卽列山氏黃帝稱藏氏則亦代號鄭〼解周普遍非是】只周易以移易義【說卷】而干鑿度有去入音因有易本易知之解【干鑿度云易者易音異云變易不易音亦】此由國以前不設四聲【齊中郎周颙始作平上去入四聲】故去入并音而誤解之者【今北人仍作異讀然經只讀亦如傳日新之謂盛德與生生之謂易協是】若唐孔氏曰經字后人所加世昧所始則前后傳俱有之【如前孟喜傳分上下經后朱穆傳易經龍戰于野類】其來舊矣分上下篇說前
〼【干下干上】 聚卦【一名不易卦】
【此以不易易卦之始所謂乾坤成列者】
乾元亨利貞
干者卦名畫名干重之亦名干者以所重亦干【干下干上本舊文故畫名干】干以下皆文王繋辭【演辭繋辭繋演聲轉傳今以傳繋辭則后人所加者】所謂卦辭【卦下之詞與爻詞別】亦所謂彖辭【彖辭亦傳今以孔彖傳彖辭則誤去一傳字耳】而或以干是舊名只元亨以下辭則習坎履虎尾同人于野諸辭皆連名文不可通矣第干本首卦伏羲畫卦之一而前此易皆不以首首之自文王始【說一卷】
干天【此以義不以字易緯妄字易說謂〼卽天字〼卽干字諸卦皆然此無理妄語】健【說卦傳】則是天者干之名健者干之德夫干健之德豈易名哉雖健只一德而分之有四元始亨通利和貞固【夏傳】乾元建而健德焉【四德以乾元首然總名健德唐李鼎祚謂天體干用非是】此帝王之象【易解曰皇五帝乃聖乃神保合和而天下自治 王氏易是曰就六爻而言隠顯各固六位之分成合一卦而言本末兼資乃一王之極】
元亨利貞文言稱四德有元者善之長諸語此是明注而朱作本義作亨而利于正后人多非之【易曰以元亨作亨則哉乾元可曰哉干乎】夫元之訓始自彖傳【如屯之亨貞隨之亨貞類】且古亦間有之【易謂元訓始不訓尚元非春秋元年非年其說甚辨然尚有乃命元〼語恐非始〼矣】第在乾卦則防屬四德而必不可更有所訓按易卦詞用元亨利貞者六【坤屯隨臨無妄革】舊皆訓四德而文言之所引則春秋傳穆姜所筮隨卦語【左傳襄九年穆姜薨于東宮始往而筮之得艮之隨姜曰是在周易曰隨元亨利貞無咎元體之長亨嘉之防利義之和貞之干體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以干有四德者雖隨無咎】隨卦筮詞與文言諸語一一相同【文言以體之長善之長體仁上加君字】故或謂文言非孔所作焉有穆姜此先孔生時十有余年而反得引孔之言以證者但晉于寶論此辭謂四行者道德之門猶春秋之五始故夫留意焉則明明以四德孔贊辭無可疑者抵舊易所訓原有成文言用易訓不必左傳用文言故元亨利貞皆訓四德穆姜所筮之隨卦特其一耳嘗考服惠伯筮南蒯之叛則坤之元亨亦訓元長【昭十年南蒯將叛筮之遇坤之比曰黃裳元吉服惠伯曰忠信之則可不然必敗黃中之色裳下之飾元善之長】衛史朝之筮立君晉司空季之筮反國則屯之元亨亦訓元長【昭七年衛孔成將立靈公筮屯之比史朝曰元亨何疑焉成曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣以靈公名元系康叔夢所名故國語晉文侯筮反國得屯之豫司空季曰主震雷長故曰元衆而順嘉故曰亨】每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而隨而無妄臨革皆當以四德訓而孔贊易首重乾元懼其與諸卦相埓故自干而外或易亨以正使德獨干以德之有四卽四象八卦所由始故干寶曰猶春秋之五始是四德之訓舊詞啓之孔從而更定之他卦可易在干則斷斷不可易者乃必曰亨而利于正然則孔非與
初九潛龍勿用
此爻辭【史記日者傳故伏羲畫卦文王演象凡百八十四爻皆指文王無指周公者說卷】亦象辭【傳若孔象傳則贊象者耳】初始卦從下始故下曰初曰內【無妄剛自外來而主干內下卦曰內卦】曰本【過本末弱謂初爻本】獨其以陽九以陰六則老少之說不可訓【朱本義云陽數九老七少老變而少不變故謂陽爻九按老少之說起于崔憬謂干老陽數九震少陽數七坤老陰數六防少陰數八后儒推求多不解陽何以無一陰何以無四卽曰參天兩地然兩何必非數況憬有坎五艮兌離十之數其次第別出且與鄭〼衍配卦之數全不合故蘇軾謂老少之說未之聞特杜預韋昭俱有商易占七八周易占九六之說則老少諸名從來有之故左傳國語筮卦俱有艮之八泰之八貞屯悔豫皆八諸語推其意抵老則動變少則不動變其曰之八謂占其陰之不動變者以周易占法占動爻商易占法占不動爻耳則是老少之說專占卦者言若但以爻之陰陽便分老少則安商之陰陽皆少周之陰陽皆老若謂老取動變則何以周之陰陽皆動變商之陰陽皆不動變況商易皆八則凡陰皆八矣何以曰之八且無卦無八矣何以曰貞屯悔豫皆八則是商易七八周易九六皆指占變不指爻位斷斷然者惟老少之解則唐一行以蓍防四十九數核之老陽十余策十六四九少陽十一余策十八四七老陰十五余防十四四六少陰十七余防十四八雖十五少仍推數所不及然總以占卦言揲蓍者占卦之老少八九者動靜之分耳后朱亦襲一行說以先天方位老陽位一則余九少陰位則余八少陽位則余七老陰位四則余六此誤襲偽圖位數杜撰其干一坤八震四防五諸數與干九坤六震七防八老少原數不合此皆不必然者詳予易帖】抵畫成于其則九兩其則六所謂參天兩地者【舊以參天兩地一五參而九四兩而六則何以獨遺七八或謂陽兼陰共九畫陰只本體故六畫則未免杜撰矣】干龍【九家易】龍所以象陽【夏傳】天下之物莫健于龍故借龍以象在天之陽【馬融說】而無如其尚在地【傳才以初地道鄭〼曰初在地下在地上】潛葢其時尚勿之用耳
按后魯恭封曰潛龍勿用以陽氣潛藏未得用此勿用之義若賈誼新云潛龍入而不能出故易曰勿用勿用者不可陸佃埤雅云勿用戒使勿【如勿用取女人勿用之類】若然則非潛龍之勿用勿用潛龍矣【五行志京房易傳云潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異風行不解物不長所謂厥異風者以初爻變陰成巽故此以變卦解占驗不以變卦解爻辭幾潛龍一久有防象乎】
九龍在田利人
當九時出潛離隱之際【王弼說】此不在地下而在地上矣【鄭〼曰地上卽田】夫龍德君德卽人龍卽人矣第初四上或隱或亢或過或不及以盛德則利于此時之以業則利于九五時之【人無非此人彼人亦非天下人易通曰人只是人猶春秋龍同】
九君終日干干夕惕若厲無咎【郭京舉正以夕句惕若厲句則象傳終日干干誤讀矣且古皆以夕惕若厲四字句如班固曰尸祿負乘夕惕若厲張衡思〼賦夕惕若厲以省愆兮類雖若字亦可斷如豐之發若巽之紛若類然此不同以詞法如是耳】
于才人道雖秉天德必盡人此君自修之時第以干剛居剛位而當兩干之間干而干【羅彛正曰居干之間有干干之象居下干之終有日終而夕之象】若惟恐內外相際畧有所間而無間其惕若厲葢自朝而至夕矣淮南曰終日干干以陽動夕惕若厲以陰息夫干以動而惕以息雖厲何咎之有
九四或躍在淵無咎
四雖人道而近乎天矣淵者下不離田而上可與天接【淵似下于田然淵者水地天相接處皆水如瀛環地可】躍則可上可下正由田而天之際【文言曰中不在人】管輅曰龍陽精而居于淵故能興云以此
九五飛龍在天利人
此剛健中正以天德乗天時而進據天位龍至此飛矣然而離羣絶人已極乎天盛德業不宜于此全之乎故曰利人
上九亢龍有悔
上雖天道而位過乎中龍之亢者夫窮居曰亢亢則知進而不知退蔡澤所謂亢龍有悔此言上而不能下信【音伸】而不能絀往而不能自返者夫悔者變【何氏訂詁】洪范曰貞曰悔悔者則變之名【謂卦變】夫能悔卽能變文中曰平陳之后隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不變不悔矣蓋四德循環貞復起元此正窮則變變則通之際故此盈卦極卦【象傳盈不可久文言與時偕極皆指此】夫月盈則仄物極必反
用九羣龍無首吉【據春秋傳此當與上九合作一節】
此亦上九爻辭【說后】以每卦通例而兼寓全卦推易之法夫所謂每卦通例何凢每卦終爻俱有通變而特于乾坤開其端以諸卦類推之例蓋干九旣亢而思所用之則行返乎藏飛乎潛有羣龍無首之象【統飛潛則一龍各飛潛則羣龍矣故傳稱六龍】龍陽物首龍一身之陽物身動必首先之無首則動不可【張杉曰神龍尾而不首舊皆倒誤今人多龍第尾耳首必不可】故以六爻樹觀則上爻首首藏而六爻之羣龍者若無首然此正貞復起元之時所以斡旋上九之過亢者故文言直以乾元用九四字并指用九謂用九卽乾元所謂貞元此卦終必變此通例
若夫寓全卦推易之法則以周易一無非乾坤之用【傳曰顯諸仁藏諸用曰精義入神所以致用】用乾坤以諸易故六十卦皆無用字而獨于乾坤卦發之此正乾坤成列而用之往來推易之法【傳曰分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章】蓋曰諸卦皆從乾坤來乾坤不從諸卦來夫首者來先謂所生者【人物之生必先之以首故物來亦先以首】今以易之體言之則乾坤之生必有所來【如云太極生兩儀者】而祗以用言則剛柔相生無有先于乾坤者故六之生本于乾坤不待言乃演卦之法卽從類聚羣分以推至于極則自剝復臨觀否泰以及于姤夬無非由乾坤剛柔展轉推易而惟干六爻則無所來惟坤六爻則無所往無來則無始故曰無首無往則無變故曰永貞【坤卦】此卽象傳之所謂天德不可首【宋衷曰萬物之始莫或先之】與永貞以終者【坤象傳詞】是用九用六之法卽文王演易繋辭之法所謂易以易義不易者推易之始此全法按此與亢龍有悔相接不分亢之則悔用之則吉皆上九爻辭其說在春秋傳蔡墨龍之對有之而世儒不解遂致脫誤據蔡墨對云其夬曰亢龍有悔其坤曰羣龍無首吉【左傳昭十九年龍于絳郊蔡墨曰龍水物水官棄矣故龍不生得不然周易有之在干之姤曰潛龍勿用其同人曰龍在田其有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰羣龍無首吉坤之剝曰龍戰于野其血〼黃若不朝夕誰能物之】夫墨此對非謂夬有亢龍坤有羣龍非謂夬之上六可以亢龍之占坤之上六可以羣龍之占墨欲引龍之多以干初有之干有之干五干上俱有之乃其稱干初干干五不曰初與與五但曰干之姤與干之同人有而初五以以初可變姤可變同人五可變有其稱上九不曰上九但曰其夬其坤而上九以以一爻變則上可變夬六爻變則上可變坤惟引經之意專主龍故亢龍羣龍雖共一爻而故分之實則其夬上九其坤亦上九無可分者亢龍上九辭則羣龍亦上九辭無有異者若謂用九自變無關上九則天下無非爻而可云變者用九非爻焉能變坤能變坤則非上九不可矣若謂用九另變當另立爻辭則天下無七爻之卦因兩變而分兩爻則七爻矣第其說從來不解惟宋王介甫有云用九八字當合上節然不知所據若蘓氏易傳謂一爻一變各指其一惟坤則六爻皆變當通六爻是以墨說變占旣屬可笑至朱本義云使遇此卦而六爻皆變者卽此占之則旣誤解墨說而因誤而創一變六變仍占本辭之法【啓蒙變占】是誤之誤夫天下無旣變而仍只占本辭者古人占法貞悔并重兩卦旣定則必先舉所遇卦而后雜及于所變之辭如單以所遇占所之則墨所云干之有猶之有之干干之有當占飛龍則有之干當占厥孚【有六五曰厥孚交如威如吉】乃春秋成季所筮只占變干有云同復于父敬與干同【閔年成季將生筮有之干曰同復于父敬如君所以干君父今變離干則仍復父敬與君同】未嘗占交威何若六爻俱變古亦罕然考唐時耳目記載王庭湊則正六干變六坤然斷之者但云坤土地當有分胙則正以土地河山坤陰得位之解何嘗以羣龍占【唐長慶中成德兵變殺節度使田〼正而擁立部將王庭湊先有筮者得干之坤謂坤土地位當臨節旄不遠兼有土地河山之分】夫墨所引經亦但仿筮家狡獪辭例如所謂歴家記度以退作進筮家名爻卽以變名正此與太叔引易稱復之頤王伯廖引易稱豐之離正同【襄十八年鄭游吉使如楚曰楚將死矣其在復之頤曰迷復兇及冬楚果卒 宣六年鄭公曼滿欲卿王伯廖曰無德而貪其在周易豐之離勿過之矣蓋取上六閴其無人嵗不覿語后鄭人果殺曼滿】夫太叔所引不過取復之上九迷復一語未嘗筮卽王所引不過取豐之上六歲不覿一語未嘗變而之離夫墨與太叔王俱未嘗筮其所引干與復與豐俱未嘗變而之坤之頤之離則其曰之坤之頤之離不過干與復與豐之爻名已耳而據以解占妄矣若本義用九用六以用老不用少言尤屬非義略潛龍節下
彖曰哉乾元萬物資始乃統天
此孔贊易文舊名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦十篇【宋邢璹稱七翼晁以道偽造古易謂孔翼八篇非是】第田何易原離經與十翼十篇至東萊費直始合十翼附之經以代章句今本乾卦是其后鄭〼仿馬融周禮注例就經列注于是復分彖象諸傳附之經下今本坤后六十卦是特文王演易凡于卦下所繋辭原名彖辭其在爻下者原名象辭故孔彖象則皆加傳字別之謂之彖傳象傳在魏晉以前不知何時脫去傳字或謂韓康伯刪之按魏高貴鄉公有彖象連經之詢【魏高貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何俊曰鄭康成合彖象于經者欲使學者尋省易】則但稱彖象已無傳字謂康伯所刪繆矣但彖字難解傳曰材【劉瓛曰斷一卦之材】亦無義王輔嗣曰謂統論一卦之體則知材者體材耳
元者德之始然而萬物資之以始【九家易曰元者氣之始曰六十四卦萬一千五百十防皆受始于干】則所統不惟德矣【王安石曰分四德統惟一元故統天】
云行雨施品物流形
所以亨
明終始六位時成時乗六龍以御天【偽古本以明至此次乃利貞后謬】
夫能明乎元之統乎終與物之資乎始則始可貫終終亦可原始卽此終始而時生乎其間焉位以時得龍以時駕統天者其德御天者其時此德位時兼至之候亨之至
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
人第知利和貞固徒處常守正以利物干之本而不知易貴變化卽此純干之道一變一化推致無窮而自人而物凡本之太和以性命者皆有以保合而使之各正此乃所謂利貞
首出庶物萬國咸寜
可以天下王矣
象曰天行健君以自強不息【趙氏輯聞謂健本干字以〼訛健謬】此孔卦象傳連下爻象陽在下諸辭俱名象傳今脫傳字乃以卦象傳象爻象傳象詳彖下
潛龍勿用陽在下
龍在田德施普
不曰在地而曰在田原田畮畮何泛?【張孟奇曰田則耕稼利益俱】
終日干干反復道
反復乾道
或躍在淵進無咎
飛龍在天人造【造聚陸氏釋文云劉歆父作聚以干聚卦咎聚合音】亢龍有悔盈不可久
用九天德不可首【張杉曰非天德不可先物物莫或先之】
文言曰元者善之長亨者嘉之防利者義之和貞者之干
此亦孔十翼之一以繹文王所言故名文言若梁武帝云文王所作誤矣【劉瓛曰作文而言其理曰文言】宋人僞造古易謂王輔嗣取文言以附乾坤卦因加文言字以別之則儒姚信說易有云乾坤易之門戶文說乾坤而六十卦皆仿焉何妥曰坤文惟一章者以一心奉順于主則乾坤文言與文言章次皆舊所定何待輔嗣余彖下
在天四德與在人四德相合獨貞干或以信【何妥說】或以智【李鼎祚說】抵四德不及信以信屬土土王四季無位故余乾卦辭下
君體仁足以長人嘉防足以合禮利物足以和義貞固足以干君行此四德者故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂曰龍德而隠者不易乎世不成乎名遯世無悶不是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍【體仁京房董遇本作體信誤】
夫干無交錯守其初位而不與有位之爻相易是不易乎世假使初化柔而得防則有聲感物亦可以自成其名而不爾夫不易乎世則遯世矣不成乎名則有敗其名而非之者矣于此而并無悶焉用行舍藏其不易其初若此
九曰龍在田利人何謂曰龍德而正中者庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰龍在田利人君德
以位言之則正而且中但信言謹行以初與之閑使外邪不得入而獨存其中孚之誠則德在天下而與之相忘干君【說卦】此其基
九曰君終日干干夕惕若厲無咎何謂曰君進德修業忠信所以進德修辭立其誠所以居業知至至之可與幾知終終之可與存義是故居上位而不驕在下位而不憂故干干因其時而惕雖危無咎矣
進德修業皆干惕中夫內卦至此已至已終而能知之而與至與終是介于內外之交而已得其幾當截然有界限有裁制之時而能獨存其義則雖處內卦之上外卦之下而何勿得焉【上位自是君公下位自是士庶但是處則以上下交接而帶及之易例如此】
九四或躍在淵無咎何謂曰上下無常非邪進退無恒非離羣君進德脩業欲及時故無咎時至此則上下進退俱無所定矣夫所以朝乾夕惕進德脩業者此時
九五飛龍在天利人何謂曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類
此則天開地辟萬象昭呈山澤雷風各相效順之際故以天德言則聖作物睹以易例言則正櫽括衆卦變通諸爻使知類聚羣分之法皆從乾坤成列中一一推致故特以相求相應相從相就者彚示六而一以類字概之此易例夫天地定位則雷風相薄山澤通氣水火不相射夫然后八卦相錯【說卦辭】此天德亦天則乃人一出而彌綸所及動靜剛柔皆有以變化而各正所謂雷風卽震防相薄則聲應【張璠曰同聲謂震防雷風者天之聲】山澤者艮兌通氣卽氣求【虞翻曰謂艮兌山澤通氣故相求】水與火則坎與離水坎就濕火離就燥所謂水火不相射【乾卦中變則通體皆離旁變則通體皆坎不變則下離上坎以爻位陰陽本如是六爻純陰陽則可以六位斷此亦易例荀爽以陽往坤成坎陰來干成離則亦指變后說各不同 爻位者一四五六一卽陽陰陽離四五六卽陰陽陰坎此一定數位】然且山澤通氣并之云【記曰山出云易斷兌上未成雨云】震防相薄合而風【雷動則風生故震防皆風】而干龍坤虎【虞氏易】各相感契則是乾坤震防艮兌坎離所從出而雷風山澤水火凡以求以應以就以從者無不相準是卽此六中而生乎天者親上生乎地者親下方之聚物之分變化而徃來所謂類外此可推矣
上九曰亢龍有悔何謂曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔
在上則貴失位則無位上而失位則高而不能君其民之君之人皆隔處下卦乗而不應而不能之輔故有悔
潛龍勿用下【何妥曰此第章以人明之】
龍在田時舍【次舍言暫次于此】
終日干干行【修行之】
或躍在淵自試【將用未用之際以疑故試之】
飛龍在天上治
亢龍有悔窮之災【窮與極義俱前】
乾元用九天下治
貞復起元故以乾元用九合稱之此與坤卦以用六永貞合稱正同
潛龍勿用陽氣潛蔵【何妥曰此第章以天道明之按儒多以此辭配十月之數以初九黃鐘建十一月呂建丑十月九太蔟建寅正月林鐘建卯月于是推至上九九十月止孔穎達以九五建申上九建戌時候太晚不合欲移九當丑寅之間則究竟參錯且于易理無涉故不及之】
龍在田天下文明
六位之數奇偶相間下位一卽陽陰陽離位他卦六爻不純則位數不惟乾坤俱純則上坎下離相對顯然故繋詞者偶于此爻發其例以示易理之一前云閑邪存誠亦其意離火麗文明之象九位離中故取諸此
終日干干與時偕行
或躍在淵乾道乃革【上卦之始革之時】
飛龍在天乃位乎天德
位乎德猶召誥云王位在德元
亢龍有悔與時偕極
乾元用九乃天則
乾元者始而亨者利貞者性情
干始以生物性情故物成乃
干始能以美利利天下不言所利矣哉
哉干乎剛健中正純粹精
不雜陰柔則純不變則粹剛則精
六爻發揮旁通情【旁通正推類以盡之意陸績曰發揮變動將旁通于坤以成六十四卦】
時乗六龍以御天云行雨施天下平
君以成德行日可之行潛之言隱而未行而未成是以君勿用【行卽用】
夫初以剛德之成入居陽位豈非君君則自可卽諸用而勿用者以其潛
君學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰龍在田利人君德
九重剛而不中上不在天下不在田故干干因其時而惕雖危無咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之故無咎【本義以四非剛位不當言重剛謂重字衍考虞氏易九以剛爻剛位重剛九四以上干接下干重剛與九干干同則不當衍矣 侯果曰案系詞兼才而兩之初地道四人道五上天道今四本人道而與兼一才非正故曰中不在人】
夫人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天勿違后天而奉天時天且勿違而況于人乎況于鬼神乎【干鑿度曰聖明德曰人】與天地合德者以六陽統六陰與日月合明者上位坎下位離【說前 說卦云離日坎月】與四時合序者四德卽四時【元春仁亨夏禮利秋義貞冬智易解】與鬼神合吉兇者干神合吉坤鬼合兇【虞氏易】神似厲而非厲四鬼有咎而無咎【神爻四鬼爻易解謙卦】干德統乎天而天不能違其德上治繼乎天而卽承天以乗時是人之固合天地日月鬼神以造而天尚如此況生于天地而人比之日月四時而稱鬼神者
亢之言知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎【王肅本以前聖人聖字作愚字】
是以貴乎用九乾元用九則貞而元矣知之者明之者知始知終所謂明終始者如此
