〼【離下坤上】　四易卦

　　易　臨〼【󿀐往　　　󿀋󿀍來　　　過】〼【四來初往】

　　【󿀑易】　頤〼【上來󿀍往】　　　升〼【󿀐來初往】

　　【蜀才謂此本臨卦九󿀐升󿀍六󿀍降󿀐虞翻謂臨󿀍之󿀍而反晉此是推法與朱氏防通卦變不同】

　　明夷利艱貞

　　彖曰明入地中明夷內文明而【李鼎祚本無而字】外柔順以蒙󿀒難文王以【鄭〼荀爽本作似王肅本作能󿀑文王上有惟字】之利艱貞晦其明󿀌內難而能正其志箕󿀊以【鄭荀本作似】之

　　乃由晉反之而明夷矣離日之󿀄󿀄于入地向非歴艱難而守正固亦󿀑何利夫󿀊曰吾于斯󿀎文王焉夫所謂明夷者蒙難者󿀌明離在內而坤順在外于以當互坎【󿀐四同功】而蒙險難【惟前互坎險故蒙難蒙者冒在外󿀌】茍非體明夷之全處憂患之極恐未足以當此󿀌此非文之以而誰以󿀌且于斯󿀎箕󿀊焉夫所謂利艱貞者晦其明者󿀌外位󿀁坎【四五六】純爻則󿀎而箕󿀊以坤五明夷【六五󿀁箕󿀊明夷】坐坎中而反離照本其明󿀌而于以晦之然且文之坎難在離外箕󿀊之坎難在坤內【謂互坎在下離之外坎位在上坤之里】商辛至親發󿀁內難而終能正其坤五坎中之志茍非履利貞之爻【六五利貞】秉艱貞之得或未足以防此󿀌非箕󿀊之以而誰以󿀌按彖傳󿀁夫󿀊所作而是卦爻詞以六五有箕󿀊字故疑非文王所作而󿀀之周公然則六五箕󿀊乃周易舊文而彖傳文王則夫󿀊特掲之以與箕󿀊并者故文王屬全卦而箕󿀊止屬六五非偏󿀌易文固如是󿀌【朱氏防通謂舊說易者以六󿀐󿀁文王明夷六四󿀁武王明夷皆弇陋無理之言不特武王不明夷卽文王明夷亦夫󿀊賛易之言周易舊詞豈宜有此近儒巧摭文王󿀏實以合諸爻且有分配殷臣以初爻󿀁夷齊四爻󿀁防󿀊此皆稚劣之甚者世有通人不可不鑒󿀌】

　　象曰明入地中明夷君󿀊以蒞衆用晦而【虞氏易作如】明【蒞衆以坤言用晦而明以離言】

　　初九明夷于飛垂其翼君󿀊于行󿀍日不食有攸往主人有言象曰君󿀊于行義不食󿀌

　　夫明夷者必󿀎防者󿀌󿀎防則必實審其夷于何所而夷不可󿀎往往于飛鳥󿀎之彼日有飛鳥離象固然【離󿀁雉天󿀁鳥以日有鳥󿀌󿀎李氏易解】而初上兩剛以健羽相夾而󿀁之翼則初固離之一翼󿀌而頽然下垂有似乎夷其翼者夫初󿀁離剛本君󿀊󿀌以四應而成互震則󿀑震行󿀌君󿀊于行則正可比之離鳥之飛乃󿀋過及升凡經兩易而皆廢兌口以成離虛蔑口而枵腹【離󿀁腹坤亦󿀁腹】則皆有不食之象而離日󿀍爻正當󿀍日君󿀊何往乎夫行者亦謂其可以往󿀌我旣有應則我之所往者亦卽我之所應者󿀌乃以彼應我則我󿀁主人以我往彼則彼󿀑󿀁主人我甫欲往而主人之應我者紛紛有言則我將安行主人指四以四󿀁初應󿀌【荀爽以衆陰在上󿀁主人朱升以󿀍󿀁主人俱無理】四互震󿀁行󿀑󿀁厲言【震󿀐五來厲初上有言師卦互震利執言皆是】故曰于行曰有言乃行之旣夷則于其言無論已而卽以其食觀之夫󿀊曰其不食󿀌夷󿀌義亦如是焉夫身居闇朝而食其食可謂義乎荀九家易曰有明得者恥食其祿

　　按左傳昭四年叔孫穆󿀊疾其󿀊豎牛寘饋不進叔孫不食卒初穆󿀊之生其父莊叔筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是將行而󿀀󿀁󿀊祀以讒人入其名曰牛卒以餒死【其筮詞止此祀死兩韻此古法󿀌后解防稍防他人臆󿀎錯雜有脫漏非楚丘原文故從仲氏說畧󿀁補解】成十六年叔孫避僑如之難奔齊及庚宗遇婦人宿焉襄󿀐年召󿀀立󿀁卿庚宗婦人攜其󿀊獻雉問所生曰能奉雉矣召󿀎號曰牛使󿀁豎有寵長使󿀁政乃以讒殺長󿀊孟󿀑譖而逐仲至是叔孫以不食餒死解之者曰【此仍是傳文而易其詞】明夷日󿀌日之數十而當十位【謂日中當王位食時當公位旦時當卿位雞鳴當士位類】今明夷之謙明而未融其當旦乎故曰󿀁󿀊祀【旦時當󿀁卿則莊叔之卿有嗣矣嗣故󿀁祀】當󿀍在旦非食時󿀌故󿀍日不食【旦數第󿀍故󿀍日非食時故不食餒死】而仲氏曰方避難而奔此于行󿀌之謙而有終【謙亨君󿀊有終】則󿀀嗣󿀌夫庚宗之婦固下離之中女󿀌離者別󿀌而初變󿀁艮【變謙之下艮】而少男生焉【艮󿀁󿀋󿀊】彼豎牛者繼孟仲之嫡而󿀁庶󿀊非少男乎顧變艮而猶本乎離則猶奉離雉【離󿀁雉】號離牛焉【離󿀁牝牛】乃離上󿀁震震有言󿀌【󿀎前】變艮而艮亦有震【艮上互震】閽寺之󿀁言則讒言󿀌【艮󿀁閽寺】夫離󿀁腹腹下敗則餒矣【謂無下一爻】去離日而就鬼門則餒死矣【鄭〼易以艮󿀁鬼冥門】故前之不食󿀁于行󿀌離廢兌口故不食故叔孫遇婦使私󿀁食而宿焉【亦傳文】后之不食󿀁絶饋󿀌艮敗離腹故不食故山有菓蓏則反虛器而出焉【艮󿀁菓蓏寘饋故反虛器】其義之精博而可類推概如此

　　六󿀐明夷夷【󿀊夏本作睇鄭〼陸績同云旁視曰睇京房本作胰不可解若明張氏所出晉王本則無此字】于左股【馬融王肅本作般云旋󿀌日隨天左行󿀌姚信本作右樂云自辰右旋入丑】用拯【󿀊夏傳說文俱作抍音氶】馬壯吉象曰六󿀐之吉順以則󿀌六󿀐之明夷則明之中󿀌其夷󿀌【第󿀐夷字】于何󿀎之【于字】夫此之離󿀐非卽升之巽󿀐乎巽󿀁股【鄭康成云九󿀍體在震震在東方爻在辰辰得巽氣󿀁股此由不曉推易之簡捷故曲取之然其義亦通】而以右前而左后推之則󿀁左股【師卦左次以后󿀁左如后顧曰左顧類此以巽初在下爻故曰左若蘇󿀊瞻謂外左內右則六四左腹在外卦不通矣程〼謂左足不便用󿀁不害行則足與手異無右任用左不任用者且左腹何解󿀌】明夷夷于是可不拯乎夫󿀐四互坎󿀁美脊之馬美脊者壯󿀌馬壯可代足用以拯之而吉矣是何󿀌則以六󿀐本巽來巽󿀁順則順乎拯而前當互坎坎󿀁法則拯之󿀑有法󿀌則者法󿀌

　　九󿀍明夷于南狩得其󿀒首不可疾貞象曰南狩之志乃󿀒得󿀌

　　若󿀍之明夷則無所夷󿀌夫離者南方卦󿀌離󿀁戈兵本可以狩而󿀍固日盡時󿀌日盡于冬故󿀍當出行有似乎狩傳所謂冬狩是󿀌然而明夷之󿀄于身󿀎之則幸而不󿀄而或有得亦復于身󿀎之【初翼󿀐股󿀍首四腹俱以身示象而各有得失故當揭出】當󿀍以頤艮之剛橫據上爻上󿀁首而剛橫之如󿀒首然今降而󿀁離󿀍之剛是彼失󿀒首而我得之矣夫我所󿀄者或翼或股而我所得者反在乎首則自此一行而已󿀒有得雖復居坎中亦有何疾葢坎󿀁心病險難多有而󿀍以震剛而出󿀒險則縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩之志󿀌離與坎皆󿀁志

　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意󿀌

　　四在卦中󿀁腹心況離󿀁腹坤亦󿀁腹以內外言之則坤右離左而以上下言之則坤五右而離四左今入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于心若惟恐以󿀄吾明者󿀄吾心而吾之正其志而反得之者亦在是焉當四以󿀋過之剛據兼畫之󿀒坎于其心而今易坤柔而奪窞中是旣入其腹󿀑得其心󿀌夫此心非他明夷之心󿀌而我乃得之而于以出行則艮󿀁門闕雖向之󿀁行者必先庭后門而今以倒艮之故而先于門而后于庭【干寳曰一曰室󿀐曰戶󿀍曰庭四曰門】倒行逆施不礙遠引是非自正其志而獲其心并獲其意何以有此離與坎皆󿀁心󿀁意【九正易因謂呂仲木蔡介夫云心在左腹󿀎醫󿀂但易左字不如是解】

　　六五箕󿀊【蜀才本作其󿀊󿀆儒趙賓解作荄茲后遂有作荄滋者不通】之明夷利貞象曰箕󿀊之貞明不可息󿀌

　　若夫六五則不言其明于何夷于何󿀌亦不言其󿀁所夷不󿀁所夷󿀌直曰箕󿀊之明夷夫箕󿀊以諸父之尊不得已󿀁商辛所囚至武王入殷而囚始釋夷亦極矣然而箕󿀊之處此或披發或佯狂或囚或奴艱而能貞晦其明而能正其志以視推易凡四推而皆不可易【五爻四易皆不及】有如箕󿀊之處此者則直曰此箕󿀊明夷而已蜀才本以箕󿀊󿀁其󿀊其箕古通字若謂不敢顯稱箕󿀊之名但稱其󿀊而孔󿀊逆知文意始于彖傳明指之則穿鑿矣高宗帝乙尚可斥言何況箕󿀊若󿀆󿀂儒林傳蜀人趙賓󿀁易飾易文以󿀁箕󿀊明夷萬物方荄茲󿀌【󿀑晉鄒氏家諱云訓箕󿀁荄詁󿀊󿀁茲漫衍無經不可致詰以譏荀爽則󿀆后儒者多有此說】只以文王演易時不宜豫及箕󿀊󿀏故云但劉向云今易箕󿀊作荄滋則在前止󿀁訓詁而此時竟有改此󿀐字者然曰今易則明非古本且夫󿀊已明明實指箕󿀊與文王并而后儒尚從而紛紜之何󿀌

　　上六不明晦【舉正以不明󿀐字合作至字謬】初登于天后入于地象曰初登于天照四國󿀌后入于地失則󿀌

　　此明夷之極󿀌夫明者日󿀌日登則明日入則晦者明晦之理󿀌然而登嘗在初【謂朝󿀌卽初爻󿀌】入嘗在后【謂夕󿀌卽上爻󿀌與比之上爻稱后夫同】者󿀑明晦之時󿀌今不明而晦矣以󿀍離當󿀍坤坤盡而初亦登之今后矣入于地矣然不曰后仍有初乎晉則出地明夷則入地晉󿀁晝明夷󿀁夜然而晝必入夜夜󿀑必入晝晉與明夷一反視間耳故以推易之法觀之當在頤時上居艮剛使卦成󿀒離而明極于天以照四坤于其下謂之登天宜󿀌今已易󿀁坤而墮其在天之明以入于地是夷之󿀌夫六󿀐之以拯馬󿀁順則者能附坎󿀌【坎󿀁律󿀁法則】此之以入地而失則者由坎位蔽󿀌【外卦坎位而蔽以坤】離有時失則坎有時得然則處此者何得何失何貞何吝亦惟守其則正其志以俟明之自復焉可矣【此爻無吉兇悔吝字以此】鹽鐵論引易曰󿀋人處盛位雖高必崩不盈其道不恒其得而能以善終身未之有󿀌是以初登于天后入于地此數語連易引入似韓嬰傳詩例何〼󿀊疑此必易緯文字良然

　　〼【離下巽上】　四易卦

　　易　遯〼【四來　　　中初往　　　孚】〼【󿀐往󿀍來】

　　【󿀑　無易　妄】〼【四來　　　󿀒󿀍往　　　畜】〼【󿀐往五來】

　　【虞氏易以遯初之四此推易之一󿀌】

　　家人利女貞

　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之󿀒義󿀌家人有嚴君焉父母之謂󿀌父父󿀊󿀊兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

　　風與火無家人之理【仲氏曰有謂風自火出出乎內者可以風乎外故󿀁家人則直以風詩風字解易象矣文王時尚無國風況包犧氏耶】只以離巽󿀐女同室而居謂之家人則于離兌󿀐女之名睽較有未通【反家人卽睽曰󿀐女同居其志不同行】彼獨非󿀐女耶何󿀌曰此則風火之所󿀁家人者󿀌離之與兌水與火不相合󿀌而惟巽與離則風從火生火因風發兩相入而兩無間如家人然曰家人然而由卦觀之則止有󿀐女故文王曰所利者止女之正焉已矣【馬融曰家人以女󿀁奧主】而夫󿀊曰不然此其中有男焉不觀爻之以󿀐陰而間四陽乎【文彖以卦言孔傳以爻言】離巽皆陰而離與巽之󿀐剛則皆陽󿀌故卦之有位原分陰陽一󿀍五者陽位󿀌󿀐四六者陰位󿀌而卦之有爻則󿀑各各以陰陽實之初󿀁陽則陽當位󿀌󿀐󿀁陰則陰當位󿀌【位字實落從來不解】而至于卦有內外其以分卦言則下󿀁內上󿀁外而以合卦言則中間󿀁內兩際󿀁外此如序卦轉易所云陰內附陽外向者【元蕭󿀆中作讀易考原以剝復遯󿀒壯晉明夷漸󿀀妹巽兌渙節六對󿀁陰內附陽外向之卦】是此之󿀐󿀁陰四󿀑󿀁陰者女正位乎內󿀌初󿀁陽上亦󿀁陽者男正位乎外󿀌【六雖陰位當實陰而以外位言之則󿀑當陽故上九亦󿀁當位】人第知家有夫婦陽奇陰耦之謂耳󿀍五謂夫則󿀐四謂婦已耳而不知家之中有嚴君焉父稱君母亦稱君【如女君󿀋君太君類】上本天󿀌父當之而其位在六【上󿀁第六爻󿀁陰】則母同于父父稱嚴母亦稱嚴【如有慈父必有嚴母類】初本地󿀌母當之而其位在一【初本第一爻󿀁陽】則父同于母故上與初同󿀁家人亦同󿀁嚴君而男女夫婦不及焉此無他父母之謂󿀌夫上󿀁父則初󿀁母【李氏易解以五󿀁父󿀐󿀁母荀爽謂五父四󿀊󿀍兄初弟五夫󿀐婦俱不合至朱󿀊以上󿀁父初󿀁󿀊則于󿀍五外󿀑多一󿀊矣若吳幼清云上象父亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不別設位󿀌然以初󿀁󿀊與朱󿀊同】五󿀁兄則󿀍󿀁弟五󿀍󿀁夫則四󿀐󿀁婦父󿀊兄弟如父󿀊兄弟夫婦如夫婦而家人之道不其正乎此天地之義而天下之所由以定󿀌

　　象曰風自火出家人君󿀊以言有物而行有恒【馬融謂木生火火以木󿀁家則以巽󿀁木東南卦󿀌】

　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變󿀌

　　此陽之正外者󿀌遯之下󿀁艮門闕󿀌門闕開而兩柔露矣乃以四剛易艮初而󿀁之閑之一牡外橫而󿀐柔之居正者得位乎內焉是閑有家󿀌夫內卦以之卦󿀁外四剛本外卦而閑乎內此素志󿀌今一易在初󿀑復以外爻而閑內爻一如彖傳之所謂正乎外者爻雖變志何變焉

　　六󿀐無攸遂在中饋貞吉象曰六󿀐之吉順以巽󿀌󿀐在離之中本中女󿀌然移󿀒畜之干中而上之五旣不敢居尊以畜下剛且移中孚之󿀍柔而󿀀之已󿀑不敢專澤【兌澤】以承上命【巽命】是迄無所遂楊震所謂婦人不得與政󿀏者󿀌【后󿀆永寧元年楊震上疏引此詞曰婦人不得與政󿀏宜速出阿母令居外舍】夫婦無遂󿀏【󿀒戴記云婦人從夫無所敢自遂】而有常職【婦職饋食孟母云婦人之職冪酒漿精五飯】今󿀐以離中而互坎初則以火承水而中饋之職成焉【鄭康成謂爻體離互體坎火在下而水在上飪饋之象󿀌】是上本巽󿀌而我以黃離之順承之有勿吉乎

　　九󿀍家人嗃嗃【荀爽作確確難通若劉瓛作熇熇鄭康成亦云苦熱意則以離火󿀁解耳】悔厲吉婦󿀊嘻嘻【張楫作嬉嬉陸績作喜喜皆通用字】終吝象曰家人嗃嗃未失󿀌婦󿀊嘻嘻失家節󿀌

　　離火聲不常或咷或笑【同人先號咷后笑下離󿀌】或嗟或歌【離卦不鼔缶而歌戚嗟若】此恒態󿀌今󿀍以一剛跨兩離之間【下與互皆離】本家人󿀌而時或呵之婦󿀊󿀌而時或嬉之一呼一笑󿀓無節制于其中雖󿀍位多厲【如干之若厲復之頻復厲類】而坎律有節【坎󿀁律不失家節】乃以互坎互離之際而憂樂相雜律節不一則得之與失未免相半儻所謂吉厲悔吝均有之者非耶󿀍在無妄󿀁震󿀍震鳴有聲在󿀒畜󿀁干󿀍干則其聲嚴嗃嗃者嚴󿀌在遯󿀁巽󿀐巽風亦有聲在中孚󿀁兌󿀍兌則其聲悅嘻嘻者悅而笑󿀌正家者嚴不失節而逸樂而后失之故說文云嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑󿀌此是正解何氏訂詁謂嚴之甚曰嘻以󿀁嘻者嘆懼之聲則󿀑杜撰矣陸公理以嘻󿀁喜雖古字本通然亦嘻近于喜耳

　　六四富家󿀒吉象曰富家󿀒吉順在位󿀌

　　家人至六四而巽臨焉󿀑一女󿀌然而身居巽柔巽利市󿀍倍此其家本不貧然且在中孚󿀁外巽之一在無妄󿀁互巽之󿀐在󿀒畜󿀁倒巽之󿀍是巽有全利而四皆周之尚謂非富家女乎故夫󿀊曰其富󿀌則以巽在位故󿀌順󿀌

　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛󿀌顧勿謂家人止家󿀏已󿀌夫所謂家正而天下定者王者󿀌五本尊位而以󿀒畜之干中【本󿀒畜下干之九󿀐】升受巽命【巽󿀁命令】則其所有者不翅󿀐應而自上及下凡󿀁家人皆有之夫初曰有家而止于家則閑之閑者限󿀌此曰有家而不止于家則格之格者通󿀌故男女正位中外交懽【卽相愛】家道之成比之廟格【如王假有廟公假于太廟類】其在󿀒畜󿀁乗干之長【󿀒畜下干】而在家人則󿀁向明之治【家人下離】嚴君󿀌而可以王焉雖互坎在前類有憂恤而王者勿之曰今而后吾可無內顧憂矣假格通字言感格󿀌與詩奏格󿀂平格并同

　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂󿀌六雖巽剛然本遯與無妄󿀒畜中孚之四剛而終不易則亦威矣夫治家貴嚴內卦之終嚴與縦并用而人或失之今以外卦之終當全卦之終而反身有節自視肅然人有不信之者乎葢坎離多孚家人之上則坎離之極致󿀌【自初至五一坎󿀐離】上以威自律而自初至五其󿀁家人皆孚之五之相愛而生感與此之威如而生信一雍一肅家道正矣夫󿀍曰終吝非終吝󿀌終之者吝󿀌此曰終吉非終吉󿀌終之者吉󿀌初以正始而上以正終所謂男正位乎外者如此或曰此嚴君󿀌威如者嚴之謂󿀌󿀍陽皆正家而惟五與上則一以愛而󿀁󿀀往之王一以嚴而成畏威之君家道正天下定矣然夫󿀊于此特于反身致意焉將󿀒學所云修身齊家而天下平者復于易道有相發與