仲氏易
第三十卷
本卷(回)字数:8680

說卦傳

  按󿀆史秦火后󿀆初易亡說卦󿀍篇至宣帝時河內女󿀊伐老屋得之隋經籍志所載亦然但其云󿀍篇今祗一篇或云合序卦雜卦󿀁󿀍或云其󿀐已亡觀󿀆儒說易多有補傳所未󿀅者可驗󿀒抵是篇初釋系辭而其后分說諸卦則如爾雅釋文類但說諸卦所有而辭中釋義已󿀎此解經之最肻綮者宋儒狂妄如歐陽修輩動輙云非夫󿀊之󿀂可云無忌憚之至者矣朱氏本義増注九家易文附各節下茲更廣他儒所注以資考索儻更有聞󿀎不妨陸續附入耳

  昔者聖人之作易󿀌幽賛【古文作讃】于神明而生蓍參天兩地而倚【周禮注作奇蜀才本同】數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道得而理于義窮理盡性以至于命蓍者筮󿀌生蓍者作筮󿀌猶前所云生吉兇生變化󿀌舊解作生蓍澤中似畫卦反從生蓍后起誤矣參天兩地依以立數曰倚數以畫卦言則󿀍陽畫參天󿀌中分而󿀁兩兩地󿀌以重卦言則純卦󿀍畫參天󿀌重卦兩其󿀍兩地󿀌以爻數言󿀍其󿀍畫而󿀁九故陽稱九參天󿀌兩其󿀍畫而󿀁六故陰稱六兩地󿀌以防數言則󿀍變󿀍奇而成陽參天󿀌󿀍變兩奇而成陰兩地󿀌以扐數言凡四十九防中扐十󿀍󿀁陽則賸󿀍十六以󿀍乘之󿀍其十󿀐防參天󿀌扐󿀐十五󿀁陰則賸󿀐十四以兩乘之兩其十󿀐防兩地󿀌推之而至干防󿀐百一十六坤防一百四十四干防六千九百一十󿀐坤防四千六百零八其參兩皆然【有謂一數不用者陽以一包󿀐而󿀁󿀍陰以兩兼一而󿀁兩故陽從󿀍起陰從󿀐起此唐孔氏說而阮逸作僞關朗易龍之與崔憬一四不用之說󿀒同󿀋異若謂一󿀐󿀍四五者天地之生數天生居󿀍一󿀍五󿀌地生居兩󿀐四󿀌用生數不用成數故曰參兩則萬一用成數將參地兩天矣此說在蘓亦有之然極是無理至朱󿀊云天圓地方圓則徑一圍󿀍故參天方則徑一圍四故兩地則何不云參天四地乎況實推密率徑一不必圍󿀍󿀌他如建安丘氏謂陽一畫而󿀍分之則陰得其󿀐分以陰中缺一分󿀌則萬一畫陰者中稍寛稍窄有時兩有余有時一不足矣此皆巧說之難通者】分陰陽而立卦發剛柔而成爻與生蓍倚數皆一時󿀏無次第先后者故象立而義生其間如一陰一陽之道與干易坤簡之得各󿀀于義理因之盡義理以究其繼善之性而馴至于達天知命之命先聖之作易如是󿀌【道得性命皆兩繋所已言者故命兼吉兇變化󿀁立卦生蓍者言與他處不同】

  昔者聖人之作易󿀌將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼󿀍才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位【一本亦作畫】而成章

  乃后聖以之而繋辭則知陰陽剛柔其本󿀍才而立極者在畫卦之時已然故以之推易復取陰陽之類聚者而分之剛柔之變化者而迭用之卽卦畫而成辭章焉按干鑿度云物有陰陽故󿀍畫成干六畫成坤其稱物亦就分聚言

  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數󿀌雷以動之風以散之雨以潤之日以烜【一作之艮以止之兌以說之干以君【舉正作居】之坤以蔵之

  則以乾坤󿀐聚卦定位而已不相易󿀌【故曰不易之卦】其可易者聚凡十󿀐卦祗有山澤有雷風而并無水火【剝復臨觀否泰󿀒壯遯夬姤中孚󿀋過共十󿀐卦皆無坎離者】卽推之󿀁󿀊母易卦凡十卦亦祗有山澤有雷風而并無水火【咸恒損益萃升頤󿀒畜無妄󿀒過共十卦亦皆無坎離者】是何󿀌則以山澤可通氣【自剝臨通地氣遯夬通天氣外咸損則兩相通氣若以卦位言則艮東北兌正西不相通矣】雷風可相薄【自復臨與地廹壯姤與天廹外恒益則自相廹薄如以陳氏先天位言則震東北巽西南不相廹矣薄廹󿀌近󿀌】而水火則必不相射【坎離一與四󿀊交則陰陽分矣射者相對發󿀌自不曉推易欲以卦位南北當之而不合致鄭虞翻輩皆以射訓入謂相對而不相入而陳氏作先天圖位反指此數語作證然相薄非相對若不相射則顯然與圖位離東坎西相反于是解射󿀁犯󿀁厭󿀁侵害展轉悖謬焉知有確然不易如是者󿀌】以相射則不可易󿀌故觀推易者不必八純與八重相序順󿀌只相錯而移易生乎其間蓋從旣往之卦而數之則因純得重純在雜先從未推之卦而欲知之則重反生純純后于雜故錯之󿀁雜以逆作順凡󿀁易之義皆然不止轉易對易一反一正󿀁逆易已󿀌故六󿀊󿀁乾坤所生而推卦逆易則六󿀊可以先乾坤此固與畫卦次第變易交易之序順有不同者

  帝出乎震齊乎巽相󿀎乎離致役乎坤說言乎兌戰乎干勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方󿀌齊乎巽巽東南󿀌齊󿀌者言萬物之潔齊󿀌離󿀌者明󿀌萬物皆相󿀎南方之卦󿀌聖人南面而聴天下向明而治蓋取諸此󿀌坤󿀌者地󿀌萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋󿀌萬物之所說󿀌故曰說言乎兌戰乎干干西北之卦󿀌言陰陽相薄󿀌坎者水󿀌正北方之卦󿀌勞卦󿀌萬物之所󿀀󿀌故曰勞乎坎艮東北之卦󿀌萬物之所成終而所成始󿀌故曰成言乎艮

  故卦通乎時時󿀎乎位假如以󿀒衍之數觀八卦時位而考其道得則位從東起時從春首由是而周之以示諸推移之法

  按震巽離坤兌干坎艮此文王所演夫󿀊所傳之卦位【文所演󿀎各卦如坤之西南得朋蹇之不利東北類夫󿀊所傳如󿀒衍之數配位及此諸節類】萬古不可易者故夫󿀊于此凡󿀍復言之朱󿀊信陳邵先天之說妄指󿀁伏羲所畫反以此文王孔󿀊所傳卦位注曰未詳何󿀌及后節仍如此序󿀑注曰未詳何󿀌豈真未詳耶抑必如陳氏者而后能詳耶至他日󿀑曰文王八卦有些似京房卦氣則顯相抵牾矣帝者天󿀌崔憬曰天之王氣󿀌如震王于春離王于夏類若指王者言則聖人南面而聴天下󿀁復󿀎矣干坎艮震四卦皆陽巽離坤兌四卦皆陰陰疑于陽必戰故遇干而戰此秋冬相交之時陰陽相嬗之候󿀌天氣轉環于物󿀎之故復言物何氏訂詁曰潔齊卽姑洗之意致役者坤󿀁天養物如效役然勞者養物至此有成勞矣艮陽盡于上而震復生陽于下故艮止震起比之剝復其次第如此仲氏嘗曰八卦方位其理多端卽以相生論之火不能生金故離火兌金必間坤土此人所曉󿀌水能生木矣而坎水震木󿀑間艮土天下有水木不夾土而可以自生者乎若震木取離火必借巽風兌金化坎水煅以干陽此亦一節之可驗者󿀑曰天地西北高而東南下山水皆從西至東故干起西北直領󿀍男坤起西南間領󿀍女󿀑曰干得陰數【西北于󿀒衍數六】坤得陽數【西南于󿀒衍數九】正陰陽交互化生六󿀊之所始故易緯謂陽始于亥而形于丑陰始于已而形于未干祖始而坤正形者以陽之生物無形而陰之生物有形󿀌此󿀁至理【乾坤鑿度以乾坤巽艮四隅卦󿀁四門坎離震兌四方卦󿀁四正皆以󿀁伏羲所定有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而后立四正則在兩󿀆時無不以此󿀁羲畫原文卽強名文王八卦猶非實録況可別作羲圖乎】

  神󿀌者玅【王肅本作尠董云尠成󿀌】萬物而󿀁言者󿀌動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯【徐本作暵云熱暵󿀌說文同】乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火【陸得明本有不字誤】相逮雷風不相悖山澤通氣然后能變化旣成萬物󿀌

  乃復就六󿀊之及物觀之而知乾坤卽六󿀊󿀌故推易者自乾坤不推外【不易之卦】凡以之玅物而羣分者水火不相射而相及故聚卦無水火分卦有水火而況雷風山澤之通氣而不相悖其變化及物固如是󿀌

  干健󿀌坤順󿀌震動󿀌巽入󿀌坎陷󿀌離麗󿀌艮止󿀌兌說󿀌

  故欲明易例請究觀八純之名物與象類而遍指之以󿀁文王推易屬辭之用蓋方位時氣如前所云則周易次第󿀌自乾坤父母順生六󿀊如后所云【謂干天󿀌節】則羲易次第󿀌【伏羲畫卦次第如此必欲強作先天之名則此正先天󿀌】今但釋八純而不及重卦則未可移易自當以羲易次第󿀁八卦先后故自此及終凡十󿀐節皆用此󿀁序此正󿀆儒所傳虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息無文字謂之易者審此則先天之圖可不作矣風善入火必附物以󿀁體故曰巽入曰離麗

  干󿀁馬坤󿀁牛震󿀁龍巽󿀁雞坎󿀁豕離󿀁雉艮󿀁狗兌󿀁羊

  此遠取諸物󿀌唐孔氏曰巽主號令雞善知時坎主水瀆豕處汚濕鄭康成謂狗以善守能止人禮羊曰柔毛史記弱如羊【或謂兌金生于土羊亦生于土如西域土可生羊而土怪稱羵羊可驗則離之鱉蟹龜蚌皆生水者豈離火󿀁坎水所生故耶】

  干󿀁首坤󿀁腹震󿀁足巽󿀁股坎󿀁耳離󿀁目艮󿀁手兌󿀁口

  此近取諸身󿀌坤善蔵󿀁腹巽則股順隨足其義󿀌上連下坼其象󿀌唐孔氏曰坎北方主聴故󿀁耳離南方主視故󿀁目何氏訂詁曰橫亙而在上能止物者手󿀌開坼而在上能悅物者口󿀌按孔氏亦以󿀁西方卦主言語此以五󿀏配五行者然與󿀂洪范所注不同󿀑手能止物止卽拘󿀌故虞仲翔以后文艮󿀁狗作󿀁拘可驗

  干天󿀌故稱乎父坤地󿀌故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮󿀍索而得男故謂之少男兌󿀍索而得女故謂之少女

  此羲易次第󿀌以乾坤󿀁父母六󿀊󿀁男女始此

  干󿀁天󿀁圜󿀁君󿀁父󿀁玉󿀁金󿀁寒󿀁氷󿀁󿀒赤󿀁良馬󿀁老馬󿀁瘠【京房荀爽本作柴】馬󿀁駁【陸得明本作駹】馬󿀁木果【朱氏本義云荀九家易此下有󿀁龍󿀁直󿀁衣󿀁言按虞氏易󿀑有󿀁得󿀁王󿀁人󿀁神󿀁盈󿀁甲󿀁施󿀁嘉󿀁好 何妥有󿀁剛健】

  按荀慈明集九家易解十卷󿀎諸史志而文獻通考引陳氏說謂󿀆淮南王所聘明易者九人荀爽嘗󿀁之集解【蔡介夫云淮南九人撰道訓󿀐十篇號九師易】但陸氏作釋文其序録列九家名氏明有京房馬融鄭宋衷虞翻陸績姚信翟󿀊荀爽九人其但稱荀氏者或慈明總集之未可知󿀌【胡震亨云淮南自云九師有道訓󿀐篇并非荀爽九家陳氏誤矣】但其󿀂已亡朱氏據釋文所引數語耳崔憬云天體清剛故󿀁金玉孔穎達云寒氷西北地󿀌󿀒赤盛陽之色【楊升庵謂明堂位商之󿀒白周之󿀒赤皆旂名左傳分康叔以少帛旃󿀁󿀒赤注云󿀒赤通帛周禮象路建󿀒赤以朝皆是第此但言色不必是旂蓋旂名本易非易取旂名󿀌】老馬行久瘠馬多骨說文駮馬踞牙能食虎豹木發于春而果成于夏皆陽物

  坤󿀁地󿀁母󿀁布󿀁釡󿀁吝【京房本作遴】嗇󿀁均󿀁󿀊母牛󿀁󿀒輿󿀁文󿀁衆󿀁柄其于地【一作色】󿀌󿀁黑【荀九家易有󿀁牝󿀁迷󿀁方󿀁囊󿀁裳󿀁黃󿀁帛󿀁漿 按荀氏󿀑有󿀁邑九家易󿀑有󿀁亂 虞氏易有󿀁理󿀁󿀏󿀁󿀒業󿀁臣󿀁民󿀁鬼󿀁虛󿀁乙󿀁拇󿀁喪󿀁終󿀁害󿀁死󿀁萃󿀁土󿀁器󿀁晦󿀁國󿀁暑󿀁兕虎 干寳有󿀁順 盧氏有󿀁師 左傳杜注有󿀁馬】

  布者播󿀌釡者孔氏曰化生成熟󿀌吝嗇者受而不施󿀌均者土勻勻󿀌󿀊母牛者孳牛󿀌九家易曰萬物相雜故曰文柄者生物之根黑陰色

  震󿀁雷󿀁龍【虞氏干寳本俱作駹虞云蒼色干云雜色李鼎祚本作駀亦云蒼色震東方故󿀁駀】󿀁黃󿀁旉【古文󿀑作專姚信云專一󿀌虞翻李鼎祚本同李云陽在初隠靜未出觸坤故專卽其靜󿀌專】󿀁󿀒涂󿀁決躁󿀁蒼筤【古或作瑯】竹󿀁萑葦其于馬󿀌󿀁善鳴󿀁馵【京房本作朱荀爽同云陽在下󿀌】足󿀁作足󿀁的【說文作馰】顙其于稼󿀌󿀁反【虞翻本作阪云陵阪󿀌】生其究󿀁健󿀁蕃鮮【荀九家有󿀁玉󿀁鵠󿀁鼔 按吳澄謂玉當󿀁圭鵠當󿀁鶴不知何據此豈可以臆󿀎改舊文者何妄誕至此 虞氏易有󿀁侯󿀁主󿀁兄󿀁夫󿀁言󿀁行󿀁樂󿀁出󿀁作󿀁麋鹿 蜀才有󿀁喜笑 左傳杜注有󿀁木󿀁諸侯 國語韋注有󿀁車】

  震初得天地之氣以生故天地黃【仲氏曰赤黑以陽陰言就燥赤而流濕黑󿀌黃以天地言積氣而積塊黃󿀌】得間合以成東方之蒼色觀此則上文󿀁龍舊本有作󿀁駹者是復󿀎󿀌旉者花󿀌【古花本荂字荂卽旉字亦作音敷】木榮󿀌󿀒涂者一奇甫動而兩偶開通如涂然徐仲山曰震與巽皆初得陰陽之氣而賁奮以生故震曰決躁而巽󿀁躁卦蒼筤陸農師曰幼竹󿀌萑葦亦竹類皆本末孤生無附椏者震之怒生類似之善鳴以雷作足以動馵足的顙則皆以色白而動而易󿀎爾雅左足白馵秦風有馬白顛若作足則雙足齊舉魯詩思馬斯作是󿀌反生謂萌芽自下而生反勾向上宋衷云卽枲豆之屬帶甲生者干鑿度云物有始有壯有究言究極󿀌蕃鮮孔氏曰草木之生蕃育而鮮明

  巽󿀁木󿀁風󿀁長女󿀁繩直󿀁工󿀁白󿀁長󿀁高󿀁進退󿀁不果󿀁臭【虞翻本作嗅云嗅氣󿀌風至知氣李鼎祚本同王肅本作󿀁香臭】其于人󿀌󿀁寡【古本作宣云黒白雜󿀁宣鄭本同謂四月蘼草死發在人體猶靡草在地虞翻云󿀁白故宣發馬君以宣󿀁寡發非󿀌李鼎祚本亦同 按考工記車人之󿀏半矩謂之宣注頭發頽落曰宣與寡同義】發󿀁廣【鄭本作黃】顙󿀁多白眼󿀁近利市󿀍倍其究󿀁躁卦【荀九家有󿀁楊󿀁鸛 按吳澄云鸛當󿀁鴻不知何據 虞氏易有󿀁妻󿀁處󿀁隨󿀁魚󿀁號󿀁包󿀁杞󿀁白茅󿀁舞】

  木王東方而巽以東南而與震同屬然亦以木可矯輮巽順之義󿀌󿀑巽以命令齊物如繩之直木而工則操之正所云巽󿀁得之制者記曰白受采白者質󿀌巽以󿀐陽蔽一陰內陰󿀁文外陽󿀁質故色白長者短之反風長且高巽則進退不決臭風所發󿀌寡發者陰血不上行󿀌廣顙陽上盛󿀌眼以白󿀁陽以黒󿀁陰何氏訂詁曰離目上下白而黒居中巽目上中白而黒掩在下是白眼多󿀌陰主利欲凡利必于市曰利市言利者以󿀍倍󿀁率詩如賈󿀍倍是󿀌巽木干體而主利于內凡干之金玉皆有之故近利如此躁卦󿀎前

  坎󿀁水󿀁溝瀆󿀁隠伏󿀁矯【一作橋】【宋衷王本作楺京房本作柔荀爽本作橈】󿀁弓輪【姚信本作倫】其于人󿀌󿀁加憂󿀁心病󿀁耳痛󿀁血卦󿀁赤其于馬󿀌󿀁美脊󿀁亟【荀爽作極云中󿀌】心󿀁下首󿀁薄蹄󿀁曳其于輿󿀌󿀁多眚󿀁通󿀁月󿀁盜其于木󿀌󿀁堅多心【荀九家有󿀁宮󿀁律󿀁可󿀁棟󿀁叢棘󿀁狐󿀁蒺藜󿀁桎梏 按荀氏󿀑有󿀁志 虞氏易有󿀁孚󿀁疑󿀁后󿀁蹇󿀁臀󿀁酒 侯果有󿀁險 干寳有󿀁法󿀁夜 盧氏有󿀁車 左傳杜注有󿀁衆】

  隠伏水藏地中󿀌矯曲使直輮直使曲水流似之惟險故憂惟憂故心病其曰耳痛者坎󿀁耳󿀌血與水󿀁類赤者血色坎陽在中象馬脊以心堅故亟第水流必首先就下而馬首似之水廹地而行而馬蹄之不能作似之水漫衍如牽曳而馬之迣后似之其于馬󿀌至此皆指馬言與震同或曰坎之象馬以馬興龍類龍水中馬故推龍及馬不通坎󿀁中男尚得陽性之純者多眚謂輿不任載󿀌通者水空明󿀌月水之精󿀌盜者水潛竊如盜󿀌堅多心剛在內󿀌

  離󿀁火󿀁日󿀁電󿀁中女󿀁甲胄󿀁戈兵其于人󿀌󿀁󿀒腹󿀁乾卦󿀁鼈󿀁蟹󿀁蠃【京房本作螺姚信本作蠡】󿀁蚌【一本作蜯】󿀁龜其于木󿀌󿀁科【虞氏本作折】上槁【鄭氏本作槀干寳本作熇 荀九家有󿀁牝牛按九家󿀑有󿀁飛鳥 虞氏易有󿀁隼󿀁鶴󿀁夏󿀁罔 馬融王肅俱有󿀁矢 侯果有󿀁黃牛 何妥有】

  【󿀁文明 干寳有󿀁晝󿀁斧左傳杜注有󿀁鳥󿀁諸侯】

  甲胄戈兵鼈蟹蠃蚌剛在外󿀌󿀒腹者中虛󿀌干者躁󿀌科亦中虛意木中虛則上必枯槁

  艮󿀁山󿀁徑路󿀁󿀋石󿀁門闕󿀁果蓏【京房本作墮】󿀁閽寺【一本作防】󿀁指󿀁狗【虞翻本作拘云指屈伸制物󿀁拘李鼎祚本同】󿀁防󿀁黔【鄭氏本作黚云虎豹之屬貪冒之類】喙之屬其于木󿀌󿀁堅【古一本無堅字】多節【荀九家有󿀁鼻󿀁虎󿀁狐 按管輅有鼻󿀁面山之說虞氏易亦有之或謂宋漳州陳安卿 麻衣易以艮󿀁鼻此󿀑后起者 虞氏易有󿀁背󿀁皮󿀁尾󿀁篤實󿀁求󿀁宗廟󿀁󿀋󿀊󿀁僮仆󿀁城󿀁狐狼 鄭有󿀁鬼防門 左傳杜注有󿀁言】

  一陽象山󿀐陰則徑路󿀌木實󿀁果草實󿀁蓏俱陽實之表󿀎者防與黔喙則皆陽剛之在口者周禮閽人掌王宮中門之令寺人掌玊之內人及宮女之戒令皆止人出入之官故取此作艮止義然其象則󿀑以門闕而推及之若吳幼清謂外一剛閽人無足內󿀐柔寺人無陽則󿀑過鑿矣夫󿀊作傳時恐󿀎不及此耳

  兌󿀁澤󿀁少女󿀁巫󿀁口舌󿀁毀折󿀁附決其于地󿀌󿀁剛鹵󿀁妾󿀁羊【鄭氏本作陽陽養無家女行賃炊防賤于妾者郭璞引魯詩曰陽如之何󿀑曰巴濮之人自稱阿陽卽此虞氏本作羔李氏易解本同虞云羔女使皆取位賤故󿀁羔舊讀以震駀󿀁龍艮拘󿀁狗兌羔󿀁羊皆已󿀎上此󿀁再出非孔󿀊意󿀌荀九家有󿀁常󿀁輔頰 按常不知何象陸得明引舊注云常西方神󿀌若吳澄謂常者九旂之一下󿀐奇象通帛下垂上一偶象分繋于杠杜撰無理 虞氏易有󿀁妹󿀁孔穴󿀁刑人󿀁󿀋】

  巫口舌之官兌秋殺物故毀折一陰上升行將決去兌干之所以得夬󿀌夬者決󿀌說文西方曰鹵李氏易解曰干陽在下故剛澤水潤下故咸

  序卦傳

  󿀐篇分上下名曰對易此文王周易所謂󿀍易之一者其例有對待而無聨屬夫󿀊故創󿀁聨屬之說以寄意焉然仍不明注對待者󿀂不盡言󿀌黙而成之存乎人󿀌

  有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈󿀌屯者物之始生󿀌物【郭京作始】生必防故受之以防防者防【郭京本此下有昧󿀌】󿀌物之穉【一作稚】󿀌物穉不可不養󿀌故受之以【李鼎祚本無以字】需需者飲食之道󿀌飲食必有訟故受之以訟【僧一行易纂引孟喜序卦曰陰陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之今傳無此】訟必有衆起故受之以師師者衆󿀌衆必有所比故受之以比比者【郭京本者下有親字】比󿀌比必有所畜【一作蓄】故受之以󿀋畜物畜然后有禮故受之以履【吳澄云此下宜有履者禮󿀌四字今韓注有之而王弼略例引此四字當是后人誤以正文󿀂作注字者】履而泰【本義引晁氏云鄭無而泰󿀐字】然后安故受之以泰泰者通󿀌物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必󿀀焉故受之以󿀒有有󿀒者不可以盈故受之以謙有󿀒而能謙必豫故受之以豫豫必有隨【韓康伯曰順以動者衆之所隨󿀌】故受之以隨以喜隨人者必有󿀏故受之以蠱蠱者󿀏󿀌有󿀏而后可󿀒故受之以臨臨者󿀒󿀌【荀慈明曰陽稱󿀒謂一陽動升故曰󿀒󿀌項平甫曰以󿀒臨󿀋曰󿀒凡稱臨皆󿀒者之󿀏】物󿀒然后可觀【說文引地可觀者莫可觀于木今傳無此】故受之以觀可觀而后有所合故受之以噬嗑【李鼎祚本此下有噬字】嗑者合󿀌物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾󿀌致飾然【李鼎祚本作而】后亨則盡矣故受之以剝剝者剝󿀌物不可以終盡剝窮上反下故受之以復【淮南󿀊引云剝之不可遂盡󿀌故受之以復與此不同】復則不妄矣故受之以無妄有無妄然后可畜故受之【李鼎祚本無之字】以󿀒畜物畜然后可養故受之以頤頤者養󿀌不養則不可【李鼎祚本此下有以字】動故受之以󿀒過物不可以終過故受之以坎坎者陷󿀌陷必有所麗故受之以離離者麗󿀌【王昭素本于此下増麗必有感故受之以咸真狂妄無忌憚者上下分篇此文王舊文故夫󿀊于上傳至此而止】

  有天地然后有萬物有萬物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父󿀊有父󿀊然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯夫婦之道不可以不久󿀌故受之以恒恒者久󿀌物不可以久居其所故受之以遯遯者退󿀌物不可以終遯故受之以󿀒壯物不可以終壯故受之以晉晉者進󿀌進必有所󿀄故受之以明夷夷者󿀄󿀌󿀄于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖󿀌乖必有難故受之以蹇蹇者難󿀌物不可以終難故受之以解解者緩󿀌緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決󿀌決必有所【李鼎祚本無所字】遇故受之以姤姤者遇󿀌物相遇而后聚故受之以萃萃者聚󿀌聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革【韓康伯曰井久則穢濁宜易其故】革物者莫若鼎故受之以鼎【韓康伯曰鼎所以和齊生物成新之器󿀌】主器者莫若長󿀊【崔憬曰鼎所烹飪享于上帝主此器者莫若冢嫡以其󿀁祭主󿀌】故受之以震震者動󿀌物不可以終動【李鼎祚本此下有動必󿀐字】止之故受之以艮艮者止󿀌物不可以終止故受之以漸漸者進󿀌進必有所󿀀故受之以󿀀妹得其所󿀀者必󿀒故受之以豐豐者󿀒󿀌窮󿀒者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入󿀌入而后說之故受之以兌兌者說󿀌說而后散之故受之以渙渙者離󿀌物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以󿀋過【韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信󿀁過󿀌故曰󿀋過】有過物者必濟故受之以旣濟【韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟󿀌】物不可窮󿀌故受之以未濟終焉

  雜卦傳

  文王󿀍易一曰轉易反對卦󿀌反對之說發于󿀆晉儒者而宋后陳邵易興反棄置不道遂致后儒朱升來知得輩遠承󿀆易以反對立說世爭以󿀁創義而傳奉之可笑極矣夫󿀊于兩繋說卦切指推易之法而以序卦釋對易雜卦釋轉易󿀍易之賛至此始全第序卦并不及對易一字只聨絡而對在其中雜卦并不及轉易一字只對待而反對在其中所謂󿀂不盡言󿀌黙成之存乎人󿀌雜者錯󿀌

  干剛坤【󿀀蔵易作奭何氏訂詁曰按古󿀀蔵易今亡惟存六十四卦名而󿀑闕其四與周易不同今取其名異者附識于此󿀑有瞿欽規夜分五卦岑林禍馬徒󿀍復名卦不知當周易何卦󿀌】柔比樂師憂臨觀之義或與或求

  屯󿀎而不失其居防雜【郭京本作稚】而著

  震【󿀀蔵作厘】起󿀌艮【󿀀蔵作狠】止󿀌損【󿀀蔵作員】益盛衰之始󿀌󿀒畜【󿀀蔵作畜】時󿀌無妄【󿀀蔵作毋亡】災󿀌萃聚而升【󿀀蔵作稱】不來󿀌謙【󿀀蔵作兼】輕而豫怠【京房本作治虞翻本作怡】󿀌

  噬嗑食󿀌賁無色󿀌兌󿀎而巽伏󿀌隨無故󿀌蠱【󿀀蔵作蜀】則飭【鄭王肅本俱作節】󿀌

  剝【󿀀蔵作仆】爛󿀌復反󿀌

  晉晝󿀌明夷誅【楊慎云古誅字有之繇切󿀎韻補與晝相葉則晝亦音周 按韻學至宋而亡元明龍宋人之舊數百年中無一人識韻遂有疑周易毛詩失韻者如升庵此說俱極不通之論彼第知誅必讀周始可與晝葉晝亦必讀周始可與誅葉不知魚虞尤󿀍韻并通誅不必讀周且平上去󿀍聲并通晝亦不必讀周󿀌此如國風󿀍星在隅與󿀎此邂逅葉󿀒雅無聲無臭與萬邦作孚葉逅與臭卽晝󿀌隅與孚卽誅󿀌幾󿀎隅必讀牛逅必讀侯乎故張衡西京賦取殊材于八都豈稽度于往舊淮南󿀊縱志舒節以馳󿀒區可以步而步可以驟而驟皆如此葉古聖知之俗儒不知󿀌詳󿀎予御覽古今通韻】󿀌井通而困相遇󿀌咸【󿀀蔵作諴】速󿀌恒久󿀌

  渙【󿀀蔵作奐】離󿀌節止󿀌

  解【󿀀蔵作荔】緩󿀌蹇難󿀌

  睽外󿀌家人【󿀀蔵作散家人】內󿀌否泰反其類󿀌󿀒壯則止遯【󿀀蔵作則退󿀌

  󿀒有衆【荀爽本作終】󿀌同人親󿀌革去故󿀌鼎取新󿀌󿀋過過󿀌中孚信󿀌

  豐多故【李鼎祚本有󿀌字】【荀爽本以此作句非是】寡旅󿀌離上而坎【󿀀蔵作犖】下󿀌󿀋畜【󿀀蔵作畜】寡󿀌履不處󿀌

  需【󿀀蔵作溽】不進訟不親󿀌【已上皆反對卦雖無序而實相聨者】

  󿀒過顛󿀌【此下并反對相聨而亦亂之使隠其轉易之象所謂雜󿀌此句宜與頤養正󿀌對顛無韻以正󿀁韻與下女之終男之窮葉】姤遇󿀌柔遇剛󿀌【此宜在男之窮󿀌下與夬決󿀌四句對剛無韻以剛決柔󿀌󿀁韻與󿀋人道憂葉】漸女󿀀待男行󿀌【此宜在正󿀌后與󿀀妹對】頤養正󿀌【說󿀎前】旣濟定󿀌【此宜在女之終下與未濟對】󿀀妹女之終󿀌未濟男之窮󿀌夬決󿀌剛決柔󿀌君󿀊道長󿀋人道憂󿀌【說總󿀎前 仲氏曰此非錯簡者乃故亂之以使之雜旣非序次復非反對其名雜卦者以此 嘗按其韻則正錯俱葉故知有意󿀁此者此聖人之文󿀌古韻宮聲七部則東冬江陽庚青蒸七韻俱通故以本文葉之則剛行正定終窮一葉柔憂一葉以更正之文葉之則正剛一葉行終一葉定窮一葉總是七部之通至柔憂則另韻耳蓋正定󿀁庚之去聲古平上去󿀍聲并通故正與剛葉如󿀋雅憂心怲怲庶幾有臧類行與終葉如楚詞身旣死兮神已靈魂魄毅兮󿀁鬼雄類定與窮葉如伊訓爾惟得罔󿀋萬邦惟慶爾惟不得罔󿀒墜厥宗類剛與行葉如吳鐃歌寒露沾衣裳鳩鳥化󿀁鷹類剛與終窮葉如焦仲卿妻新婦起嚴妝󿀏󿀏四五通九歌魚鱗屋兮龍堂紫貝闕兮朱宮類凡易中有韻文皆有法度如此】