仲氏者予仲兄與【古以伯仲兄弟詩仲氏吹篪是仲氏名錫齡與其字】仲氏在崇禎之季避難得錮疾授生徒以說經自娛而尤長于說周易或勸之注周易不答當予出亡時仲氏泣送予謂曰古賢處憂患者必明易汝知之乎予拜而受言暨予被征而仲氏病至乞假而仲氏已不可矣顧其說易實有西以還魏晉六朝遺法宋元諸儒所未及者予哀其志就兄【卽文輝】口授諸說易旨暨各卦詁義而擴之仲氏易雖然使仲氏易而止如是乎
仲氏之言曰易有五易世第知兩易而不知易【此與周禮易之法不同】故但可言易而不可以言周易夫所謂兩易者何一曰變易謂陽變陰陰變陽【如干變坤坎變離類】一曰交易謂陰交乎陽陽交乎陰【如乾坤交泰否坎離交旣未濟類】此兩易者前儒能言之【朱本義首猶載其說】然此只伏羲氏之易是何則以畫卦用變易重卦用交易【說后】畫卦重卦伏羲之若夫易則一曰反易謂相其順逆審其向背而反之【如屯之轉蒙〼〼咸之轉恒〼〼類然此與重卦交易不同若交則水雷屯反之雷水解澤山咸反之山澤損矣此專取爻畫不取卦象者】一曰對易謂比其陰陽絜其剛柔而對觀之【如上經需訟與下經晉明夷對〼〼〼〼以地對天以火對水上經同人有與下經夬姤對〼〼〼〼以五陽對五陽一陰對一陰類然此與后儒正變占對不同若正變占對則需訟自對不對晉明夷夬姤自對不對同人有矣此兼取象數不專取形次者】一曰移易謂審其分聚計其往來而推移而上下之【如泰陰陽類聚之卦移爻上爻陽往而上陰來則損〼〼否陽陰類聚之卦移四爻初爻四陽來而初陰往則益〼〼類然此與十辟卦變及朱卦變之說不同若諸卦變則皆從兩卦遞變而順逆相接以變占不以推演矣此取推前演爻辭不取變后占象數者】此易者自魏迄今多未之著而周易之所易實本諸此是何則以序卦用轉易分經用對易【謂上下經】演易系詞用移易夫序卦分經者文王之易演易系詞者則亦文王之易而或云周公之易【說后】夫文王周公之易則正周易今旣說周易而曾不知周之易而可乎
然則何以知變易交易伏羲氏之易夫世信以伏羲畫卦如陳氏所授先天之說【邵先天圖陳摶所授故稱陳氏】由兩而四而八而十六而十而六十四畫卦之終始乎【先天圖凡六層第一層一陽一陰兩儀第層陽陰四象第層四陽四陰干兌離震巽坎艮坤之八卦第四層八陽八陰十六第五層十六陽十六陰十第六層十陽十陰六十四卦所謂八卦成列因而重之之義如此】夫兩儀四象者生卦之序非畫卦之序【八卦由太極兩儀四象所生原有四層今去太極而以兩儀伏羲之第一畫則早有兩畫非一畫矣且去太極一層無理】因而重之者以重非謂可重一四可重八可重四【陳氏只以倍法重法此正程稱邵加一倍法者不知以重不過以卦重卦耳若謂八可重四則八卦亦重卦非純卦矣】故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八由八而至六十四未不可而就其畫卦而觀之則不然夫伏羲但畫八卦耳何曾畫六十四卦乎系辭曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤曰八卦成列象在其中則次畫八卦曰因而重之爻在其中則于是不再畫第因其所畫而復配之六十四卦而易象終焉故周禮經卦皆八揚雄謂宓羲經以八卦孔安國曰伏羲氏之王天下始畫八卦皆以畫八卦一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有之神農者【京房引孔之言曰神農重乎八純謂取伏羲八純卦而重之六十四卦史記亦云神農始作重卦】有之禹者【周禮易一曰連山卽夏易謂以重艮連山晉孫盛曰夏禹修用連山以艮之重卦夏易首】雖其說不可深信然亦以八卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之斷可識矣故先天之圖其誤有八一畫繁【自一畫陽畫陰一干坤而其畫已畢未有畫至六十四卦者今圖取巧便但以黒陰白陽耳此非羲畫法若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽有一百九十畫在陰有百八十四畫太不憚煩矣此非自然因重之數其誤一】四五無名【四象分四畫太陽少陰少陽太陰今増至十六畫増至十畫則可名十六象十象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦生四象矣其誤】六無住法【惟只有畫并無四畫五畫之加故畫而止便可名之八卦如連翩加畫則何以畫有名四畫五畫只空畫更無名且何以畫之當止于當止于六其誤】四不因【乾坤成列始畫八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦若一連畫去何所因乎其誤四】五父母女并生【干父坤母合生六此系詞明言次第今八卦并生其誤五】六先母女先男少先長【六俱先坤兌離先震巽先坎兌先離離先巽于一索再索之敘俱失盡矣羲畫次第必不如是其誤六】七卦位不合【說卦卦位千古不蔑今以遞加之畫而環圖之干一右轉巽五左旋以干南坤北離東坎西象此實本魏氏參同契乾坤運軸坎離匡郭之圖而妄名先天致邵以雷風相薄水火不相射證夫說卦上文旣言六畫成卦則此時卦位已定第言其參互推卦之時故曰八卦相錯若伏羲畫卦則焉有卦未成而早相錯者且相薄相迫相對不可言相廹況坎離正對而曰不相射則明是相反之語而引以取證可乎其誤七】八卦數杜撰無據【卦原無數但以衍之數推之則干西北卦正當地六相成之數故曰干六坤西南卦正當天九相成之數故曰坤九今無故而有干一兌離震四之數此何據乎其誤八】具此八誤而以伏羲畫卦次第如是不可通矣故伏羲畫卦先畫陽參天參天之謂干故始乎干然后以而兩之兩地兩地而得坤所謂效法乎坤此陽之變陰者于是以坤而變一陽謂之震所謂震一索而得男以干而變一陰謂之巽所謂巽一索而得女夫然后陽陰再變變而于是再索索之坎離艮兌以次成焉此陰陽互易乾坤之變八卦者此變易至于八之乗八則因而重之謂之交易以干交干則干以干交坤則否以坤交坤則坤以坤交干則泰而于是以乾坤卦遍交之六之卦而隨以六之卦反交之乾坤而六十四卦成焉此因而重之此真兼才而兩之者【以兩乘則六便可知六爻連畫之謬】此交易不讀史記乎神農觀曰中交易之象始作重卦夫交易者固觀象之所由成然而專屬之重卦則明明以六十四卦交易一法而其他無與則因而曰重卦用交易豈無謂然而周易無是
伏羲八卦圖
〼【干父一】 〼【震長男】 〼【坎中男五】 〼【艮少男七】
〼【坤母】 〼【巽長女四】 〼【離中女六】 〼【兌少女八】
伏羲六十四卦圖【兼卦不另畫只取八卦因重之故圖無六十四卦之畫】干乾【干】坤【否】震【無妄】巽【姤】坎【訟】離【同人】艮【遯】兌【履】坤 【泰 坤 復 升 師 明 謙 臨夷】
震 【 豫 震 恒 解 豐 壯 過 妹】
巽 【 觀 益 巽 渙 家 漸 中畜 人 孚】坎 【需 比 屯 井 坎 旣 蹇 節濟】離 【 晉 噬 鼎 未 離 旅 睽有 嗑 濟】艮 【 剝 頤 蠱 蒙 賁 艮 損畜】兌 【夬 萃 隨 困 革 咸 兌過】
若夫周易則文王取已成之八卦與六十四卦而先次第曰序卦蓋前此未嘗首干商以坤首夏以艮首【夏易名連山首艮商易名坤干首坤詳乾卦】而文王斷然以干之首旣已隱然具天統之象矣【商以地正故首坤夏以人正故首艮艮者物之所以成始若周取天正斯時尚未定統而文若先之】乃由干而坤由坤而屯而蒙則創反易一法取諸兼卦之已成者而相其畫之順逆向背而故顛倒不以名【如水雷屯不以坎震之名對雷水解】不以義【如水雷屯不以天一坎長男震之義繼乾坤后】專以畫數對待而次第之故系詞曰數往者順謂前一卦順知來者逆謂就前一卦逆視之而已知后一卦【前卦往后卦來正視順倒視逆此往來以卦言不以爻言如屯前一卦倒視之卽知蒙類】是故易逆數謂夫易之以轉逆而成數者【雖前后分逆順然兩卦皆可倒如屯倒蒙蒙倒屯類故曰逆數】故孔序卦假以義而故匿其防以義亦有如是者孔雜卦假以名而并示以義以卽名與義而亦且有兩相待如是焉者而世顧未之理第魏言易只列序卦于彖首【九家虞氏諸易皆列孔序卦】惟虞翻以觀反臨明夷反晉言而王弼直曰卦有反對致孔穎逹以相偶反對疏義且曰正卦列兩對者謂之變卦反卦轉兩一者謂之覆卦變卦者干變坤坎變離覆卦者反屯覆蒙顧在唐以前有說無圖有標防而無繪象至趙宋儒生竊其說而擴之于是創六宮之圖【謂乾坤坎離無反對而震艮巽兌有反對遂合震艮巽兌兩卦伏羲卦八周易卦六】增先變之象【以反對后天變卦増先天變卦十合作一圖】分宮交卦【分六十四卦六官如頤過合震艮宮過中孚合巽兌宮類將上下經交互列象如上經夬下經剝類】繪圓畫方【圎圖以乾坤定午坎離定東西而姤與復對蒙與革對方圖以干居西北坤居東南而否與泰對咸與損對】不過逞狡儈伎倆另創作參互諸法以巧妙而不知聖人演易之防全不在此蓋序卦分篇非關秘防只一次第焉而已無他夫兩卦者一卦之析覆卦者變卦重卦之則文王就一卦以測兩卦而卽就變卦重卦以推覆卦故乾坤變卦屯蒙覆卦需訟交卦【如水天需天水訟以卦名顛倒】先以立易之則而就其中計之則變易者八【異學以此名飛伏匹對】兼變者八【名飛伏升降對】兼交易者十【反易兼交從來未發】而反易之數成焉【名升降反對】故有合易而列上經者泰否是此天地之用泰否體天地者合易而終下經者旣未濟是此水火之用旣未濟體水火者況上經卦十下經卦十有四舊儒以合奇偶陰陽之數而不知以覆卦推之其數均等上經反對者十合之六變對而成十八下經反對者十六合之變對而亦成十八兩十八十六十六者天數然而分篇無是
文王序卦圖
【變易】干〼
坤〼 【反易】屯〼〼 【兼交易】需〼訟
【兼交】師〼比
【畜】〼履
泰〼否【兼交】
【兼變】否〼 【兼同交人】〼【有】
謙〼豫
隨〼蠱
【兼變】蠱〼臨〼觀【噬嗑】〼賁
剝〼復【無妄】〼【畜】
【變易】頤〼
【過】〼
【變易】坎〼
離〼咸〼恒遯〼【壯兼交】晉〼【明夷】
【家人】〼睽蹇〼解
損〼益夬〼姤
萃〼升困〼井
革〼鼎震〼艮
漸〼【妹】
【兼變妹】〼豐〼旅巽〼兌
渙〼節
【變中易孚】〼
【過】〼
【旣濟】〼【濟兼未交】
【兼未變濟】〼
至于分篇則孔傳早已有篇之防之語謂上下篇故序卦于坎離作一截而以咸恒另序之首易干鑿度云孔謂陽陰四位之正分六十四卦而上下之象陰陽卽前孟喜受田王孫易有云分上下經而后人述夏所傳易亦有云分上下篇則明明以上下篇文王作易時所自分矣【孔穎達疏云上下篇文王所定】第分篇之意原無秘防只以上下相對舉而宋程氏作上下篇義曲求其說至千數百言而究竟不合元泰定間泰和蕭中作讀易考原全專釋上下篇象數名義論陰陽主客進退贏縮至數卷合五十余板而終不得其要領至如晁氏所云后人妄分而朱謂卷繁必析并無義理則于周文分篇之意仍昧昧焉間嘗繙繹其概知判一兩但用對舉而對舉所始預以八純分上下使乾坤坎離列之上篇震艮巽兌列之下篇則已無偏畸之意此泰和蕭氏所謂上經以乾坤坎離主下篇以震艮巽兌主雖其云主客之義未深確然而八純之所分已如是矣顧乾坤父母不當與六相對而欲以六而上配乾坤則無雷風山澤與水火該并之卦于是以八經卦分屬上下篇者使俱無所對而第取六之化體如咸恒兼震艮巽兌四卦者首卦旣未濟兼坎離兩卦者末卦而六之數以全若云六之自對則以全坎對震艮皆一陽而男之類焉【坎震艮皆一陽卦而震長坎中艮少男】以全離對巽兌皆一陰而女之類焉【離巽兌皆一陰卦而巽長離中兌少女】此則六之自對者而乾坤以兩而對下四【謂咸恒旣未濟】坎離各以一而對下兩【謂震艮巽兌】則只此六十四卦而總以上四而對下八就中分之半而各就寡多上篇得十下篇得十有四是因此所得而卽分之上下之數雖若有虧贏而仍無畸致何其均乃統而計之除八純之外上篇余十六卦下篇余十六卦合之得五十卦各兩兩相對而咸恒旣未濟四卦但之首尾則正與序卦反易之數適相合焉【序卦除八變易外反易者五十六卦與此正同】此豈無故而云然者哉故曰此對易故曰分篇用對易此之謂然而演易與系辭俱無是
文王分上下篇圖
乾坤〼 〼【無對】
【咸恒】〼 〼【首尾合六化體所以隱答乾坤】
【屯防】〼【四陽】剝 【互對】 姤【四陰】〼【遯壯】
〼【八陰】復 【互對】 夬【八陽】〼
【需訟】〼【八陽】乾 【變對】 坤【八陰】〼【晉明夷】
〼【四陰】坎 【變對】 離【四陽】〼
【師比】〼 【除四坎卦外】 〼【家人睽】
〼 【上 下陰 陽】 〼
【畜履】〼 【除四離卦外】 〼【蹇解】
〼 【上 下陽 陰】 〼
【泰否】〼【六 上分 六陽 聚 陰】〼【損益】
〼【六 下環 六陰 聚 陽】〼
【同人有】〼 【陽合 十陽 八干 十陽】〼【夬姤】
〼【陰 陰分 陰女】〼
【謙豫】〼 坤 【變對】 坤 〼【萃升】
〼 坤 【變對】 坤 〼
【隨蠱】〼【六 六陽震艮 坎離陰】〼【困井】
〼【六防兌 防兌六陰 陽】〼
【臨觀】〼【四陽】剝 【互對】 姤【四陰】〼【革鼎】
〼【八陰】復 【互對】 夬【八陽】〼
震艮〼 〼【無對】
【噬嗑賁火】〼【六 六陽震艮 防兌陰】〼【漸妹】
〼【六坎離 坎離六陰 陽】〼
【剝復】〼 【此地火與雷風】 〼【豐旅】
〼 【山澤合并之卦】 〼
防兌〼 〼【無對】
【無妄畜】〼 【此天水與雷風】 〼【渙節】
〼 【山澤合并之卦】 〼
【頤 過】〼【六 六陽 變 變 陰】〼【中孚過】
〼【六 對 對 六陰 陽】〼
坎離〼 〼【無對】
【旣濟未濟】〼 〼
