仲氏易
第二十二卷
本卷(回)字数:6279

【震下震上】 四易卦

  易 臨【󿀐往 󿀑四來 易】 頤【四往上來】

  萃【五來   󿀋初往   過】【󿀍來初往】

  【震艮對卦虞氏以震󿀁臨󿀐之四艮󿀁觀五之󿀍皆以正推言】

  震【󿀀藏作厘】亨震來虩虩【荀爽本作愬愬】笑言啞啞【吳澄以震來八字系初九爻詞竟以己意刪去季本作四同從之何無忌憚至此】震驚百里不喪匕鬯

  彖曰震亨震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞后有則󿀌【吳澄以震來十六字系初九象詞刪去季本四同從之】震驚百里驚遠而懼邇󿀌【郭氏舉正此下有不喪匕鬯四字王昭素據徐氏說云宜有此四字范諤昌亦󿀁此說云受之許堅堅受之李溉溉受之陳摶而陳氏傳從之朱氏本義卽謂程傳有此四字至吳澄季本直増之矣】出可以守宗廟社稷以󿀁祭主󿀌

  震本雷󿀌而雷動必驚故祗就雷言則󿀁震動而就聞雷者言之則󿀁震驚第震祗一雷而重雷而亦名震者以󿀁雷雖再來索無󿀐震故六爻兩剛皆󿀁震主而必專󿀀之下震之剛出震者主器之所尤重󿀌是以易例往來自下而上者󿀁往自上而下者󿀁來而此兩震剛則一從下往【臨󿀐上󿀁四】󿀍從上來【頤上來󿀁四萃五來󿀁初󿀋過󿀍來󿀁初】󿀍來一往而皆謂之來卽剛之攝柔下以初往上以四往皆以下爻攝上爻而亦皆謂之來以󿀁出震在初而五爻居外一切洊至無非外來之震動而主震者不震焉故震來甚恐而言笑如故卽驚至百里而匕箸不失此何如主耶雖曰恐懼非徼福之借而常度從容可󿀁法則則執匕奉鬯正宗廟社稷君主躬親之󿀏【禮凡上牲體薦鬯酒皆主祭者身親之】詩曰百神爾主矣不止祭則寡人已󿀌虩虩恐󿀌【舊注恐懼󿀌與愬愬同故說文虩虩愬愬皆注恐懼或以虩󿀁蠅虎非是】啞啞笑聲󿀌震󿀁聲󿀁言故有笑言震雷百里諸侯之象󿀌【󿀎白虎通】匕者撓鼎器󿀌【匕以棘󿀁之將薦之時撓鼎中牲體出而升之于俎上】鬯者灌󿀌【秬釀郁草󿀁酒而灌地以降神】互坎󿀁棘󿀁酒醴故有匕鬯仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當飲墮杯當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載󿀐柔鼎肉尚在匕匕不喪󿀌互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不喪󿀌南士起謝󿀂之去近從南士集中録此一節因附載此

  象曰洊雷震君󿀊以恐懼修省【洊再󿀌】

  初九震來虩虩后【明張氏所出晉王本無后字】笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福󿀌笑言啞啞后有則󿀌

  彖之所󿀁詞與象傳之所󿀁詞皆以是󿀌【此全用卦文而増一后字者明非震前󿀌仲氏曰彖之后震后󿀌象傳之后笑言后󿀌】

  六󿀐震來厲億【偽古本作噫以干寳解作嘆詞虞翻解作惜詞󿀌不知億字原有作詞解者何必改字】喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛󿀌自此至上皆震驚而有所喪者󿀐下乘震剛震來固厲而󿀑自臨之󿀒震而易乎此【臨六爻統󿀁兼畫之震】則尤厲且當在臨時四坤鱗次如貝然【貝形腹排齒與四陰兩兩排對相似況󿀆志󿀒貝壯貝么貝󿀋貝等皆以󿀐枚相次其象亦同】乃以󿀐易四頓使一剛間四坤而貝形󿀒喪然且󿀐本兌剛易居于四而成艮【󿀐四互】艮󿀁丘󿀁陵而以陽剛居之陽󿀁九則󿀁九陵而乃自󿀐而升之曰躋有似乎多所喪而逐之焉者則夫󿀐之󿀁震驚端可知󿀌然而勿逐󿀌夫一卦之推不及他卦六爻之易不及他爻今茲所喪歷一卦六爻而喪已盡矣則自󿀐而󿀍而四而五而上而初而󿀑至于󿀐七日󿀌而卽已復得何用逐󿀁卦󿀁月爻󿀁日【󿀑夬󿀁兌口夬缺則全干皆復故凡兌口皆稱復如睽之初九旣濟之六󿀐皆是】億者多󿀌【十萬曰億秦増至萬萬皆以多󿀁義】多與󿀒通故象傳六五以󿀒釋億夫󿀊解之則不容更立解矣推易重正推故爻于臨卦所易尤致意如此

  六󿀍震蘇蘇震行無眚象曰震蘇蘇位不當󿀌

  蘇蘇卽虩虩【蘇愬音之轉愬與虩同字則蘇卽虩可知矣故馬融陸績俱注恐懼惟虞翻以死而復蘇󿀁解而后人誤認󿀁吳澄之說然總北字本防】󿀍當下震之末而接互坎之初故可效震行而未有坎患【坎󿀁眚】

  九四震遂【荀爽本作隊】泥象曰震遂泥未光󿀌

  四從臨頤來而居之互艮之末互坎之中艮以倒震而坎以陷之得不勝失故震驚之極遂至丁水【坎】【坤】之合身居泥中而不自振拔若徒負震剛而反陷于四坤者何如震󿀌夫震可下上亦可上下󿀐之躋陵與四之遂泥此正上下有相互者若象曰未光則坎與離反旣居坎󿀑何光焉【遂隊同】

  六五震往來厲億無喪有󿀏象曰震往來厲危行󿀌其󿀏在中󿀒無喪󿀌

  五本從萃之初往故曰往然震卦例不及往而此兼言往者曰此推易󿀌五之震與󿀐同且以坎末居震中故危于行然其無󿀒喪而可有󿀏者震驚在初來繼此則習以󿀁故而不復震故曰其󿀏在中言所󿀏在上中卽與下中有異耳󿀏卽祭祀之󿀏國之󿀒󿀏在祭祀【󿀎虞氏易】若以恐懼修省󿀁󿀏則夫󿀊󿀒象爻詞安得先有之

  上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言象曰震索索中未得󿀌雖兇無咎畏鄰戒󿀌上則震稍遠然猶索索然索索卽虩虩【索與愬同音同義卽虩字󿀌】雷有先后而震來則一故至目視矍矍如驚駴而未有定則其󿀁征兇所固然󿀌特震從外來實從下起初󿀁震主則上位遼濶然且初四兩剛皆隔󿀐五則毋論上震下震主從稍殊而第言乎震洊至之厲未嘗親承󿀌所矍矍者祗震鄰之恐耳鄰有同患戒󿀅乃免矣戒如孟󿀊予有戒心之戒若上從頤來頤之四柔本初剛之妃󿀌婚媾󿀌今易上以柔而初剛四亦剛兩剛相敵俱有震言則姻婭之情較鄰尤切然亦何咎哉震而能恐雖震無害故六爻各震而其各不同󿀌如此

  【艮下艮上】 四易卦

  易 觀【五來 󿀑󿀍往 易】 頤【初往󿀍來】

  升【󿀐往   󿀋上來   過】【四往上來】

  艮其背不獲其身行其庭不󿀎其人無咎

  彖曰艮止󿀌時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止【晁氏謂當依卦詞作背朱氏本義從之熊過謂古文背作北與止形近故訛止】止其所󿀌上下敵應不相與󿀌是以不獲其身行其庭不󿀎其人無咎󿀌

  艮山󿀌惟山故止【程氏謂陽動而上已極則止則陰上極不止乎】故兼山亦止但止以義言而以艮之止而推之于象則艮形󿀁人【古人字作冂卽艮形󿀌故󿀍正以干屬天以坤屬地以艮屬人夏正建寅󿀁人正其于易首艮名連山卽是故󿀌】人身皆動而惟背不動有如山然故以卦觀艮艮山󿀌而以人觀艮則艮其背󿀌夫身有向背向則得而背則失以背求身則安能得其身哉不惟不得其身而已夫艮󿀁門闕而兼則兩之兩門之間卽庭󿀌庭之象󿀎則人之形隠于庭求人則󿀑安能󿀎其人哉【李鼎祚謂純艮重其門闕兩門之間庭中之象虞翻謂坎󿀁隠代故不󿀎其人】文王之演艮止此其演止󿀌亦止此而夫󿀊釋彖則󿀑以反對之象參互言之曰不觀艮之與震對乎反震󿀁艮反艮卽󿀁震故震󿀁倒艮而艮󿀁倒震如第以艮言則艮止󿀌獨不曰時止則止時行則行乎艮󿀁止而震󿀁行止卽靜󿀌行卽動󿀌靜有時而動亦有時靜不可久󿀌時亦不可失󿀌惟有時則止固靜而行亦󿀁靜惟有時則靜固止而動亦󿀁止此其兼艮之光【卽左傳山光】與倒震之火【卽左傳雷󿀁火】反覆對觀而止之󿀁道光明如此如曰艮者其止焉而已【止字不宜改背字】止其所而已上下相敵不相應與而已【凡六󿀊重卦俱有敵無應】彖之所謂不獲其身行其庭不󿀎其人者惟是之故而󿀑何勿止焉艮與震對震兩剛以下剛󿀁主艮兩剛以上剛󿀁主故震六爻皆動而惟初與彖詞合艮六爻皆止而惟上與彖義合正同

  象曰兼山艮君󿀊以思不出其位

  初六艮其趾【荀爽本作止通字】無咎利永貞象曰艮其趾未失正【明張氏所出晉王本作止字】󿀌

  此皆不獲其身者夫卦從初起猶身之先于趾󿀌乃初以頤之下剛移之與󿀍而自居于柔而安于趾茍能貞久則亦不失其正者顧趾耳安能止哉

  六󿀐艮其腓不拯【陸德明作承】其隨其心不快象曰【李鼎祚本此下有其心不快四字】不拯其隨未退【李本作󿀁字虞翻亦曰坎󿀁耳故未󿀁聴󿀌】聴󿀌腓上于趾猶󿀐之上于初󿀌乃󿀐以升之下剛不自居而推之于上此亦能安其止者顧身居坎窞坎󿀁心󿀁病揣其心一似有不快焉者以󿀁推󿀐于上當必有隨之而上者則󿀌今腓隨足動隔于下剛不能上舉而承其所隨是用怏怏而夫󿀊曰旣已上矣彼亦何能退聴焉夫我欲上承而彼不能󿀁退聴上下之間亦可云各止其所而無如其腓󿀌腓隨足動不在上豈無在下者拯抍󿀌上舉󿀌與同黃氏韻會引古易不其隨而丁氏集韻󿀑別出承字故陸德明本作承此正拯抍承同音同義并無別釋之驗俗第曉拯救一義而強作傅會遂至救󿀍救四終無著落寃哉

  按左傳襄九年載穆姜筮往東宮󿀏得艮之隨正指此爻以艮五爻俱變而󿀁隨惟此爻不變故以商易推之謂得艮之八以商易少陰不變八󿀁少陰則此󿀐之不變當稱八是󿀌但易學啟防謂五爻變當以之卦不變爻占則正宜占此爻辭而當時但引隨彖以元亨利貞󿀁言曾有一字及此爻辭否󿀏有明明實據開卷卽󿀓而故󿀁臆斷且󿀑仍引此傳文以󿀁之證不審何解

  九󿀍艮其限列其夤【鄭本作說文引易作胂荀爽本作腎云互體坎󿀁腎】【韓詩外傳引易作危】【荀爽本作動云互體有震震󿀁動虞翻本作閽云閽守門人坎盜當門故厲閽心】心象曰艮其限危薰【虞本作閽】心󿀌

  󿀍則居艮剛而當艮背者乃一從觀五一從頤初并移之上下卦相限之間比之人身之腰胯所云腰限者【俗名腰眼󿀆儒皆以󿀁腰帶處】雖腰限在背有似乎艮背而實非背󿀌第從后以觀祗󿀎夾脊之間分󿀁背夤【夤者夾脊肉卽背腎󿀌】儼然橫一剛而排四坤于兩旁有似乎擺列然者此豈艮背哉背與心反而心在身前亦祗以干陽之厲反炙之已耳坎󿀁心薰者薰炙之義󿀆󿀂馬廖傳聲薰天地是󿀌夫腰可折夤亦可分列以是求止是向心求背󿀌況心󿀑極動者耶

  六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬󿀌

  此則艮其身者夫身在背前彖之所謂不獲其身者而茲反獲之蓋上󿀁艮背而四以󿀋過之剛移之與上是以背與人而以身自與󿀌則其艮󿀌亦其身而已身與躬同

  六五艮其輔言有序【虞翻李鼎祚本作孚】悔亡象曰艮其輔以中正【朱氏本義云正字羨文葉韻可󿀎意謂正字與前后躬終字不葉故󿀌至姚󿀋彭本竟改作正中以就韻不知古韻東冬庚青蒸俱通正者󿀍聲字󿀌如周禮󿀋司徒施其職而平其政讀征楚詞九歌荃獨宜兮󿀁民正葉星類故訟卦彖傳剛來而得中󿀌與尚中正󿀌葉正與此同例況經史歌誦如此葉者甚多󿀎予古今通韻一󿀂因已不識韻而欲妄改聖經恐不可󿀌】󿀌

  五以剛易柔而承上九之一陽如一首兩頰所云口傍之輔者則其不能止可知󿀌第輔以夾口有口輔必有言說輔動言亦動祗五當互震之末震言至此或稍有序耳

  上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終󿀌

  此艮背󿀌爾雅丘再成曰敦敦者兼山之艮󿀌【󿀎何氏訂詁】以剛實居上而󿀁艮主則直以艮山與之山卽背󿀌󿀑孟󿀊盎于背盎有厚義而說文曰厚者山陵之厚則敦與厚皆取義于山而背象因之有周󿀐聖其用字明確如此

  【艮下巽上】 󿀍易卦

  易 否【四來󿀍往】

  【󿀑易】 咸【四往上來】   益【初往󿀍來】

  漸女󿀀吉利貞

  彖曰漸之【朱本義云之字疑衍或是漸字張氏所出明晉王本作漸注云以漸重文文故誤之󿀌】進󿀌女󿀀吉󿀌【舉正謂誤增󿀌字王肅本有利貞󿀐字吳澄本竟刪󿀌字増利貞字可謂無忌憚矣】進得位往有功󿀌進以正可以正邦󿀌其位則得中󿀌止而巽動不窮󿀌

  咸恒漸󿀀妹皆以震艮巽兌作男女之象而惟咸󿀁得正惟恒󿀁得常漸與󿀀妹則不無乖互之形故󿀀妹以兄娣󿀁變象而漸則長女少男義近蠱惑【山風蠱正風山漸之對】必欲取配非漸不可蓋澤山兩少男可下女巽艮非匹豈容自󿀀【澤山咸󿀁取女風山漸󿀁女󿀀】況女󿀒以擇配󿀁急而男󿀋以待時自阻則上巽下止不過以巽止立漸進之名而其󿀁少男󿀁長女象無與焉然而曰女󿀀吉何󿀌曰惟漸則女󿀀亦吉󿀌非女󿀀之吉漸吉󿀌曰利貞何󿀌曰豈惟漸哉󿀑必貞而后能利非漸勿利非貞󿀑勿利󿀌乃夫󿀊于此則󿀑以推易之法󿀁女󿀀斷夫女󿀀何與于推易程傳曰乾坤之變󿀁巽艮巽艮之重而󿀁漸以漸體言在中󿀐爻交由中󿀐爻交然后男女各得正位而吉夫以巽女交艮男男女儼然而其釋女󿀀反不曰巽女󿀀艮男艮男取巽女而曰男女之交在中󿀐爻則在宋儒不講推易程氏不道變卦者尚確󿀎及此諄諄以在此不在彼󿀁辭則其不在卦名之󿀐女而斷在推卦之兩爻亦可知矣故虞仲翔曰否󿀍之四謂之漸女者四󿀌󿀀者由否坤之󿀍上而󿀀于四󿀌󿀍進四曰得位陰陽體正【爻與位合】故吉󿀌功謂五四進承五往有功󿀌【五多功󿀍與五同功】巽󿀁進󿀌剛得中者以󿀍在外體之中故稱得中【實則󿀍四皆得中此以剛中故指󿀍】文言曰中不在人謂󿀍󿀌其言之詳盡而明決如此是以傳若曰漸之進󿀌【王弼謂之于進󿀌】不遽󿀁進󿀌巽女不遽下艮男不遽上各以漸󿀌漸而后進始吉󿀌人亦不知其所進󿀁何等耳漸之󿀍四皆有所自來而進而得位進而與五同功是󿀍干旣正而可以正󿀍坤之邦亦惟得所進故如是󿀌且夫所謂得位者此其位何位哉不過此󿀍剛所推進而得其中焉耳【其位󿀑重釋進得位位字正恐誤認󿀁巽艮之位故󿀌不然艮巽焉能得中耶】如僅以卦言則下止上巽漸義已盡卽曰倒震󿀁動互坎󿀁通【繋辭往來不窮謂之通通則不窮】進則進矣其于女󿀀何用焉

  象曰山上有木漸君󿀊以居賢【本義云疑賢字衍或善下有脫字】得善【郭氏據王本善下有風字】

  初六鴻漸于干󿀋󿀊厲有言無咎象曰󿀋󿀊之厲義無咎󿀌

  巽󿀁鸛【九家易】艮󿀁黔喙【卽烏喙】加之互離飛鳥而集之互坎水洼之間此其象當󿀁鴻鴻者雁之󿀒者󿀌鴻以時至而其飛有序得漸之義而惜所漸之非其地矣初艮山之足而推自󿀍來由坎中以出坎畔若所云河之干者而于以漸【次󿀌】之漸之猶近󿀌而非所安󿀌夫鴻之不得水猶夫男之不得女󿀌夫艮男者󿀋󿀊󿀌倒震者言󿀌󿀋󿀊不取女而徒有辭說喋喋焉不其厲而然而無咎󿀌漸󿀌

  六󿀐鴻漸于磐【史󿀆武紀引作般裴龍駒注云水涯堆󿀌楊用修云水涯堆之訓󿀁是鴻固不棲石󿀌不知磐本山石并無水涯之訓此正󿀎所次非宜之意不然陸陵亦水涯乎】飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽󿀌

  󿀐當坎水之濱而居艮石之正中則水傍石磐󿀌磐盤同石之平者磐較干不安而于以漸之但當飲坎水而唼震稼【震稼󿀁反生】雁水鶩稻衎衎然自得已焉雖曰志不在徒飽而漸固如是

  九󿀍鴻漸于陸夫征不復婦孕【荀爽本作乘】不育兇利御寇象曰夫征不復離羣丑󿀌婦孕不育失其道󿀌利用御寇順相保󿀌

  󿀍則愈進而愈覺不安以坎水之間而合之艮山之背在水則填之在山則夷之有云高平曰陸者而于以漸之在否四益初而合推之󿀁󿀍剛則此󿀍夫󿀌今已征進于此而不復返矣其推剛于此而自廿居于柔者婦󿀌婦一在離中一在坤中離與坤皆腹而一當巽虛一當艮止【四在互離中而當巽陰之虛初在半坤中而值艮足之止】皆宜孕而未卽育所恃者身居坎中坎󿀁寇而出艮剛以御之則猶利以󿀁剛固可用耳夫以女󿀀之吉剛中得正而彖以󿀁吉爻以󿀁兇何󿀌演卦例顧爻剛柔相交者爻之吉󿀌演爻例顧卦巽艮相配者卦之兇󿀌故夫󿀊于此特著曰離羣之丑夫推易之法非以類聚羣分󿀁分合之󿀒致哉而󿀍本否干與連干󿀁羣初本益干與環干󿀁羣而一旦分其羣而不之復陰固失道陽亦出丑是以進茍失漸雖觀之推易而猶未吉󿀌故曰兇󿀌

  六四鴻漸于木或得其桷無咎象曰或得其桷順以巽󿀌

  鴻之棲󿀌以蹠不以爪焉能漸木而漸之巽󿀁木四當巽之陰稍開平者因變名曰桷桷如榱桶可容蹠而或則得之然而未安󿀌然而無咎者以漸故【四󿀁益坤󿀍所移故順以巽】

  九五鴻漸于陵婦󿀍嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所愿󿀌

  陵則山之高出者重丘之上加以覆敦因之有陵駕陵轢之義今󿀍艮󿀁丘而五剛復高出之此陵󿀌曾陵而可以漸之󿀌乎而漸之是毋論巽剛非夫難以言征而卽以婦孕觀之四居離腹尚不能育今五居巽中歴󿀐󿀍四爻而坎與離反則并其腹孕而亡之夫󿀍止不育而此且不孕󿀐四同功亦越󿀍嵗自茲以往󿀑孰能勝其任而󿀁之孕者是孕而不育者固失其道而󿀀而不孕者反得其愿󿀌何󿀌漸使然󿀌

  上九鴻漸于陸【胡瑗程頤本皆云陸當作逵注云逵云路󿀌按逵者九達之名卽路󿀌凡爾雅說文諸釋字󿀂并無云路之注蓋路字加云起于詞章家如杜詩自慚云路得翺翔類而以此訓逵固已可笑至朱本義󿀑復以逵儀韻讀󿀁然則爻詞用韻或無或有乾卦󿀐五田天󿀒人固是葉音至九󿀍若厲九四躍淵亦曾有韻乎否󿀌至吳澄季本直改逵字六經至此蕩盡矣】其羽可用󿀁儀吉象曰其羽可用󿀁儀吉不可亂󿀌

  旣漸于陵復漸于陸以巽󿀁進退巽極則進而󿀑退然此亦漸之至󿀌上與󿀍󿀁表里上巽極卽󿀍止極故復漸于此然而何之矣鴻漸至此第可用其羽󿀁舞具而已儀舞󿀌󿀂鳳凰來儀文舞用羽名羽舞故云不可亂謂羽舞有次第如鴻序然皆漸之有象者如以儀󿀁法謂儀法其次第則其羽字可用字皆不通矣鴻水鳥與陸反故他󿀂亦多以水陸比言如詩鴻飛遵渚󿀁鴻所宜鴻飛遵陸不󿀁鴻所宜此是確證況兩言于陸正是古文變換法󿀆晉唐儒傳寫傳讀字畫形聲實多異同然猶僅作音注不敢改竄今勒石鏤木板冊儼然而輒以己意擅改經字聖言之侮自此日甚吳澄季本罪可勝數耶