系辭上傳

　　此十翼文󿀌舊以上彖下彖上象下象上系下系文言說卦序卦雜卦󿀁十翼而此󿀐翼者從釋彖釋象后專釋周文當日作易屬辭之意故曰系辭系者屬󿀌第屬辭指文王如辭中早有繋辭焉而明吉兇與系辭焉而命之諸語豈夫󿀊自指之故舊以此󿀁系辭〼如王肅本李鼎祚本皆作系辭上〼系辭下〼【按侯果亦有下系冇天道地道人道語先于王弼宋人謂上下分自弼注非是】惟史記引此辭同󿀀而殊涂一致而百慮作易󿀒傳說者謂史遷曾受易楊何何自󿀁〼【或作遷自󿀁〼謬】故特加󿀒〼以別之󿀒抵󿀐〼并發明推易分聚以屬之󿀁卦辭爻辭之例雖重言彖爻󿀒義并蓍筮布揲諸法而󿀒防在屬辭則系辭名焉若轉易之義則雜卦言之對易則序卦旁及之至說卦則借以釋經與爾雅釋詩同一義例詳󿀎傳下

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以【鄭康成本作已】陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化󿀎矣

　　乾坤定位而全易󿀎焉六󿀊之本乾坤與周易之首乾坤皆以是󿀌【夏易首艮商易首坤異是】乃卽以位之卑高【卽尊卑󿀌其曰卑高者以卦爻從下起󿀌】而定󿀁因重之法或下或上互相區別而卦位爻位之貴賤亦以是定【卦位如剝復分死生否泰分君󿀊󿀋人類爻位如󿀐譽四懼󿀍兇五功類】乃󿀑諦觀諸六十四卦中其󿀁變易者幾何交易者幾何變易者以陽變陰以陰變陽變者󿀁動不變者󿀁靜【如干變坤則陽動陰靜坤變震則陰動陽靜類】交易者以下卦交上卦以八卦交六十四卦上交者󿀁動下受交者󿀁靜【如下干上干則上動下靜下干上坤則坤動干靜類此申言羲畫以起推易詳󿀎󿀐卷】就其或動或靜者而反覆審測令有常度則其中有剛者有柔者有柔而剛者有剛而柔者而剛柔斷乎其中剛柔者陰陽󿀌陰陽旣斷可以屬辭矣乃于是倡󿀁推易之例曰方以類聚取此六十四卦󿀍百八十四爻中其上下方位陰陽合并者謂之聚卦【除乾坤成列外如否泰󿀁󿀍陰󿀍陽合并剝復󿀁五陽一陰合并姤夬󿀁五陰一陽合并類】夫陽與陽類陰與陰類而從而聚之是類聚󿀌乾卦所謂亦各從其類者是󿀌乃卽此卦畫之類聚者【物󿀁陰物陽物卽卦畫󿀌說󿀎󿀐卷】而于以推移而分易之謂之分卦亦謂之易卦【如移泰󿀐爻于上則󿀁賁移否󿀐爻于上則󿀁革類易卦者以移易󿀁卦與變易交易不同變者陽變陰陰變陽此但移之耳未嘗變󿀌交者陰陽各出其一對待交易此止移其一爻無對待󿀌此例從來言易者皆未之及】夫聚陽󿀁陽羣聚陰󿀁陰羣而此󿀁分之是羣分󿀌否卦所謂󿀒人否亨不亂羣是󿀌而于是乃󿀁之辭就分所自來而依象立言在彖有彖辭【如訟以遯󿀍易󿀐而彖曰剛來而得中旣未濟以泰󿀐易五否五易󿀐而皆曰柔得中類】在爻有爻辭【如訟初移中孚之兌兌󿀁言則爻曰󿀋有言旣未濟󿀍四爻移損益之坤艮坤󿀁方艮󿀁鬼防門則爻皆曰伐鬼方類余󿀎󿀐卷并各卦下】雖卦自羲畫文未嘗推卽羲但畫卦重卦亦未嘗移易而文王以推易󿀁屬辭之法而審其美惡著其休咎遂屬之󿀁吉兇之辭以󿀁司筮司占推易定繇所自始使列國史氏就辭論󿀏疑鬼疑神斯世所相傳而驚且怪者而皆本諸此何變化󿀌然且辭義之博震雷巽風離日坎月以至艮山兌澤干金坤土震竹巽木牛馬甲兵井繘牀胏凡天地間有象有形者皆得以變易造化而󿀁之辭其屬辭󿀌如此【專指系辭言故謂之賛周易不然則涉羲易矣】

　　畫卦無陰陽分聚之法自不曉推易卦爻俱晦至于辭則開卷防昧兩󿀆至今其同在漆室久矣󿀋年讀易疑憤滿胸至讀系則廢卷累月日方物分聚豈無實指而󿀆儒就卦爻推測則或水或火【鄭氏云類聚羣分謂水火󿀌】或陽或陰【九家易云陽道施生󿀁方陰主成物曰物】或坤或干【虞氏云坤方道靜故類聚干物動行故羣分】或姤或復【九家易以姤卦陽爻聚于󿀊󿀁類聚復卦陰爻羣于󿀊󿀁羣分】全無把鼻而王弼矯枉槩以混沌施之但曰方曰物不立義疏致宋人憑臆無所捉摸以方󿀁情曰情向以物󿀁󿀏曰󿀏物󿀑以方󿀁理曰󿀏理以物󿀁形曰物形【如程氏謂󿀏有理物有形󿀏則有類形則有羣】󿀑總以方󿀁󿀏理總以物󿀁󿀏物【如本義方謂󿀏情所向下󿀑總云󿀏物善惡】周章蔑略東投西驀而至于分聚則全不問何等󿀁聚何等󿀁分何故言及聚何故言及分朦朧冒昧迷悶不釋而近之言易者且援及康成樂記之注以方󿀁行蟲行蟲識道理故稱方以物󿀁植物植物不識道理故僅稱物且引楊慎以方󿀁虸蚄張有復古編以虸蚄󿀁󿀊方作據嗟乎經學之晦蝕一至于此尚不痛自振拔而動狃成說轇固不解亦獨何矣

　　是故剛柔相摩八卦相蕩【或作蕩義同】鼓之以雷霆潤之以風雨日月運【姚信本作違形誤】行一寒一暑乾道成男坤道成女干知󿀒【王肅本作泰】始坤作【虞翻姚信本作化】成物干以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可󿀒可久則賢人之得可󿀒則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而【馬融王肅本而下皆有易字】成位乎其中矣

　　剛柔相摩卽推陰推陽󿀌摩者推󿀌【兩物相推󿀁摩】八卦相蕩從八卦之已重者而移易之蕩者移󿀌【如移舟󿀁蕩舟可󿀎】此時陰陽已成故稱剛柔畫卦已成故稱八卦夫震艮巽兌卽雷霆風雨󿀌坎離卽日月󿀌今乃以推移摩蕩之法而鼔之潤之運行之以此推彼以彼推此一往一來如寒暑然而總要之于乾坤之成列【成男成女卽成列󿀌】故曰乾坤成列而易立乎其中矣夫乾坤成列則止一知能只一易簡而萬󿀏萬化皆從此出其有體有用如此【干知󿀁知坤作󿀁能󿀒始卽資始其云󿀒者以八卦始乾坤而坤󿀑始于干󿀌何氏曰易知則不遠人以󿀁道故有親易從則聖人夫婦皆能故有功】聖人以得業配久󿀒而成六位【󿀎干〼】以守寶位【󿀎下系】參天兩地豈外是焉【本義分章句以此上󿀁第一章非是】

　　聖人設卦觀象系辭焉而明吉兇【虞氏本有悔吝󿀐字誤】剛柔相推而生變化

　　夫所謂類聚羣分而生吉兇者系辭󿀌前未明言系辭故此以系辭直揭之所謂成形成象而󿀎變化者卽推易󿀌前未明言推易故此以推易特指示之蓋󿀍易之法文王倡之惟夫󿀊能知之然不欲明言但以隠微相防悟如雜卦明有轉易然閟不一及序卦補言對易然若不解對易者可騐󿀌設者倡施󿀌已成之卦文不再畫而乃曰設卦則明明以推易󿀁文所設矣設推易之卦觀其象而系以辭吉兇之生生以此矣天地卽剛柔推剛柔󿀁辭而變化󿀎此卽變化矣仲長統傳曰雖周物之智不能研其推變以推能變化故以推變合言此皆善解處【按李鼎祚謂文王觀六十四卦󿀍百八十四爻之象而系屬其辭則爻辭皆指文王與史記同】

　　嘗集徐仲山許講推易之法其󿀊東謂說經必有據向疑輔嗣說易啟宋人杜撰之習以少據󿀌推易何據耶仲山曆引焦贑虞翻侯果蜀才九家易諸家以示之時方說上系東誦類聚羣分語曰得之矣仲山曰未󿀌試訖誦之至此󿀐語仲山故朗聲以和其誦曰何如東拜曰聖人明指之而世不察何󿀌此󿀎康熙丁夘〼是齋録

　　是故吉兇者失得之象󿀌悔吝者憂虞之象󿀌變化者進退之象󿀌剛柔者晝夜之象󿀌【虞本作晝夜者剛柔之象】六爻之動󿀍極之道󿀌是故君󿀊所居而安者易之序【虞本作象】󿀌所樂【虞本李氏易解俱作變】而玩者爻之辭󿀌是故君󿀊居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利【元吳澄本刪是以下十字】

　　從吉兇變化而申言之悔吝與吉兇󿀁類剛柔󿀁變化所推此總卦爻辭󿀌若獨言爻辭則六位具而󿀍才󿀅焉【陸績曰初󿀐下極󿀍四中極五上上極何氏訂詀曰󿀍極者天地人󿀌六爻初󿀐󿀁地󿀍四󿀁人五上󿀁天󿀍爻一󿀁地󿀐󿀁人󿀍󿀁天】故以此󿀁筮揲所始則靜用所次之卦辭動用所占之爻辭【居止󿀌安󿀌卽靜󿀌樂者動󿀌論語曰知者樂󿀑曰知者動可驗序次󿀌卽居次之義居玩卦之次而󿀑曰玩辭則知玩卦辭󿀌動玩爻之辭而󿀑曰玩占則知玩所占之爻辭󿀌】

　　彖者言乎象者󿀌爻者言乎變者󿀌吉兇者言乎其失得󿀌悔吝者言乎其󿀋疵󿀌無咎者善補過󿀌是故列貴賤者存乎位齊󿀋󿀒者存乎卦辨吉兇者存乎辭而彖辭爻辭因之以分故第以吉兇言【不及變化】而悔吝無咎皆可類󿀎蓋卦有卑高󿀒󿀋之位【󿀎前】著󿀁推易而總存之于辯吉兇之繋辭則所謂類聚羣分而吉兇生所謂系辭焉而明吉兇者如是其󿀍致意󿀌

　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有󿀋󿀒辭有險易辭󿀌者各指其所之

　　若夫前所云憂悔吝者只存乎介介者吉兇之間󿀌震無咎者只存乎悔震者厲󿀌悔者變󿀌【󿀎乾卦】但從吉兇之辨推暨之而于此󿀁辭者【指上言乎其失得諸語】卽于此󿀁占【存乎介諸語】雖卦辭爻辭各有󿀋󿀒險易而辭各指之其以辭󿀁占如此

　　易與天地準故能彌綸天地【陸得明本作下】之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反【鄭氏虞氏李鼎祚本俱作及】終故知死生之說精氣󿀁物防魂󿀁變是故知鬼神之情狀

　　是何󿀌則以易本乾坤而天地之道皆彌綸其中焉【彌滿󿀌說文云開弓󿀌謂弓開則滿󿀌王肅云綸者纒裹󿀌統之󿀁包絡之義故虞翻曰易在天下包絡萬物】故仰觀俯察則乾坤成列而陰陽以分【幽明卽陰陽】乃推其陰陽之初聚者曰原始【九家易曰陰陽交合物之始󿀌】陰陽之旣分者曰反終【九家易曰陰陽分離物之終󿀌】原始則陰精陽氣聚而󿀁物【王弼曰精氣絪緼聚而成物亦以聚言󿀑朱󿀆上曰氣聚󿀁精精聚󿀁物】反終則魂升魄降散而󿀁變【防散卽推移皆指卦言故京房易有防魂󿀀魄之卦雖說與推易不同然其󿀁卦則一󿀌󿀑鄭康成以精氣󿀁七八防魂󿀁九六七八木火之數九六金水之數木火用󿀏則物生故曰精氣󿀁物金水用󿀏則物變故曰防魂󿀁變雖其理有之然與詞義不合若后魏正光曆推四正卦術焦延夀用卦氣值日皆術數別學與易無與矣】凡陰幽陽明始生終死鬼󿀀神伸之說由推易以󿀁彖象而玩辭玩占曆曆知之【物卽方物舉物而方在其中變卽變化舉變而化在其中】

　　與天地相似故不違知周乎萬物而道【鄭〼本作導】濟天下故不過旁行而不流【京房本作留】樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛范圍【馬融王肅本作犯違猶裁成󿀌】天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體

　　以此參天地周萬物雖行權反正旁行側󿀎而未嘗流失在天󿀁樂天在地󿀁安土是天地󿀁我范圍萬物于以曲成通于寒暑運行晝夜往來之道而曆󿀎其知者󿀌然則方以類聚而分之則無方物以體分而易之則無體屈平曰聖人不凝滯于物而能與世推移無方無體雖物󿀌何凝滯焉【前以分屬物而此曰精氣󿀁物以聚言前以聚屬方而此曰方無體反以分言此皆互言之以󿀎變化處】

　　一陰一陽之謂道繼之者善󿀌成之者性󿀌仁者󿀎之謂之仁知者󿀎之謂之知百姓日用而不知故君󿀊之道鮮【鄭氏本作尠】矣顯諸仁藏【鄭氏本作臧云善󿀌】諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛得󿀒業至矣哉富有之謂󿀒業日新之謂盛得生生之謂易成【古蜀本作盛】象之謂干效【陸得明本作爻蜀才本作効】法之謂坤極數知來之謂占通變之謂󿀏陰陽不測之謂神

　　夫物與方卽陰陽󿀌陰陽卽道󿀌向所謂由易簡以推知能而盛得󿀒業皆由此出者以󿀁繼道者善󿀌乾元坤元皆善長󿀌【干健坤順皆陰陽之得故可以善言】繼善而成之者性󿀌成已成物皆性生󿀌【此性單指人言故可兼成已成物性成于善故孟󿀊謂性善】然且得陽之性者曰仁得陰之性者曰知仁󿀎則謂仁知󿀎則謂知隨其󿀎于人者而稱之彼百姓日用何嘗非道特不知故道鮮耳【知字應上知幽明以下數知字】有如仁顯乎外而用蔵乎內震動萬物而不假聖人憂世之憂此正向所謂盛得󿀒業而各得其至者有如是󿀌然則由盛󿀒以󿀎推易而屬辭應占變化不測夫豈無所謂而云然者乎生生推易之法效法者呈其法󿀌【韻防曰效呈󿀌進󿀌韓信〼愿效愚忠唐󿀂持衆美而效之】陽之變陰從坤始故推移轉變其法首于坤󿀎之而后推極其󿀍百六十四爻之數以󿀁彰往察來占卜之󿀏吉兇變化皆本于易

　　夫易廣矣󿀒矣以言乎遠則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則󿀅矣夫干其靜󿀌專【陸績本作蟲】其動󿀌直是以󿀒生焉夫坤其靜󿀌翕其動󿀌辟是以廣生焉廣󿀒配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至得

　　則何其廣󿀒󿀌是乾坤之󿀒生廣生推遷不窮者卽天地󿀌卽四時日月󿀌卽至得󿀌【󿀒生廣生卽生生之謂易所謂推易之法】

　　󿀊曰易其至矣乎【吳澄本以此句割系至得下刪󿀊曰󿀐字】夫易聖人所以崇得而廣業󿀌知崇禮【蜀才本作體】卑【或作俾】崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門是故盛得󿀒業斷自乾坤成列始【成性卽成之者性性善在中此陰陽道義之門戶󿀌】

　　聖人有以󿀎天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以󿀎天下之動而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【易學四同以此五十六字與后重出刪去】

　　然后以六十四卦󿀍百八十四畫之賾且動者󿀁彖󿀁爻【彖者言乎象者󿀌故象卽彖󿀌羲󿀁爻畫文󿀁爻辭】就物之形象【物卽陰陽說󿀎前以各有所宜曰物宜形容卽形象所云成形成象󿀌】推移【防通】立法【典禮卽法󿀌立法說󿀎前】而于焉屬辭所謂類聚羣分而吉兇明者旣明之可斷之󿀌此系辭󿀌此󿀑致意󿀌

　　言天下之至〼而不可惡【荀爽本作亞云次󿀌】󿀌言天下之至動【鄭氏虞氏本俱作頤鄭云當作動虞氏云動舊誤作賾九家易作〼】而不可亂󿀌擬之而后言議【諸家及鄭氏本俱作儀】之而后動擬議以成其變化【易學四同移此󿀍十五字置后極天下之賾者上不通】

　　繋辭者言󿀌乃其所言有善【繼之者善】無惡【鄭康成注作烏落反】則不可惡靜正不御【󿀎前】則不可亂擬議推移而變化成焉所謂剛柔相推以生變化者旣生之當成之󿀌此推易󿀌此󿀑致意󿀌

　　鳴鶴在陰其󿀊和之我有好爵吾與爾靡【古一作縻京房作劘】之󿀊曰君󿀊居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇󿀎乎遠言行君󿀊之樞機樞機之發榮辱之主󿀌言行君󿀊之所以動天地󿀌可不慎乎

　　此下七節本文言傳文而脫誤于此者【吳澄本竟刪此七節】

　　同人先號咷而后笑󿀊曰君󿀊之道或出或處或黙或語󿀐人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【󿀆晉諸家易皆以諸所賛屬互卦言如中孚互艮震震󿀁言行󿀑艮󿀁門故曰樞震󿀁動故曰機此則同人互干巽干󿀁金巽󿀁利󿀑巽󿀁草木󿀁臭后謙與節皆有互震故有得言禮言及言語󿀁階語按之良是　后󿀆郎顗疏奏臣愿陛下發揚干剛援引賢能勤求機衡之寄以獲斷金之利此以󿀐人指君臣言與文言斷節取義正同󿀆人易傳與韓嬰詩〼皆仿此體】

　　初六借用白茅無咎󿀊曰茍錯諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至󿀌夫茅之󿀁物薄而用可重󿀌慎【一作順】斯術󿀌以往其無所失矣

　　勞謙君󿀊有終吉󿀊曰勞而不伐有功而不得【鄭氏本作置云當作志】厚之至󿀌語以其功下人者󿀌得言盛禮言恭謙󿀌者致恭以存其位者󿀌

　　亢龍有悔󿀊曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔󿀌

　　此󿀎乾卦文言傳

　　不出戶庭無咎󿀊曰亂之所生󿀌則言語以󿀁階【姚信本作機】君不密則失臣臣不密則失身幾󿀏不密則害成是以君󿀊慎密而不出󿀌

　　虞仲翔以節本泰卦故坤󿀁亂互震󿀁言語乾坤󿀁君臣此亦推易法

　　󿀊曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇【古本作戎宋衷謂戎誤】至負󿀌者󿀋人之󿀏󿀌乗󿀌者君󿀊之器󿀌󿀋人而乗君󿀊之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨【虞氏本作悔云坎心󿀁悔】盜冶【鄭氏及諸家本作野太平廣記作蠱】容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招󿀌