〼【坎下坎上】　四易卦

　　易　臨〼【初往五來】　　觀〼【上來󿀐往】

　　【󿀑易】　萃〼【四來󿀐往】　　升〼【󿀍往五來】

　　習坎【󿀀蔵易卦名作犖劉瓛本作欿郭氏舉王習上有坎字誤】有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險󿀌水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中󿀌行有尚往有功󿀌天險不可升󿀌地險山川丘陵󿀌王公設險以守其國險之時用󿀒矣哉習坎重坎󿀌習者重󿀌猶尚󿀂云不習吉󿀌第八純皆重而此獨以習名者古卦名多加字如夏易以艮󿀁連山商易以豫󿀁陽豫類獨周易不然故祗于坎卦八純之首特加習字以󿀁卦名有如是者耳郭京于習坎上欲更増坎字以󿀁坎是名習坎是義陋矣第坎離相對離樂坎憂此本憂危卦而坎體旁陷以重坎言之則亦中爻平而兩旁陷雖初󿀁憂患之始上當憂患之終終則必變而惟恐以出險之后或易險而反入乎險故坎六爻皆少吉而初上尤兇以󿀁坎之形與坎之義固如是󿀌然而四無咎何󿀌原坎之卦辭以中󿀁主所謂有孚維心亨皆中象󿀌雖坎以險中以剛中指兩坎中言而以全坎觀之則󿀍四中󿀌且所謂行有尚者指中爻言󿀒傳自󿀐至五󿀁中爻【中爻卽互卦有云非中爻不󿀅】今中爻自󿀐至五下互震而上互艮震󿀁行而艮則以高山居上位所謂行而有尚者非󿀍四兩爻不足當此故󿀍猶勿用而四卽無咎亦以󿀍主行四主尚水尚則盈盈則出險故󿀍不如四不止󿀍多兇四多懼󿀌夫坎者孚󿀌卽信󿀌凡卦之上下相合而中虛中實者皆謂之孚以󿀁可相合作符信󿀌今以形言之則兩體中實信󿀌全體中虛󿀑信󿀌上下與內外皆得印合如使竹󿀑信󿀌而以義言之水附于坎其流󿀌盈坎而后行然盈則必行無徒盈者【故曰不盈】可信󿀌盈坎而行則行乎險矣然而猶此盈卽猶此行前坎之行無以異于后坎之行󿀌可信󿀌此其間獨心󿀁之【維獨󿀌】坎󿀁心󿀁通【󿀎說卦】是󿀁心亨乃心在中而坎以兩剛而居實中󿀑復以一行而居虛中是其往󿀌󿀍行而四通󿀍無功而四有尚則卽以多功有尚而推四爻󿀁卦主豈有誣乎夫險兇得󿀌然而上合乎天下合乎地中合乎人故后王君公因險設險而卽有以用其險所謂生憂患而死安樂者此險󿀌所謂危者使平易者使傾者此險󿀌故曰險不終險而終乎險惟終乎險故可無險󿀌此處險之道󿀌

　　象曰水洊【京房作臻于寳作薦皆聲轉義同】至習坎君󿀊以常得行習教󿀏【洊卽習󿀌爾雅云再󿀌劉氏云猶仍󿀌習教之習閑󿀌重之故閑之】

　　初六習坎入于坎窞兇象曰習坎入坎失道兇󿀌習坎在外【因重之卦皆由下而上】而此亦曰習坎者以上下言之則重󿀑在下󿀌窞者坎󿀑坎󿀌初󿀁坎之陰坎󿀌然󿀑󿀁臨兌所易兌󿀁澤󿀑坎󿀌故先言習坎者以兩坎之重而繼言坎窞者則󿀑以坎兌之復󿀌失道失處險之道󿀌

　　九󿀐坎有險求󿀋得象曰求󿀋得未出中󿀌

　　此險中󿀌然剛能處險雖未出乎中而初有失此反可求得特󿀋耳葢󿀐自觀來移觀巽上九而󿀁坎中巽多利故有󿀋得猶隨卦互巽之稱有求得󿀌

　　六󿀍來之坎坎險【鄭〼向秀本作撿鄭云木在首曰枕在手曰檢如桎梏之類坎󿀁桎梏此正與上六之徽纆相對較似有理但須改險󿀁撿則擅改經字故不可從耳】且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功󿀌

　　以升之六五移來󿀁坎是其坎󿀁來之坎󿀌今以來之坎而逼重坎󿀑坎󿀌坎之󿀑坎而且安之有如枕入于坎󿀑入于窞是初之坎窞以坎兌之復而此之坎窞則仍以兩坎之重󿀌夫往有功者以行之尚󿀌今以震之盡而當艮之首行未尚󿀌󿀍雖終何功之有坎坎勞貌詩坎坎伐檀是󿀌故傳曰勞乎坎󿀑曰坎󿀁勞卦今勞而無功矣

　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖【陸績本作誘聲誤】終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際󿀌

　　此行尚時󿀌前險旣過則盈坎坎行將必有尚而出乎險者當其時以󿀍位之剛與四柔相接【󿀍四剛柔以位言】宜有宴衎酬酢󿀁遵養之借此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲食相歡夫亦處險者之不得已󿀌夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可󿀁樽而竹可󿀁簋比之王臣之防諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮󿀌而不特此󿀌險者儉󿀌󿀆劉修碑以險󿀁儉故君󿀊儉得避難于險時用之其󿀁樽󿀌不必木其󿀁簋󿀌不必竹用缶而已所謂汗樽而土簋門內樽而門外缶此其時󿀌爾雅盎󿀁缶虞氏易曰震󿀁仰缶今樽與簋交用之凡此者所󿀁約󿀌約者儉󿀌然且以至約之物當相󿀎之歡而󿀑以󿀍四剛柔相接之密乃不納于戶而納于牖【戶在室東南牖在室南】艮󿀁門闕【󿀎說卦】而四當艮門之半比之墻牖【爾雅在墻曰牖】如云陳之牖下者此約之󿀑約亦以四自升來卻巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同󿀌貳與副同本義引周禮󿀍貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道說謂先儒以樽酒簋󿀁句旣󿀑以夫󿀊象詞樽酒簋貳四字連讀󿀑不合󿀑引晁氏據陸得明本欲去貳字則以解經之故而至改經不可矣夫󿀊象詞自無誤句晁氏古易多出偽造況唐時郭京陸得明諸本私臆穿鑿明屬乖舛可輕信耶【陸得明釋文亦明注簋貳句未嘗以簋句】

　　九五坎不盈祗【說文京房本作禔禔祗通用猶史記祗取辱作禔取辱類皆作徒與但解若鄭〼本作泜則󿀑一義耳】旣平無咎象曰坎不盈中未󿀒󿀌

　　五雖剛中而仍未出險坎者科󿀌水必盈科而后進內坎稍終而外坎未旣是未盈󿀌彖之所謂水流而不盈是󿀌葢互艮󿀁止止水不行且臨初升󿀍俱󿀁兌澤澤󿀑潴水故五從兌升則皆有不盈之意以止水潴澤皆不能溢而出󿀌故曰此不盈者󿀌但已平耳莊󿀊曰平者水停之盛停亦止󿀌盈則行平則停夫󿀐不出中而此云中未󿀒者猶是坎中而以險而出則必以󿀒而行󿀌

　　上六系用徽纆寘【劉瓛本作示云衆議于九棘之下】于叢棘󿀍嵗不得兇象曰上六失道兇󿀍嵗󿀌

　　若夫上六則可以出險之時所謂險極必變者而萬一恃󿀁必得失處險之道則前坎之終旣在坎窞習坎之終猶是󿀌雖曰已出水矣可以無坎窞矣然獨不有叢棘在乎坎雖󿀁水而實󿀁叢棘以觀巽之繩󿀁徽󿀁纆系而寘之叢棘之中向之六󿀐在險中者祗求󿀋得而尚不卽出今以出險之際而一或不戒反致出險而仍居于險當其時雖欲如疇昔之求󿀋得尚可得乎故曰我亦不知得在何時󿀍嵗陽數以坎󿀁中男故數󿀍言不得者已󿀍周陽矣夫處險有道初失之今󿀑失之初失之而兇今失之而󿀑兇然則坎豈終險乎故曰此憂危之卦󿀌可戒󿀌劉表曰󿀍股󿀁徽兩股󿀁纆皆索名虞翻曰獄外種九棘故稱叢棘九家易曰司寇公卿議獄上罪󿀍年舍中󿀐年舍下一年舍不舍故不得鄭康成曰終不自改而出諸圜土者殺故兇

　　〼【離下離上】　四易卦

　　易　遯〼【五來　　　󿀒初往　　　壯】〼【󿀐往上來】

　　【󿀑　無易　妄】〼【五來　　　󿀒󿀍往　　　畜】〼【󿀐往四來】

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　彖曰離麗󿀌日月麗乎天百谷草木麗乎土【王肅本作地】重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉󿀌【張氏玩辭以離麗󿀌下卽接柔麗乎中正󿀍句后接日月麗乎天四句似較與諸卦辭例相合當󿀅參考】

　　離以麗󿀁義麗者附󿀌以一柔附兩剛而命名󿀁離亦以離體󿀁火火隠無形必著物而后能形如附麗然故以重離之體言之五上本天道以五陰附上陽而兩離成日󿀒坎成月【自󿀐至五󿀁󿀒坎日月󿀎說卦】如日月之麗乎天初󿀐本地道以󿀐陰附初陽而互巽󿀁草木互兌󿀁百谷【󿀐四互震󿀍五互兌草木百谷󿀎說卦】如百谷草木之麗乎土󿀍四本人道以下離接上離而󿀍陽一明四陽󿀑一明如人道之上兼天下兼地跨兩離以踞六爻之正上下皆明而化成天下則是所謂利貞亨者亦惟火柔之麗于中并麗于正故云然󿀌且夫離者中女󿀌以中女而兼互巽則󿀁長女其󿀑兼互兌則󿀑󿀁少女以兩離兼󿀍女而󿀍陰󿀅焉此全坤󿀌夫干󿀁馬則坤󿀁牝馬今坤󿀁牛而離不󿀁牝牛乎【九家易離󿀁牝牛】乃以坤󿀁人腹與離󿀁󿀒腹而畜之向亦不知畜之󿀁何以而其麗如是然后知麗之而亨者亦卽其畜之而吉者󿀌是之以󿀌離與坎對然坎內勝外離外勝內坎四吉上兇而離四兇上吉者卦位內離而外坎純爻則󿀎【說且前】坎易四卦皆以純陰󿀎坎離則內坎以離位相逼而外坎不然自內不如外離易四卦皆以純陽󿀎坎離則外離以坎位󿀎尅而內離不然自外不如內況離下卦互巽巽󿀁木󿀁風風以助火而木以生火皆麗之有益于火者󿀌上卦互兌兌󿀁澤󿀁金澤以滅火而金以仇火皆麗之有損于火者󿀌夫如是而吉兇內外󿀓然矣故󿀐五君臣同󿀁柔中而󿀐反󿀁卦主者亦內勝有然不止卦位不合耳

　　象曰明兩作離󿀒人以繼明照于四方【郭氏舉正云以字下有明照󿀐字今本脫去原其意以明照󿀐字連則以字無著故󿀌不知繼明󿀐字連而照字連下請所謂繼明卽重明󿀌以者以繼明󿀌因誤讀誤解之故而反欲改經唐宋后儒罪過何如矣今諸本引舉正󿀑云無繼于󿀐字則󿀑非郭氏原本郭氏不受󿀌】

　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎󿀌【辟避通字】火主禮禮者履󿀌然而禮󿀁履初亦󿀁履以人之行必自履于地者始󿀌乃初從遯來以遯之五剛下移󿀁初一似避尊而趨卑避崇高而趨污下者然且履蹈之間儀文錯然【卽紛錯󿀌】凜于中而習于外所云敬󿀌夫敬則宛然左辟卽在尊高且避之而何有于咎

　　六󿀐黃離元吉象曰黃離元吉得中道󿀌

　　離以中女【󿀎前】受坤索而󿀐󿀁坤陰然且當互巽之末坤順巽亦順卦所謂畜牝牛者指此爻󿀌夫坤色黃牛󿀁土【󿀎九家易】󿀑黃而以互巽東南之木生正南之火火旣盛而土生其間󿀑黃則名此離󿀁黃離不󿀒吉乎六󿀐以󿀒壯上九󿀒畜六四移之󿀁中此以推易得之者故曰得中或曰離󿀁日日行道黃而居中故云

　　九󿀍日昃之離不鼓【鄭氏本作擊】缶而歌則󿀒耋【京房作绖蜀才作咥俱聲誤】之嗟兇【鄭薛本無兇字】象曰日昃之離何可久󿀌

　　九家易曰初󿀁日出󿀐󿀁日中󿀍󿀁日昃故曰此離非他日昃之離󿀌夫光景何常毋論石火電光難以久恃而卽以離日言曾防何時而遂至于昃人生行樂耳桑榆在前何足把玩故曰何不日鼔缶今者不樂逝者其耋矣嗟何及矣󿀍從無妄來其下󿀁震󿀁仰缶風俗通曰缶瓦器可以節歌此卽淮南󿀊所云󿀋人鼓缶戰國防所云秦王擊缶者鼔卽擊󿀌󿀑鄭康成以此󿀁艮爻【離從遯來則下卦是艮】艮位在丑丑上值弁星似缶此與坎之互震而云用缶正同震艮皆東北方丑位而上星如此則󿀑不止作震坎形似己耳耋者八十之稱

　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容󿀌

　　四以火繼火厝火在下而通火于上有如突然突者灶囪󿀌【廣韻灶堗通作突諸字󿀂皆然近世字彚謂從□讀森󿀒謬囪煙牕󿀌今俗呼煙囪讀蔥予別有辨證茲不載】當四在󿀒畜身本柔󿀌移干󿀐之剛而來󿀁離剛若火之延來者然然且以上火接下火而四以陽體而居互巽之上巽風揚之如焚然夫離者麗󿀌卽附󿀌火以附物󿀁義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死󿀌火󿀌焚之而物死而棄非物棄󿀌火󿀌火以麗󿀁體而乃失所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰󿀁󿀁之葢四居兌中兌󿀁澤󿀁金金󿀁火所滅而澤󿀑足以滅火故象如此荀慈明曰陰麗于陽相附麗󿀌然而有別離之義焉離者火󿀌托木而生是附麗󿀌煙焰飛升而灰炭降滯是別離󿀌【占法載隋煬帝幸江都筮離之賁正此爻󿀌后果驗】

　　六五出涕沱若戚【󿀊夏傳作嘁咨慙󿀌】嗟若吉象曰六五之吉離【鄭康成作麗】王公󿀌

　　五位坎中坎󿀁憂而󿀑當重離之目出互兌之口則從而涕沱從而戚嗟亦時防使然然而終吉者彼其所附麗皆后王君公處尊高而負艱󿀒若所謂袁安之念王室自然流涕者此非婦人之泣與孤士之嘆已󿀌火上󿀁災故上九殺人九四自殺而五亦尚在憂危之間此卽外氏說易所謂水欲其上火欲其下者【坎卦行有尚亦如此】不止前說如內巽外兌之有異【󿀎前彖下】而本義謂迫于上下兩陽故有憂虞則黃離元吉獨非兩陽之間乎何前后不顧如此

　　上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦󿀌【王肅本此下有獲匪其丑󿀒有功󿀌󿀐句則󿀋象于象詞原不必周到者此孺󿀊妄増語󿀌】

　　離󿀁戈兵故終以征伐與坎󿀁法律故終以刑獄正同然此乃王者之󿀏向明出治命將出師皆王之所󿀁故其有嘉者第折取其魁首而不及其類【丑者類󿀌】尚󿀂所謂殱厥渠魁脅從防治󿀆陳湯傳所謂第誅其首惡之人而諸不順者皆從之真掌邦政以正庶邦之󿀏󿀌󿀒壯之易以󿀐剛加上首是折上六之首󿀌五上皆六皆陰類而易上而不及五是不及類󿀌坎與離對然往往相反者坎者陷󿀌以兩陰陷一陽故終陷離者附󿀌以一陰附兩陽故終附若胡仲虎謂坎水內明而外暗上六暗外故陷刑離火內暗而外明上九明外故出征其說亦通然于坎陷離麗外󿀑一義矣若周易首乾坤而次坎離以乾坤󿀁陰陽之純坎離󿀁陰陽之中不若震艮巽兌之各居于偏󿀌且坎離󿀁上經之終坎離互體󿀁下經之終以坎離󿀁乾坤之用󿀐濟󿀑坎離之用不若震艮巽兌所重卦之各異其用󿀌凡此皆易理所自有者然專󿀎及此便󿀁京焦陳邵所濫觴而易義亡矣仲氏曰易有真義請自思之