仲氏易
第六卷
本卷(回)字数:7192

【坤下坎上】 󿀐易卦

  易 剝【上來五往】   復【初徃五來】

  比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇

  彖曰比吉󿀌【郭京王昭素皆謂誤増󿀌字朱本義直謂比吉󿀌󿀍字俱衍非是】比輔󿀌下順從󿀌原筮元永貞無咎以剛中󿀌不寧方來上下應󿀌后夫兇其道窮󿀌

  水附地曰比下從上亦曰比【出九正易因】夫比則必附比則必以下從上有何勿吉但比自復來以初剛之偏而居五中󿀑自剝來以上剛之偏而亦居五中是其得正中以󿀁上下之應必再筮而始得之再筮者一推自初來一推自上來󿀌筮者推󿀌【系剛柔相推洪范衍推󿀌】原筮者再推󿀌【原再󿀌禮曰未有原左傳原田󿀆󿀂原廟本草原蠶皆是葢推戴必筮猶舜禪禹曰卜不習吉󿀌原義多誤解惟唐氏易謂內卦曰初筮蒙是󿀌外卦曰原筮比是󿀌只以內外分初原則于筮義何居若謂卦曰筮則凡外卦皆原筮矣且蒙之初筮未嘗指內卦󿀌若內卦曰初外卦曰再則再󿀍凟有󿀍卦乎 周禮太卜󿀍曰原兆謂卜兆󿀌與筮不同】再推而居中則󿀁元【剛中󿀁乾元】居正則󿀁永貞【統衆貞󿀁永貞】元以合干而貞以嫓坤有何咎焉蓋上坎󿀁勞而體當󿀒坎則益勞下坤󿀁順而加以互坤則益順是其遺艱󿀒以抱不安【張氏玩辭以不寧󿀁不臣如考工記不寧侯之稱則屯卦建侯不寧不可通矣】統下國以俟方來【󿀂作兄弟方來言從諸方來󿀌下國坤󿀌】上與下應有何勿比【上下應非上六之上謂上卦與下卦應五與󿀐應󿀌】而獨此后一人向之所稱󿀁夫者【陽󿀁夫指剝上爻󿀌唐易謂五󿀁夫后之者上爻󿀌此本虞氏說然亦知六稱夫不合故云特不悟推易故不識󿀁剝上爻耳若他解稱夫稱人茫然不顧但取防風后至譚󿀊不來以󿀁善談毋怪乎周史之占千秋永絶󿀌】倚疇昔之剛而不甘內附容或有之然此系上六以陰處高位而󿀑乘剛而抗陽是道窮矣夫道窮則兇君可再推夫不可再襲則亦徒自居于兇地已耳夫初與上同此筮󿀌其筮而得五󿀑未嘗謂一當輔一不當輔󿀌然而吉兇懸殊順逆相反者何󿀌初向而上背初遠而上近初卑而上亢初承柔而上乘剛初自復而上自剝󿀌【按左傳󿀊服惠伯謂上美󿀁元衞孔成󿀊將立元稱元亨何疑皆指比言故元亦仍訓元長󿀁是】

  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯【󿀊夏傳曰地得水而柔水得土而流 仲氏曰剝上艮󿀁闕復下震󿀁侯而坤國居中因有建國親侯之象】

  初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉󿀌

  夫比者孚󿀌【韻󿀂比附󿀌孚亦附󿀌】惟孚故比而復以震之初剛而升󿀁坎中中誠相附【幾卦有坎離者皆有孚象以中相合附󿀌】則實有所以孚之而非茍比󿀌比之何咎焉夫其有所以孚之者則󿀑非偶然相附者󿀌夫震󿀁仰缶缶者汲器󿀌【鄭謂爻辰在未上值東井缶汲井之器】今第仰勿汲而坎水之下注者雖無缶而嘗至于溢缶此何如附者吾嘗疑初在󿀐應之外【五與󿀐應】且坤󿀁國初󿀁民【󿀎諸家易】下卦󿀁坤則民處國中而反以互坤而處國之外【互坤󿀐四同功】外之者他󿀌初旣󿀁他則其所謂方來者或疑其不必來而吾則終以󿀁來何則以其孚󿀌六服交孚不止要荒他皆我有矣【仲氏曰終來者言究競來猶俗稱到底󿀌】有他故吉【易防曰有他吉󿀌以他字句】

  六󿀐比之自內貞吉象曰比之自內不自失󿀌

  󿀐󿀁內之主而比之則內皆比矣󿀐󿀁五應正󿀌正󿀑何失焉

  六󿀍比之匪人【王肅本有兇字】象曰比之匪人不亦󿀄乎󿀍以陰處不正之位而其所乗與所承所應者󿀑無非陰類乃亦欲比之而不知非其人󿀌可󿀄󿀌

  六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上󿀌

  四󿀁外之首而比之則外皆比矣五󿀁四所承雖所居不正而以之從上何勿貞焉

  九五顯比王用󿀍驅【鄭本作敺】失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中󿀌舍逆取順失前禽󿀌邑人不誠上使中󿀌【郭氏舉正以舍逆󿀐句作失前禽舍逆取順󿀌則順與中無韻󿀒誤】

  且夫所󿀁比者非隠芘而私昵之󿀌葢顯者󿀌離中暗而坎內光位居坎中則正處光明之地昭然示所比于天下雖衆比之中猶有不比如后夫者亦明明舍之如󿀍驅然古軍禮驅禽在前舍其逆來者而取其背我而去者【據古注凡驅禽而射󿀍則已發軍禮󿀌其禽在前來者不逆而射之不殺降󿀌傍去󿀑不射奔者不禁󿀌唯背我而去則射之故自膘逹肩󿀁上殺而󿀄者勿以獻此較著者程傳謂󿀍面合圍前開一面使之可去其不出而反入者則射之去者皆免本義亦然是非舍逆而取順是舍順而取逆󿀌與易義軍禮俱不合矣 取如仲虺之誥取亂侮亡之取舍如孟󿀊始舍之之舍前如國策王前之前若去則非前矣況數往者順知來者逆來之󿀁逆軍禮亦易象耳 徐咸清曰彖言失卽象言舍󿀌 班固曰禽者鳥獸之總名 唐鶴徴曰坎󿀁禽易于有禽無禽皆于坎取象】今上六以剝艮之剛不甘內附雖背我而去亦等之󿀁禽之前縦逆我而反舍之不與校󿀌其自復來而有他者皆邑人󿀌坤󿀁邑初已在諸坤之中與邑人稠處顧未嘗曰是邑人者當誡之使來󿀌而已無不來一若上有以使之者󿀂曰民心罔中惟爾之中有使者然󿀌則是顯比之世不求其不比者而亦不強其比昭融坦白任其自然葢坎主隠伏而艮則主指其去來順逆向背未明者坎之隠伏而不使而若使之則艮之指󿀌【五居坎中而據互艮之剛故云】

  東󿀆永建󿀍年立󿀒將軍梁商女󿀁貴人筮之得坤之比正此爻󿀌當時解之者但曰元吉【坤五爻詞】位正中而已【比五象詞】其后進󿀁后順帝崩進󿀁皇太后以無󿀊立他妃󿀊臨朝卽沖帝󿀌沖帝崩質帝立󿀑臨朝及兄冀弒質帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅權宦官亂政之禍今推之則坤五后󿀌之比而變剛君󿀌臨朝󿀌所謂顯比者󿀌󿀍驅者立󿀍帝󿀌失前禽者無󿀊󿀌猶無前星󿀌舍逆取順者信宦官殺忠良󿀌其最可異者一推自復以震初之剛而易比五一推自剝以艮上之剛而易比五震󿀁長󿀊󿀁兄艮󿀁門闕󿀁閽寺【俱󿀎說卦】合兄冀與宦官而皆與九五有參易之跡因之有弒帝亂政之禍何推易之神一至是󿀌向使󿀆之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才輩所心知而未明言者而宋人言易率以先后天方圎兩圖造占變諸法而不識周史󿀍易之秘宜其相去益河󿀆耳

  上六比之無首兇象曰比之無首無所終󿀌

  上六以剝之艮剛而易󿀁坎柔是無陽󿀌夫首者陽󿀌干󿀁首【󿀎說卦】無陽卽無首無首而茍能終來則無成有終是亦臣道乃但效干之無首而反失坤之󿀒終故爻曰無首象曰無終兩者均無利焉夫上每言首以卦之上下言󿀌亦每言終以卦之內外言󿀌夫九五一陽同󿀁初上之所推乃初曰終來而上反無首祗一順逆間而吉兇相去至于如此可不戒哉【󿀊夏傳曰道窮而比戮斯及矣何終哉 馮奇之曰自下觀之初始而上終自上觀之上首而初足】

  【干下巽上】 󿀐易卦

  易 姤【四來初往】  夬【四往上來】

  󿀋畜【󿀀蔵易作毒畜】亨密云不雨自我西郊

  彖曰󿀋畜柔得位而上下應之曰󿀋畜健而巽剛中而志行乃亨密云不雨尚往󿀌自我西郊施未行󿀌以󿀒畜󿀋者謂之󿀋畜以󿀋畜󿀒者謂之󿀒畜畜者蔵󿀌󿀑止󿀌󿀒󿀋者陰陽󿀌【陽󿀒而陰󿀋故泰卦陽在內而陰在外曰󿀋往󿀒來否卦陰在內而陽在外曰󿀒往󿀋來】夫以一陰居衆陽之中󿀁其所包蔵而櫽止之則以󿀒畜󿀋其名曰󿀋畜宜󿀌【惟畜󿀋故繋以󿀁寡諸解以一陰畜五陽非是】第旣名󿀋畜則󿀋󿀁卦主而此六四者一從姤來以初六升四一從夬來以上六降四則向之󿀁陰爻者一居內一居外而今以四爻而󿀁外卦之首則盡居于外󿀋往在外陰位󿀌此得位󿀌且四󿀁偶位向之初與上一以剛居柔一󿀑以柔居剛而今則適以柔爻而居柔位此󿀑得位󿀌且一巽󿀐離󿀍兌皆陰卦󿀌向姤初󿀁巽陰夬上󿀁兌陰而今則正居巽陰而󿀑兼互離互兌之陰是一位之中󿀍陰并󿀎此󿀑得位󿀌然且身居兌柔而上之󿀁兌柔者應之身居巽柔而下之󿀁巽柔者應之【仲氏曰此與比卦上下應󿀌不同彼以上之九五與下之六󿀐應故曰應󿀌此曰應之則止初一是應上何得有應若非推易則此亦一闕解矣】是柔一得位而上下皆應是何如蔵乎況下健上巽上下皆剛中【謂九󿀐九五󿀌諸解單指九五非是】而四志行【凡離坎皆有心志之象】豈非亨乎而無如其多櫽止󿀌夫坎󿀁云雨故屯以坎震而名云雷󿀑名雷雨此易曉󿀌今󿀋畜以姤之初六升󿀁六四是在姤時止得坎之下半以夬之上六降󿀁六四是在夬時󿀑止得坎之上半而今則四居互離在下半上半之間是皆徒有云而不成雨之象󿀌夫姤夬󿀋畜所在皆云則云亦已密矣而畜而不雨然且在姤時下󿀁巽風而今則上󿀁巽風無處非風則無處非止高唐賦所謂風起雨止是󿀌在夬時上󿀁兌西而今則下󿀁兌西向󿀁衆之西郊而今󿀁我之西郊四󿀁卦主則我之防之以九󿀐󿀁我是󿀌【此與󿀋過密云不雨自我西郊西󿀁互兌正同若朱升易注謂四󿀁西郊以󿀒衍之數四九在西󿀁據則󿀋過九五󿀁難通矣】夫密云不雨雖止而尚往󿀌自我西郊旣已施而但未行󿀌則夫今之蘊畜以止之者亦正以助其往之而行之者耳何󿀁勿亨【鄭氏易以畜󿀁養卽蔵義󿀌然于止義多齟齬若唐氏易謂一陰止五陽理有不足乃云合五之剛中而畜道成則矛盾矣一陰畜五陽而一陽反助之畜何耶 密云不雨正畜止󿀌本義反謂畜未極而施未行不知所解】

  象曰風行天上󿀋畜君󿀊以懿文得

  四󿀁卦主而獨居離中離者文明之象󿀌【程傳謂文得󿀁󿀋故󿀋畜則虞󿀂帝乃誕敷文得豈󿀋得乎】

  初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉󿀌

  夫其所以包蔵之而櫽止之者非謂強󿀁制而力󿀁沮󿀌夫初自姤來則初與四本相應而今與之󿀁對易是今之以初剛而畜夫四者卽向之以四剛而來夫初者󿀌夫往來者道󿀌往有自往來有自來者則自道󿀌剛自彼來今復自此往卽此剛亦卽此畜然則初剛之畜四亦祗還夫向之自四剛而來初者耳還所自來卽復所自道道在是義亦在是吉矣何咎之有【此爻從來不解或以復󿀁自初至上或以復󿀁自上還初俱周章不明非推易防夢囈矣】

  九󿀐牽復吉象曰牽復在中亦不自失󿀌

  󿀐與四非應非對易而亦以剛而畜四一如初之復之者何󿀌有所以牽之󿀌󿀐與初同󿀁地道則同󿀁畜復況󿀐在姤時原居巽中巽󿀁繩【󿀎說卦】因而牽之雖九五無應而不失󿀁中則亦吉耳不失以初言初不失則󿀐亦不失所󿀁牽󿀌󿀍則失矣

  九󿀍輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室󿀌此不能畜󿀋者󿀌夫󿀍與上應上在夬時以六柔而應九󿀍之剛今易居四爻而反乗其上用柔凌剛是干反坤輿離反坎輪󿀍之所乗亦且當互兌之脫而毀折而不能行而況能畜有四乎夫四從上來固向之所謂正應者󿀌夫妻󿀌今已降󿀁四而仍相比而同處人道之中則猶是正室而實則乖錯不應如反目然葢離󿀁目【󿀎說卦】󿀍與四同居互離之半目多偏側況四居巽陰巽󿀁多白眼【󿀎說卦】則在輿󿀁脫輻而在夫妻󿀁反目雖󿀍四舊應而今自有夫固室󿀌而不正久矣輻輪中直木所以搘輪者惟輿壞故輻脫與󿀒畜輿脫輹󿀁輿下縛木可自脫不同【吳澄謂輻卽輹今人多非之謂輹伏菟󿀌在軸之上承輿者車不行則脫之矣輻輪中直木老󿀊所謂󿀍十幅共一轂必輪破轅裂然后可脫與󿀒畜脫輹不同然鄭康成注卽以輻󿀁伏菟謂與軸相連鉤心之木則仍以輻󿀁輹矣古文無定字或輻輹亦原可相通字耶俟考】

  六四有孚血【晁以道偽古本作恤不通】去惕出無咎象曰有孚惕出上合志󿀌

  離有孚象【󿀎前】今四居離中體與坎反故坎󿀁疑【󿀎諸家易】而此則有信坎󿀁血而此則血去坎󿀁憂󿀁惕【俱󿀎前】而此則惕出雖衆陽迫束優游不害互兌正巽倍加悅順一若承九五之有孚而上與合志所謂剛中而志行者此不止初󿀐之復道已󿀌此畜之成󿀌

  九五有孚攣如富以其隣象曰有孚孿如不獨富󿀌五亦在離中而與四同其有孚所謂合志者且復牽巽繩而󿀁之攣則四真󿀁所畜矣夫畜者養󿀌󿀑聚󿀌田養與積聚非富不可而五居正巽之中巽󿀁近利市󿀍倍【󿀎說卦】此是富者富則可畜畜則不以隣而誰以乎夫旣以四󿀁攣如矣可獨富乎【中孚九五亦有孚攣如以󿀒離󿀌故此互離亦與同】

  上九旣雨旣處尚得【京房虞翻󿀊夏傳俱作得】載婦貞厲月防【唐一行本作旣誤】望君󿀊征兇象曰旣雨旣處得積載󿀌君󿀊征兇有所疑󿀌

  上本兌六合四六而成坎象坎󿀁雨雖不雨亦旣雨矣坎󿀁隠伏雖不處亦旣處矣處者畜󿀌畜則在上者以尚自居積干得而成巽富【󿀎上爻】甌窶滿車畜聚一何盛󿀌在四以離中而兼巽長巽至上剛雖女󿀌而已婦矣婦貞且厲畜養一何摯󿀌夫以諸陽畜一陰而望其成而以當體之󿀒離易姤夬之󿀒坎【姤夬合則上兌下巽成󿀒坎】坎藏離中離負坎背隠月魄而就日光【離日坎月此與中孚九五有󿀒離而無坎正同】互光偏上【離󿀁互卦與上爻稍近故偏】有似乎防望然者則是陰類如月亦得充其光以圖滿志是何如畜󿀌夫稂莠樗櫟總成名材宮闈婦寺并洽󿀒化倘于斯尚不盡孚致生攜貳以󿀁陰󿀁󿀋人當以君󿀊之道進之則天下󿀏其以疑致敗者正不少耳或問仲氏曰一陰畜五陽固󿀁非義然五陽畜一陰不太勞乎曰󿀋人難制共驩在朝合虞廷󿀐十󿀐人尚未能畜至有姚繼世而終至流放何言易󿀌夫西京冀啇東京操卓未嘗多人而爾時之󿀁君󿀊者適如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何󿀌󿀑曰君󿀊黨疏始患其不結連故牽復反吉所以連之󿀌旣患其太分別故君󿀊征兇惡其別之󿀌󿀑曰說易最忌以曆朝󿀏實抵掌娓娓此真宋人作論惡習不可不戒試思此卦以君󿀊畜󿀋人以󿀋人畜君󿀊何代不可說然于易理有厘毫得當乎如此上六何雨何處何婦何月總不可問只君󿀊征兇一語假曰一陰畜衆陽則諸陽受制亦已極矣行至上九正畜極而亨之時尚往志行庶或于此時得一󿀒展而反曰君󿀊征兇其能通乎

  【兌下干上】 󿀐易卦

  易 姤【󿀍來初往】   夬【󿀍往上來】

  【凡󿀐易之卦俱從姤夬剝復來皆以中爻與初上相易故演辭有意顯示蹤跡多在初上如師之出律比之盈缶󿀋畜之復自道履之其旋󿀒有之無交害豫之由豫皆是󿀌特其中要義處處皆󿀎如此卦與同人特于五爻示其意此尤其匪夷者觀者審之】

  履虎尾不咥人亨【陳氏捷解謂履讀按卦名原有不必讀者如否之匪人同人于野類】彖曰履柔履剛󿀌說而應乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚【陸績作疾形誤】光明󿀌

  離巽󿀁東南之卦皆夏令主禮而此以干兌之義【下兌上干皆西方卦主義】兼互巽互離之禮【󿀐四同功󿀁互離󿀍五同功󿀁互巽】禮者履󿀌禮由義起而履以禮行推姤下之巽夬上之兌而并易之󿀁天澤之󿀍則巽嫺素履正姤之所自往而兌應干金亦夬之所自來󿀌然而曰履虎尾何󿀌夫姤夬兩陰推易之祗一柔󿀌以一柔而居五剛之間其在下者󿀁我所踐踐固履󿀌【此指初󿀐󿀌蘇傳程傳誤以履剛󿀁乗剛單指初󿀐非是】其在上者󿀁我所躡躡亦履󿀌【此指外󿀍爻󿀌本義單以履󿀁躡外󿀍爻亦非是】上下環列無非剛健而以區區之一柔踐之躡之有似乎履虎尾者然虎屬金󿀁西方之獸而干與兌皆位金故干之五爻兼言龍虎【云從龍風從虎】革之上兌并及虎豹【󿀒人虎變君󿀊豹變 虞翻以坤󿀁虎艮󿀁尾震󿀁履尾朱升以離󿀁虎󿀍履󿀐󿀁履尾蘇軾以󿀐󿀁虎󿀍󿀁履尾旣󿀑以󿀍󿀁虎四󿀁履尾唐鶴征以干󿀁虎兌󿀁履尾來知得以兌󿀁虎初󿀐󿀁履尾則坤虎不合離虎無據󿀐虎󿀍虎無理惟以干兌󿀁虎則近是然單指干則九四何以履單指兌則六󿀍何以履總無是處】特干󿀁首兌󿀁口首舉而尾隨口向則必咥所幸兌悅而應干以柔馭剛雖其間履之所及或兇【指六󿀍言】或吉【指九四言】而以概視之則固不咥而亨者葢履非一履第就六󿀍󿀁辭則󿀁柔履剛而人各有履若推之九五之履則󿀁剛中正所謂履帝位而無所于疚何則以光明󿀌五互巽向離巽󿀁命令而離󿀁光明皆南面之象【許衡曰卦言不咥人爻言咥人以󿀍󿀁衆所忘󿀌唐鶴征曰卦以柔履剛故不咥爻以柔居剛故咥總是卦與爻原有不必同者惟捷解曰有卦吉而爻兇者履是󿀌有卦兇而爻吉者󿀀妹是󿀌此得之】

  象曰上天下澤履君󿀊以辨上下定民志

  上下以天澤言辨與志以離言【坎離有心志之象】

  初九素履往無咎象曰素履之往獨行愿󿀌

  夫此履󿀌勿謂其初履兌剛遂以󿀁非故履󿀌方其本姤而來倒兌󿀁巽以巽柔而易兌剛兌悅而巽順則今之履兌初而上悅者乃其舊之履巽柔而下順者󿀌素󿀌素不愿外雖獨行【初󿀁民故獨行】可以往矣

  九󿀐履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂󿀌此則履之最正者兌󿀁鹵鹵地廣衍【需之下兌曰衍在中󿀌】坦坦然進無應【謂九五】而退有比【謂初九】非幽人乎幽亦兌象兌位西周禮所謂極西多陰是󿀌葢剛在兌中󿀐本正位貞而能中則所履自不亂耳【來知得曰上爻󿀁離明則下爻󿀁幽如󿀀妹󿀍爻離明則󿀐爻亦稱幽人是󿀌殊不知󿀀妹下卦亦只是兌故然耳】

  六󿀍眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人󿀁于󿀒君象曰眇能視不足以有明󿀌跛能履不足以與行󿀌咥人之兇位不當󿀌武人󿀁于󿀒君志剛󿀌

  夫󿀍居兌柔兌主悅而以互視之則倒兌且居五巽之柔巽主順而以下視之則倒巽是悅不終悅順不終順󿀌況巽固多躁【巽󿀁躁卦】而兌亦附決【󿀎前】陰僣自用其在夬上󿀁不全之離【夬上兌口得離之半】離󿀁目此目眇󿀌及履干而補離目于隔界【互離之半正在外卦】則以󿀁能視在姤之下󿀁正巽巽󿀁股【󿀎說卦】以易兌而折于干【兌下󿀁陽無足】此跛󿀌乃借兌口而強續互巽之足以󿀁足【六󿀍󿀁下兌之口卽合󿀁巽足】則以󿀁能履而不知其實不能何󿀌不足故󿀌乃眇固已矣而跛則不伏尚欲恃其跛之履而履虎尾以󿀁柔能悅剛可以不咥而不知巽足所加卽兌口之所向󿀌兌口反向反則必咥何其兇乎夫此一柔󿀌陰󿀌武人之象󿀌【武在右陰象】而以離󿀁戈兵󿀁甲胄󿀁向明而治肆其威武謂可以南面而稱󿀒君【俱󿀎說卦】其志非不剛而位不當󿀌夫武人󿀌而可以󿀁󿀒君󿀌乎

  九四履虎尾愬愬【馬融本作虩虩與震蘇蘇同】終吉象曰愬愬終吉志行󿀌

  夫虎尾不專在剛󿀌履之者亦不必專在柔󿀌雖曰柔履剛惟󿀍有然而四與󿀍󿀁同才不中不正并處于人道之中󿀍履虎而四卽隨之然而󿀍多躁而四多懼吉兇分焉葢愬愬者懼󿀌傳云雖處危懼終獲其志已愬愬而志行矣時未吉終吉耳

  九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當󿀌

  乃以剛卦剛爻而當此剛位所應所輔皆莫有以柔濟者此其󿀁履所以多剛果而少從容󿀌夫󿀒君貴斷而決則能斷旣貞且厲󿀒居正而嚴天威于此位󿀎之故演易者曰此推卦之從夬來者󿀌吾欲明指其所自來以󿀁推移之本而難竟其說曰獨不觀履與同人乎夫履與同人則皆從姤夬初上而推之者󿀌夫自姤夬初上而推之者其卦有四而履與同人居其󿀐則欲借此以類推其說九五可按󿀌夫五卦君󿀌同人之五曰󿀒師克相遇遇者姤󿀌同人而姤何哉非易姤而何以姤哉履之五曰夬履夬夬󿀌履而夬何哉非易夬何以夬哉

  上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上󿀒有慶󿀌諸陽無應惟上獨有應而其相應者則正對易之六󿀍󿀌󿀍居巽初󿀁眼【巽󿀁多白眼】可視我所履而󿀑居兌上󿀁決【󿀎前】則可以考我所履之吉與否葢祥卽吉󿀌茍從其所來而考視之向以下干之󿀍剛易而󿀁上干之上剛特未能旋其剛而復之󿀍耳其旋之乎則以兌從干者而更󿀁純干雖居履卦之終而實󿀁乾卦之首乾元善長吉莫󿀒焉吉而在上不其祥乎則不󿀒有慶乎夫履無定位隨所易而各得其義素履之往視履之旋卽一履而往來󿀅焉故繋曰履不處此之謂󿀌【虞翻曰󿀍上相易故曰其旋則推易之說前儒原有示一班者惜其不全著󿀌 李防以旋󿀁回視其履與唐氏象義同來易謂旋如周旋折旋之旋卽禮󿀌亦近是惟朱升易注謂考祥󿀁父喪祥祭上爻當干父之終將以復寢曰其旋其者將然之詞則不知何據且何以解斷至此若程傳謂旋者終始周完之意則誤以周旋󿀁周全矣旋者還󿀌轉󿀌疾󿀌繞󿀌周旋󿀌安得有周完解耶】