〼【巽下坤上】　󿀊母易卦

　　易　臨〼【初往　󿀑　󿀋󿀍來　易　過】〼【四來󿀐往】

　　升【鄭〼本作升】元亨用󿀎󿀒人勿恤南征吉

　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以󿀒亨用󿀎󿀒人勿恤有慶󿀌南征吉志行󿀌

　　惟升以升進󿀁義故臨初之󿀍尚有臨象【󿀎易解】臨曰元亨此亦曰元亨󿀋過四之󿀐󿀁連干卽有乾象【四本干而易󿀁󿀍則󿀐󿀍四皆干矣】干曰󿀎󿀒人此亦曰󿀎󿀒人此其中有離坎焉坎以純󿀎當有恤而戒使勿恤離不以純󿀎不利南征【離南方卦】則冀其南征凡此者以云遷󿀌故夫󿀊于此明推易之法曰以剛遷而人知之󿀌以柔遷而人不知之以初剛遷󿀍而人知之󿀌󿀐柔遷四而人不知之亦知夫剛以時升柔亦以時升者乎【柔升從來莫解或指巽或指坤多少不合】時之所在而巽遜坤順󿀐剛五中皆󿀅焉坎已伏而勿恤互有震而志行其因時升進有如是者

　　象曰地中生木升君󿀊以順【王肅本作慎非是】德【姚信本作得誤】積󿀋以高󿀒【順德坤德󿀌若慎德非卦爻中所有之字王肅誤作慎字而本義反遵之何󿀌】

　　初六允升󿀒吉象曰允升󿀒吉上合志󿀌

　　以初升󿀍則信乎其升之矣初升上󿀌󿀍當半坎之交合志󿀌

　　九󿀐孚乃利用禴無咎象曰九󿀐之孚有喜󿀌

　　󿀋過以四剛而易󿀐柔非升󿀌然而柔已升彖傳所󿀁柔以時升是󿀌夫升剛󿀏人升柔祀鬼而乃以柔升之時用升柔之祀當必有時祭焉󿀁之交孚而下位伏離離󿀁夏非夏禴乎【舊言薄祭無理】兌口尚食巽臭達氣【互兌下巽巽󿀁臭】曾孫至是有喜矣夫萃以聚人󿀁祀而升以升鬼󿀁祀卦象如此

　　九󿀍升虛邑象曰升虛邑無所疑󿀌

　　坤󿀁邑虛者高󿀌詩曰升彼虛矣自初登󿀍卽初所稱允升者初己信矣󿀍何疑焉

　　六四王用亨【亨享通字下同】于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順󿀏󿀌

　　四本󿀋過之剛󿀌而易之而甘居于柔此正󿀐之所謂升柔而祀鬼者則四之󿀁祀固󿀌乃以其地當兌【上互】震【下互】之間震󿀁倒艮艮山󿀌而兌方在西當󿀁西山西山者岐山󿀌六四󿀁西山之祀而九󿀐以󿀒人而升而享之王用享之󿀌推易者曰不觀吾先王之遷岐者乎夫遷者移󿀌猶夫易象之推移而遷徙之󿀌乃去邠就岐本非擇取而辭強󿀒而居󿀋弱當此流離搶攘之際一推一遷真有似乎卻剛而居柔謝陽而反就陰者而西岐之祀至今益󿀒升柔者可知已故同一升象而以全卦言則南征吉以此爻言則西遷亦吉彖象所演各有分屬不然夫猶是因重之卦凡六十四中其󿀁六四者何限乃忽曰岐山忽曰王享與獃人說夢久矣【崔憬曰太王避狄徙居岐山之□正順于時󿀏之意】

　　六五貞吉升階象曰貞吉升階󿀒得志󿀌

　　󿀍坤六排如雁齒而五由中以升之坎󿀁志此得志而升階之時󿀌夫初󿀁震足󿀐亦󿀒震之足󿀌乃臨以左足而升之󿀍󿀋過以右足而升之四循次拾級若升階然及升四而五巳屆矣五上各不升而五以比四而臨于階故其象如此

　　上六防升利于不息之貞象曰防升在上消不富󿀌此則無所升者防者息󿀌第坤󿀁永貞升可息而貞不可息巽󿀁利市富可消而利不可消吾故于坤巽之合柔升之盡而仍于利貞示之意焉蓋升之󿀁卦一從臨來臨曰元亨故此曰元亨此前己言之者󿀌乃一從󿀋過來󿀋過曰利貞【󿀋過彖詞】彖不曰利貞󿀌而于此爻終發之曰利貞其一應于始一應于終有似乎推易之法必不可暫忘所自而必󿀁之致意焉者此固文王之志亦孔󿀊之志󿀌吾故曰推易者周易之要󿀌

　　〼【坎下兌上】　󿀍易卦

　　易　否〼【上來󿀐往】

　　【󿀑易】　咸〼【󿀍來󿀐往】　　　恒〼【󿀍往五來】

　　困亨貞󿀒人吉無咎有言不信

　　彖曰困剛掩󿀌險以說困而不失其所【當以此句郎顗引此句不連亨字】亨其惟君󿀊乎貞󿀒人吉以剛中󿀌有言不信尚口乃窮󿀌

　　水能漏澤則困柔能掩剛則亦困特卦主剛掩以柔困剛而觀之諸爻則不無剛柔俱困之理所賴困而能通善乎處困則惟陽剛君󿀊所稱貞󿀒人者󿀁能不失其所耳故坎險兌悅󿀐五剛中皆足濟困茍徒恃兌口冀以言辭相抵攔此則󿀋人之處困者窮可知矣虞翻曰否󿀐之上荀爽曰此本否卦陽降󿀁險陰升󿀁悅皆推易之法若虞氏謂震󿀁言折入兌故有言不信則并以恒卦推易󿀁解此尤近代所罕識者【恒上震以巽剛易五󿀁兌】

　　象曰澤無水困君󿀊以致命遂志【致命猶言委之于命󿀌遂志適志󿀌皆處困之道】

　　初六臀困于株木【陸德明作術謬】入于幽谷󿀍嵗不覿象曰入于幽谷幽【舉正無幽字謬】不明󿀌

　　夫困則俱困是豈獨陰困陽󿀌陽亦困陰矣夫下體󿀁臀兩陰豁然正象坎初陰之位乃一畫當前比之堅木【坎木󿀁堅多心】有根株而無枝葉【木在土下󿀁根土上󿀁株今止在初地上故󿀁株木】后旣不可󿀁據坐而前若關牡動輒有礙是臀之困于此株木󿀌夫旣不能出當觀所入坎有重窞而此當最下如幽谷然一入其中則歴坎之盡勢必󿀍嵗【王昭素曰自初至四歴󿀍爻󿀁󿀍嵗】雖󿀐四互離張目下視而究無所覿是無故離󿀁明不幽卽明幽卽不明耳【郭京于幽不明󿀌欲去幽字妄甚】

　　九󿀐困于酒食朱紱【鄭〼本作韨韨紱同】方來利用亨【享同】祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶󿀌

　　此真陽之受困者然其困與陰不同󿀐固士位而󿀑以陽剛居之當君󿀊而󿀁󿀒人之際其困󿀌醉飽之過󿀌夫坎酒󿀌兌者口食󿀌【何氏曰未濟與坎皆言酒需中爻兌兼言酒食可騐】酒食諐尤不無或失而且󿀐從否來以坤裳之飾而蔽以離朱【否下󿀁坤󿀁裳紱者裳󿀌互離朱色】方且來而加諸互巽之股間【󿀐正承互巽之股紱所以蔽股者詩曰赤芾在股芾紱同】此其困于衣冠󿀁何如者所借坎󿀁伏神則用之享祀朱芾斯皇尚亦有利蓋衣帔束縛酒食厭飫登降饗馂固不󿀁苦特從此而以󿀁可征焉則處困之時居困之地輕舉妄動或恐未得其所耳按紱韠󿀌蔽膝之服與韨黻同字左傳黻珽杜注作韋韠可驗特說文天󿀊赤紱諸侯朱紱各不同【陳氏捷解引天󿀊純赤諸侯黃朱士赤朱此󿀐在離中󿀁黃朱亦通】惟󿀆儒注易則概曰祭祀之服無所分者若鄭氏謂初辰在未未上值天廚故有酒食四辰在午午離氣朱赤故有朱紱俱不可解

　　六󿀍困于石據于蒺藜入于其宮不󿀎其妻兇象曰據于蒺藜乗剛󿀌入于其宮不󿀎其妻不祥󿀌

　　󿀍上󿀁四卦凡󿀍易而四終不動如石然且亦否之艮剛󿀌【否下坤互艮】虞仲翔曰󿀐變正時󿀍在艮山下故困于石此非推易乎若坎󿀁蒺藜則󿀍之據之而困固其所耳且󿀍居互離之中而前后掩窒此非中空若房世俗之所稱離宮者哉夫坎男之陰亦卽離女之陰󿀌【󿀍󿀁坎之󿀍陰爻卽互離之󿀐陰爻】旣󿀁坎男而已入離宮卽欲再求所󿀁離女者而何可復得【只一陰爻不能兩用俗以六󿀍󿀁夫則六非陽爻以上六󿀁妻則󿀐陰不相配且亦無不󿀎之義從來未解】九家易曰此本否卦󿀐四同功󿀁艮󿀁宮而入宮無妻非常之困此亦推易法󿀆儒說易家多󿀎及此

　　按左傳襄󿀐十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之󿀒過陳文󿀊曰夫從風【坎󿀁中男故曰夫變而󿀁巽故從風】風隕【風能隕物】妻不可娶󿀌且其繇曰困于石往不濟󿀌據于蒺藜所恃󿀄󿀌入于其宮不󿀎其妻兇無所󿀀󿀌后果驗

　　九四來徐徐【󿀊夏傳作荼荼翟〼本同云內不定之意王肅本作余余未詳】困于金車吝有終象曰來徐徐志在下󿀌雖不當位有與󿀌四未嘗移而下者夫下移者來󿀌未嘗來故曰來緩緩󿀌第四固陽󿀌君󿀊󿀌君󿀊則駕車者其緩緩󿀌匪懈󿀌亦困于金車焉耳蓋困干初四兩爻俱未嘗易四不下來初亦不上往然而非無與者志在下則來終在上故易例于󿀍于上每曰有終四非終而亦曰終者以初󿀁始則以四󿀁終而已兌󿀁金坎󿀁車虞氏曰否干󿀁中之應歴坎故困于金車此亦以推易之解解之

　　九五劓【荀爽王肅陸績本俱作臲】刖【荀王陸本俱作甈京房本作劊說文云斷󿀌鄭〼云劓則當作倪防未詳】困于赤紱乃徐有說【如字】利用祭【陸得明作享誤】祀象曰劓刖志未得󿀌乃徐有說以中直󿀌利用祭祀受福󿀌九五之困亦君󿀊󿀌以恒之󿀍剛而易之󿀁五其在恒時五方以震足而兼倒艮之鼻乃以一剛割其間而旣劓艮鼻復刖震足則其受困之至有難言者夫坎󿀁刑律兌󿀁毀折不幸而皆及于身而猶幸剛中儼然居不失所則刀鋸非常勢不再及而祗以手足束濕被服絞急󿀁君󿀊之困則夫君󿀊于此󿀑豈能無說哉夫逞口語以惑人而有言不信【卽彖傳詞】󿀋人之窮󿀌正言詞以自解而困德有辯【系辭困德之辯󿀌】君󿀊之通󿀌今所困者特赤紱耳施伏坎之赤【坎󿀁赤】于離韋之紱【紱以韋󿀁之離󿀁革】仍舉而加之巽股之端【五󿀁巽剛】凡兌口所及󿀁巫【󿀎說卦】󿀁說不過飭章服修詞命駿奔嘏祝以進󿀁宗廟享祀之用則夫咸中有慶祭則受福得毋五與󿀐有同觀者耶此君󿀊之困󿀌

　　上六困于葛藟于臲【說文作防薛本同】卼【說文作〼云不安󿀌薛本作杌】曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當󿀌動悔有悔吉行󿀌若夫󿀋人之困󿀑不然初󿀁株木旣󿀁蒺藜今復󿀁葛藟以弱絲而糾累于巽木之顛以󿀋加󿀒以卑居高其困󿀌于葛藟乎亦于此危然自尊杌〼不自安己耳則因而告之曰毋動動則悔矣悔者愧󿀌乃徐而察之果有悔矣有悔者變󿀌夫悔而能變則困極必通何止君󿀊故君󿀊居困時未可行則雖朱紱之方來而猶曰征兇󿀋人之處困茍當其時則雖葛藟之杌〼而可曰吉行【臲卼卽杌〼不安󿀌󿀂曰邦之杌〼】蓋困之必亨固有君󿀊󿀋人所共勉者傳曰困窮而通󿀑曰困以寡怨惟通故不窮亦惟悔故無怨󿀌

　　〼【巽下坎上】　󿀍易卦

　　易　泰〼【初往五來】

　　【󿀑易】　咸〼【四來󿀐往】　　　恒〼【四往五來】

　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸【蜀才本作累】其瓶兇

　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮󿀌改邑不改井【舉正此下有無喪無得八字】乃以剛中󿀌【荀爽李鼎祚本此下有無喪󿀐句】汔至亦未繘井未有功󿀌【荀李本此下有井字】羸其瓶是以兇󿀌

　　井以巽木取水󿀁義【下巽上坎以巽木下入而取坎水于其上汲井之象故名井但古無木器取汲水者鄭康成云巽木桔槹󿀌按桔槹卽轆轤荘󿀊所謂鑿木󿀁機后重前輕挈水若抽者當是󿀌】而文王演彖則專以推易之法演之󿀁辭以󿀁推易者改易之謂󿀌故井從泰來以泰初之五而改名󿀁井是泰者坤干之卦󿀌改干初之剛而填之坤土之中坤土成坎而干以剛金而生坎水則坤本邑󿀌而今改󿀁井是改邑󿀌然而井者坎兌之卦󿀌改坤五之柔而反之干剛之初坤改坎水而干以陰金而改巽木是干巽皆非井󿀌而但改坤邑而卽名井是不改井󿀌【虞仲翔曰泰初之五󿀁井卦干坼坤五故改邑初󿀁舊井故不改井荀慈明曰此本泰卦剛得中故󿀁改邑柔不得中故󿀁不改井】故以干之剛而改󿀁柔干不󿀁喪以坤之柔而改󿀁剛坤不󿀁得【虞仲翔曰無喪泰初之五無得五來之初荀慈明曰陰來居初有實󿀁無喪失中󿀁無得】惟是陽上而往往固󿀁井陰下而來來亦󿀁井往來井井【虞仲翔曰往謂之五來謂之初荀慈明曰陽往居五󿀁井陰來在下亦󿀁井】將傳所謂井居其所而遷者雖復遷改猶居其所其謂是與【徐氏易東曰往來井故不改井】特井以養人󿀁義者󿀌水上出井則能養人水不上出井則不能養人故以象言之上坎水󿀌井󿀌五剛󿀁井上󿀁口四󿀁腹而合兩體而觀之則一坎󿀍爻儼轆轤之橫陳于井端而󿀐四互兌󿀁缺口之缾累以巽繩非卽彖之所󿀁繘爻之所󿀁收而垂缾綆于井干者乎而無如巽󿀁倒兌而缾底且下漏󿀌故井有󿀍截初󿀐󿀁下井井雜涂泥此不能出水者󿀌󿀍四󿀁中井井已貯水然猶未出󿀌五上󿀁上井上則出之向使汔至于井而不得水亦猶之不繘井󿀌汔者防󿀌【汔防󿀌涸󿀌󿀎說文或作仡以勇壯󿀁解則易一字矣󿀂仡仡勇夫與詩汔可󿀋息是兩字蘇軾作燥解則猶近涸義耳】繘者綆󿀌況已繘其瓶而敝而下漏是羸󿀌羸者毀󿀌【言毀敗󿀌若作系縲解則與繘重矣】羸非兇乎蓋井以養人󿀁德傳所謂井德之地貴出水不貴入水有如此【󿀆儒說易猶顧義理至宋則專務鋪張并無實義如不改井則謂所性分定無得無喪則謂󿀒行不加窮居不損然試問何謂不改井則茫然矣若汔至是進鋭羸瓶是退速非不整齊然已錯認一別字矣　有謂古人立邑必相水泉所在不得水泉則當改邑以就之亦杜撰無據且于易義改邑不改井何干涉耶】

　　象曰木上有水井君󿀊以勞民勸相【坎以勞之巽以申命而勸相之】初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下󿀌舊井無禽時舎󿀌

　　初󿀐皆地道而初尤土下井底之近泥者󿀌兌󿀁口兌口倒矣其能食乎夫初本泰干因移󿀁坎井而虛其下則初非井󿀌而亦名井如所云井泥是󿀌乃旣名󿀁井而反以改移之故更名此地󿀁舊井【舊井與井從來無此分解】夫新泉可食舊水不可食【后󿀆禮儀志引古禮云立秋浚井改水淮南󿀊云八方風至浚井取新泉四時皆服之】向使泉水新生滃然上浮則禽鳥亦時時下之【何〼󿀊云如杜詩鸕鷀窺淺井是󿀌】今忽󿀁舊井井眢下缺卽巽󿀁山雉離亦飛鳥【互離】并無反而顧之者此其棄置󿀁何如者󿀌故曰時舎󿀌【象義云北方謂轆轤之軸曰禽杜撰無據崔憬解作擒言獲󿀌亦不合】

　　九󿀐井谷射【荀爽本作耶未詳】鮒甕【說文作罋云汲瓶󿀌鄭〼本作瓦云停水器󿀌】敝漏象曰井谷射鮒無與【陸得明本此下有之字誤與字是韻増之則失韻矣】󿀌󿀐猶在井下而內水不浮外甓不治儼溪井之在山谷者荘󿀊所謂缺甃之崖是󿀌夫󿀐居互兌之底倒兌之中兌澤有魚【󿀎前】況井類溪谷則中多水蟲今嵓澗之間有物穿水來往如射謂之射鮒【鮒󿀋魚󿀌少牢饋食曰魚用鮒十有五而俎言細󿀋󿀌若呂󿀊洞庭之鮒荘󿀊涸轍之鮒則皆󿀒魚󿀑一類矣陸佃謂󿀋魚相卽而行名鯽相附而行名鮒說似可信至󿀊夏傳注󿀁蝦蟇此竊莊󿀊埳井之蛙伏缺甃之崖一語而誤之同知󿀊夏傳偽󿀂󿀌】以射鮒而生井中此固非恒汲之水可養人者而且倒兌下缺有如翻壺身敝底漏一如彖之所謂羸其瓶者此豈可與乎夫汲之引之必有所以與之者顧誰則與此

　　九󿀍井渫不食󿀁我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻󿀌求王明受福󿀌

　　󿀍在井之中而居剛乗剛下鮮漏敗井之渫去其汚者渫者泄󿀌史記屈原傳井泄不食是󿀌乃兌口顛倒一在󿀐下一在󿀍上皆相隔不及則雖渫不食亦其恒󿀏夫清不󿀎亮賢不󿀎收當必有代󿀁之恤者所幸󿀍五互離離日之明則五與󿀍共有之夫五王位至尊王能明則凡共處離位與不共處離位者皆得受福所謂井養之得在一人而井養之利及天下非歟夫不食而惻非我惻󿀌有惻之者󿀌王明之求非我求󿀌有求之者󿀌并惻之并汲之亦并求之則其福󿀌非并受之而何

　　六四井甃無咎象曰井甃無咎修井󿀌

　　四居井之中卽離中󿀌以離中之火燒坤土󿀁甓而甃之四傍馬季長之所謂以瓦治井者修之象󿀌夫四󿀁兌口口已及水而中不汚敗外得甃甓水可以上矣

　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正󿀌

　　此上水時󿀌坎水正中冽󿀌不泥󿀌寒󿀌坎北寒地干金󿀑寒德󿀌【說卦干󿀁寒】泉󿀌有本󿀌上坎下󿀑坎󿀌【󿀐至四󿀁󿀒坎】食󿀌兌口正向󿀌

　　上六井收【荀爽本作甃誤】勿【干寶作罔】幕有孚元吉象曰元吉在上󿀒成󿀌

　　如是則水已出井可以養人矣坎水上達而巽繩之在下者井面無有是井收󿀌兌口已決而坎口之上向者仍󿀎其缺是勿幕井󿀌夫轆轤有繘所以汲水井干有幕所以止汲今汲者已稀而井之待汲者仍勿之止求之者窮而與之者不竭是非履坎半之孚乗乾元之吉而由舊而修而成而進于󿀒成不至此此井養之不窮而汔至之所以未有功󿀌