〼【干下兌上】 聚卦【五陽一陰】
夬〼于王庭孚號有厲告自邑不利卽戎利有攸往彖曰夬決剛決柔健而說決而和〼于王庭柔乘五剛孚號有厲其危乃光告自邑不利卽戎所尚乃窮利有攸往剛長乃終
夬者缺環之有缺者名玦而玦形□故說文釋夬決從□以形缺得名而今以五陽而戴一陰其形上缺【所謂兌上缺者】則因象名夬而義亦隨之合五陽之力而決去一陰此與左傳賜之玦則決白虎通君有決斷則佩玦其義正同【兌上缺故附決】若云澤上于天則澤必決防澤有上于天者此妄釋【此不以卦名而以卦形者故象澤上于天只以澤氣上騰言以氣騰于天則澤降成雨故曰施祿及下此另是一義】第夬之決原始于缺而其卦則專以陽剛決陰柔義故直曰夬者決剛決柔干健而兌悅健決而悅和以決健若忘乎決之始于缺而本于兌者【以決屬干健不屬兌悅從來渾侖不能解】以缺在兌而其所以決之者仍在干耳且夫五陽余一陰而何用去哉五陽遞升旣已〼于王庭矣〼者舉曰〼側陋是王庭者純干之地【〼舊指播告解與下告字重出且明正其罪〼于王朝則聲罪致討與不利卽戎礙矣】羣賢滿朝旣已升進只此宵一線亦何難少姑息而必從而決去之以一線未除所憂方此其中有戒心焉所謂有厲夫人可分而不可合君可合而不可分孚者同合之謂五剛旣齊則合號令【號教令平去兩讀不分】使各告于所自來之邑以諸陽之自來者坤自邑【五陽皆從坤遞變故曰自坤國邑】古者車甲出于邑繼自今自邑幸勿出車甲出之不利彼窮寇可追耶但申嚴令無興戎則以次遞往彼將自退所謂不決卽決耳凡卦位皆上坎下離純爻卽【說前】今五畫純陽止余上畫而上陰畫適當坎上陰之位則坎離兩位顯然全現兵車戈甲兩俱有之【坎離所有俱前】祗以六爻外蔽現不終現故勿卽戎卽傳所云其危乃光亦以離言言厲則光若以干金兌金便指戎則坐失正象矣【俗儒謂變離卽戎則此夬彖中將取何爻變象凡言變不通類如此】
象曰澤上于天夬君以施祿及下居得則忌
澤升于天則降澤及下居則不得矣故禁之忌者禁言禁使勿居凡此皆于卦名外別是一義
初九壯于前趾【荀爽本作且義同】往不勝咎象曰不勝而往咎
夬自壯之四陽而進五陽夫四陽尚壯而此不壯乎但卦以上首以下趾壯在初則壯在趾矣壯以四陽而壯于趾【此壯初爻詞】則此進于前而加一陽壯于在前之趾焉【前字從來未解】夫初遠于陰而勢未可往壯亦何用且趾巨于足壯往所忌卑居自多其不勝任耳【丁氏易東曰前趾者因壯之趾而加前以別之 舊多以勝不勝敵未經卽戎何冇勝負誤矣】
九惕【荀爽翟〼本作錫云賜不可解】號莫【諸家皆作暮惟鄭〼讀如字謂無無夜非一夜】夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道
則當任決者但遠未可決因僅取共申之教令而怵惕之而無如宵勢窮乗間伺隙每思以暮夜之間作興戎之計壁人腹刃投以不測而不知能守中正便已無慮蓋處離中離日中闇【所謂闇虛】而當外蔽之際戈兵隠伏乗暮竊發象所當有但蔽卽不顯且坎者離之反坎恤離則勿恤矣【像抄曰兌西于日暮干西北于時夜人所以稱宵人此解暮夜亦有但旣失正象且諸爻皆通何獨于爻之若九正易因謂五陽日一陰夜則杜撰矣他以日干夕惕解惕暮者皆屬私智且爻非爻不合】以惕去恤所謂其危乃光者夫猶是離戎而君勢盛尚戒勿興彼何人斯乃敢作賊【有戎與卽戎正反】按五代史唐明宗時路晏夜如厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜告晏勿驚某稟命雖有自來然察公正直不敢妄害匣劒而去后召董賀筮遇夬九曰難已過矣【變革六曰已日乃革之】但守中正請釋憂心晏亦終無患
九壯于頄【鄭〼本作頯六夾面蜀才本作仇字聲之誤若明張氏晉王本作凥此必臆會不宜頄而以九傍同故妄改之者】有兇【胡瑗本謂此下當接獨行遇雨若濡有慍八字程頤傳本謂止宜接獨行遇雨四字皆不知所據然不知何故爭相改易如此真不可解】君夬夬【程頤本謂此下卽接若濡有慍四字】獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君夬夬終無咎
于重卦腹于單卦首頄者首頬骨特當中外相承之際未宜健決且密戒興戎難以顯斥而乃悻悻然于顔面意未行而形先露顴高頬厚豈非兇象但與上六應者使以六妃匹耶則夫夫者君使以六僉人耶則正人正人亦君旣名君則夬之夬初壯難行惕未行而獨行之雖上六相遇正當坎窞【坎位前】坎之在上水非澤而自天而下則易水名雨【易凡稱雷雨旣而皆指坎】乃遇雨而亦有似乎澤濡然者【澤濡故稱濡澤】此豈真與人有湔淹之意哉垢濁相侵卻之若凂天下有形乎面則有兇而拂于心則無咎者【有無字俱】不惡而嚴其夬夬本如是耳
九四臀無膚其行次【說文及鄭〼本作趑云倉卒馬融云卻行不前一作〼】且【馬云語助一作趄李鼎祚注作趑趄】牽【夏傳作掔】羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當聞言不信聰不明
四于重卦腹于單卦足臀者足上體第臀下有膚膚本柔肉而乘剛卻柔有似乎無膚然者則其行不前趑趄焉豈堪往哉【季本四同誤以趑趄恣睢引申有天下而不恣睢索隠注恣睢猶放縦解反謂無膚輕捷放縱可行誤矣此欲急決故以趑趄遲與下卦姤懼陽消反幸其趑趄之遲兩爻反對正同若喜其易行則于下卦何解且趑趄王肅明注行止之礙此另是兩字韓文所謂足將進而趑趄者與恣睢何涉牽強附防耶】但旣不能決則姑從而羈縻之旣不能前則且從而退挽之故曰汝第牽羊蓋兌之在前者羊【兌羊】羊躁狠不馴凡牽牲者必牽之在前而惟羊則牽之使前【東谷鄭氏謂羊性狠居前而力挽之則忿而不行卻行而使之前則行矣此與駕馭人之法正同】今四與上尚隔位而任其前行陰相控制則旣可不前而亦不失之不決如是則悔亡且夫兌口之張彼此共之其從兌剛出者【謂合四五】則謂之號以王者命令從喉舌出其從兌陰出者【謂上六一爻】卽謂之言以人語言只僅僅從口出今人言亦可畏矣彼以兌口出我以坎耳入【坎耳】不能使不言而能使不聞且不能使不聞而能使聞而不信雖耳曰聰目曰明各有所司然耳茍失聞雖聰亦等之不明伏坎在上猶之伏離之在下而何勿決焉【此方是聰不明不然是不聰矣】
九五莧陸【蜀才本作睦云親】夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光
五疊五干高岡而上防露以兌羊之角象澤菜之生阪上者曰此莧陸夫以高平之陸而棲此絲防細草于其間地一莖何用決去而君者必戒之戒之夬之夬若惟恐坎水外闇中德加蔽而未光【象之未光恐未光】而中行斷然此干健之極【互干至此已盡】所謂健而決者非與莧本菜名【舊注夬月卦莧以月生姤五月卦瓜以五月生亦近理儒謂莧葉柔而根堅故象九五】陸者地之高平者荀爽謂陸亦草名而鄭康成謂卽商陸澤草則于象義反不明矣若說文謂莧山羊而吳澄襲其說且謂莧不讀現當讀桓則許慎之說當因易誤而吳澄之音則從虞仲翔莧讀莞陸讀睦以彖詞和悅解而陰竊其音而誤之者詳予易記中
上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長
決至此無庸號矣此長終【剛長乃終】則彼兇終耳【終不可長 余銘缶曰一陽之剝曰終不可用慮其變純坤一陰之夬曰終不可長恐其不得純干】
〼【巽下干上】 聚卦【一陰五陽】
姤【鄭氏本作遘馮椅云王洙易改今文姤按雜卦傳石經亦作遘張氏明晉王本作媾義俱同】女壯勿用取【陸得明本作娶】女【舉正無女字謬】
彖曰姤遇柔遇剛【舉正此下有女壯字】勿用取女【舉正無女字誤】不可與長天地相遇品物咸章剛遇中正天下行姤之時義矣哉
夬與姤同五陽一陰之卦而夬剛終姤柔始反視截然故姤止一陰而以形言之則一陰而反接衆陽之壯以壯謂之女壯而以義言之則今雖一陰而從此將漸侵漸長【由姤而遯而否而觀而剝】以馴至于坤女自此壯矣亦謂之女壯夫此女壯者干巽不敵天旣不可配長女而五陽齊亢勢難獨使四應成偶以助其方長之勢則曰此女勿取之非勿取之勿用取之晉叔向之母所謂深山澤必生龍蛇恐取之而多不利者蓋夬上缺上缺者兌口決【兌口附決】少女口決則一陽再上而其缺已滅故易決姤下缺下缺者巽股撓【巽股撓物】長女已壯【長女非卽壯女舊解誤】而下股虛撓則上陽旣不下取而下徒恃其一缺以冀升進卽古詞所云老女不嫁只生口者此上古重卦所特予以姤名而不之顧夫姤者媾重婚曾壯女而重婚乎曰女壯類婦賤之故媾之且亦誰與媾者夫婚媾者取女者天下有不取女而可婚媾者哉且取女者男下女者天下有女下男而可以取并可以嫁者哉故夫解姤不曰媾而曰遇以姑遇之焉耳且不曰剛遇柔而曰柔遇剛以此非剛之所欲遇柔來而遇之焉耳然而遇合何常惟時之行一陰乍生雖拒之絶之有必不可與相長之勢而究之坤之所始卽干之所終天地相遇時至則然況姤辰在午五陽丁夏以仲夏恢臺之候加之南離長養之時品物咸章天下于是乎觀姤遇焉且夫干健非不行巽風下播不止命令之細姤而未遯則尚陽姤而未剝則五尚陽從來陰長陽消迭盛衰五雖中正亦何易得此并據陽剛之世【自遯至復六者六自剝至壯六五者六若五皆九惟干與夬姤而已】在一陰而遇五陽則詭遇【此柔遇剛之遇】以五而并據陽位則殊遇【此剛遇中正之遇】日雖易仄而中亦難逢【古語日中則仄】此姤之時與姤之義所謂其系頗者惟其可懼所以可幸后魯恭以盛夏斷獄疏諫曰易五月姤用【東觀記曰一陰初生五月之卦】經曰后以施命誥四方言君以夏至之月施命令止四方行者所以助防陰此以養陰言與天地相遇意合其于扶陽抑陰正防稍有不同
象曰天下有風姤后以施命誥【鄭本作詰非】四方【月令夏正之日施命令誥四方本此】
初六系于金柅【夏傳作鑈蒼頡篇作栮王肅本作抳從手蜀才本作尼云止俱非】貞吉有攸往兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽此一陰而可使之前進哉巽陰繩則系之而系于何所夫不有以干金合巽木而金柅者乎【金柅木名實如梨而黃故名金柅儒訓止車之木則但可止車而不可系物若夏傳作鑈訓絡絲籆則不特難以系物且別一字矣夏傳偽耳】金柅本弱木【故木弱口椅柅】而可以系物卻縶則吉行前兇【兇猶得兇何氏訂詀以往連讀不通】以柔道相牽本如是耳且其所系者非卽居坎半而羸豕者哉【初六九坎之半】坎豕而半則羸之向其欲進而惡其壯者今其受縶而哀其羸彼夫瘁然而羸者正其欲求遇而不得者身居坎半而坎位之在上者純干難揜【前】而與之相對坎位雖殊交孚則一【坎孚】則雖金柅之系過于杙枒而踢蹶不前蹢其蹢躅其躅較似乎欲就而不能者是何如遇已巽股進退而初當股陰故象如此
九包【荀爽本作胞明晉王本作庖俱非】有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓
此姤遇之始古士夫相各有防獻卽民庶相遇亦必有包苴之物彼此餽餉此國風之所以有包麕【國風野有死麕白茅包之此證包字耳若虞仲翔謂巽白茅則直以周詩解易無理矣且包相遇所遺而諸作包容并包謂五陽以此包陰不通】今在倒兌之中兌澤水故有魚然猶幸其有之萬一陰再進而剝巽成艮則艮丘阜便無此矣故易言魚中孚豚魚則上巽下兌喜其有之剝之貫魚則五剝至艮惡其無之此明征今幸而有魚則遇與不遇任之自然而何咎焉至于士位士茍上進則作賓王家別有防獻魚非所利且吾亦極畏夫進之耳陽進則陰躡及之義之所在何必作賓善言遇者自曉耳
九臀無膚其行次且厲無咎象曰其行次且行未牽
以上卦言則臀下體故夬四臀以下卦言則臀上體【在股足之上】故姤臀然而夬之四爻卽姤之爻【反對】故姤之爻詞亦卽夬之四爻詞但彼厭其遲此喜其緩耳無膚亦以乗剛言不與柔牽則不遇然不遇無咎
九四包無魚起兇象曰無魚之兇遠民
四與初應極宜遇而必不與遇則絶之倍嚴故直曰包無魚蓋此時倒兌已脫雖身居坎傍而坎水非澤不必有魚則無之誠喜乎其無之然而可虞一陰儻進豈無剝至四而成觀象者【觀四變陰遂利用賓于正】以有魚而惡其觀此以無魚而反慮其成艮【觀艮艮山阜無魚前】則之趑趄不足憂而此之起之誠兇夫初本四妃其謝而起去亦欲與之遠之乃起之未防而躡者循至則其止之不曰妃而曰民【初民】不曰惡其近之而反曰惡其遠之其隠相諱避有如是者
九五以【夏傳作作舉正作似俱謬】杞包瓜【夏傳作匏瓜薛虞記云杞杞栁杞性柔刃宜屈撓似匏瓜無理】含章有隕自天象曰九五含章中正有隕自天志不舎命
此則有所包而不必遇者姤五月之卦五月瓜生而五尤姤之當時者水楊澤蒲【卽杞栁澤草】裹以白防不必艮之蓏巽之楊而只取應時之物以之包之比諸獻瓜削谷【瓜肉】有所掩覆貽贈之用此其待遇何如者且五月南訛夏離長養彖傳所謂品物咸章者于是乎在故離火有章而五以伏坎而之含之光中正此其乗遇之時何如者而無如其不必遇陰漸進則陽漸隕今所恃者只五上天道去初尚遠耳乃無防而有隕自天觀剝之至豈所豫料夫遇合升隕各有天命君第抱此定命之志以升隕遞行不舎吾志然亦何遇焉
上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝
遇至此窮矣角者首之盡于此求遇則吝可知耳所謂寧隕勿遇姤義如此
〼【坤下兌上】 母易卦
易 觀〼【上來 四往 過】〼【往五來】
萃亨【馬融鄭〼陸績虞翻本俱無亨字此偶遺耳程頤傳本謂此系羨文而本義遵之至吳澄纂言直剛此字何其妄】王假有廟利人亨利貞用牲吉利有攸往
彖曰萃聚順以悅剛中而應故聚王假有廟致孝亨利人亨【舉正此下有利貞字謬】聚【荀爽本作取誤】以正【凡家易及李鼎祚本此下有利貞字亦謬】用牲吉利有攸往順天命觀其所聚而天地萬物之情可矣【孝亨與享同】
澤上于地則不聚【散決故不聚】地中生木則不升【連長故不升】然而名聚者此在重卦命名時亦豫知推易之法有母聚者曰此雖非聚而猶聚以陰雖間而陽未間【陰亦上下環聚】其名升者亦豫知分卦之中有上下移者曰此雖有降而猶之升以陽可上而陰亦可上【升卦臨初升過升四一以陽升一以陰升】惟聚非卦義故其聚不以義而以形專取互觀【至五互觀】艮【體艮】作門闕之象【鄭氏曰互巽木艮闕艮鬼防門宗廟之象】而以坎神【鄭氏曰坎居尊位而隠伏鬼神】坤牲【坤牛牲】合羣族【同姓異姓內外助祭】而駿奔之以隠合乎名聚之義且曰四五并干此其中有人焉【觀上九易四過九易五并之則上卦純干】下位離目以一利【下卦離位純坤則】四倒震此其際可攸往焉【震行】五巽命復以順行利【順天命】則雖順以悅剛中而應其所聚不在此而卽以聚觀萃以正孝享以順命將傳所謂方以類聚者未免冇情誰能遣此此犧之命名文之演辭孔之賛傳聖之易共此義升亦猶是【王制天假廟羣工肆朝諸侯薦碩牲以相肆祀此卽用牲之義若假廟之假音格至與王假有家不同】
象曰澤上于地萃君以除【荀爽本作慮】戎器戒不虞【除如除舊更新之除言更置伏離則戈兵甲胄皆戎器聚則慮有不虞耳】
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握【傅氏作渥鄭氏謂讀如夫屋之屋不可解】笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂聚在陽而不在陰以陰多于陽且分其一然而坤民初民民則聚時易而散時少且坤猶未析故欲觀聚象則必于坤初觀之乃聚必有信而初固有之離孚下位【防離位以純坤】聚必有終而初則不然坤終初方始【坤無成有終初始則未終】當其未聚則有時而散【亂散】上陰隔及其未散則有時而聚比且夫聚之象果何者耶羣情蛹蛹合并而動有號召者有持搤而捉搦者有嘩且笑者有吁恤者乃初居倒震之側震有聲可以號身與艮手鄰搤之便上口與初相對兌悅笑位離初而去坎遠憂與恤所未及一若上悅下順若號召者而思以應之無俟推引卽一捉搦間而笑而從之別無悔恤此何如聚蓋四坤并列漸上則漸分而初當羣聚之始勢猶未散故象如此若夫其初或散者以初方聚時其志或多未定耳易隨象取義變化莫測然一定之義詞理鑿鑿而陋者妄以比應字傅防牽強謂四不附五初不從四四握五號其象安在若此者思之骩心言之詘口觀者詳之【握者搤持程傳以一握一團注經何可杜撰至此】
六引吉無咎孚乃利用禴【蜀才本作躍劉瓛本作□非是】象曰引吉無咎中未變
此聚之稍進者坤類尚合則借巽繩艮手以牽引之【巽艮皆互卦】以上坤下亦坤然而固士位離中孚身入艮闕則當借彖之格廟以之聚而離丁夏令則因而用禴應有孚者禴夏祭名周禮宗伯以禴夏享先王是【鄭康成曰禴夏祭名】舊注作春祭則名礿【王制祭統】且系夏商禮與禴不同【王弼誤以禴春祭名且曰四時祭之省者以時祭較他祭省約故耳宋儒祖其說謂禴薄祭固已可笑至本義更謂薄物可祭則變祭物更屬少理毋論時物無厚薄卽據此卦此爻有一字一畫與薄物相干否吳澄作纂言更竊襲其說謂秋時物多故盛夏時物少故殺何謬劣至此】
六萃如嗟如無攸利往無咎吝象曰往無咎上巽
則聚將盡而上相隔則返而觀之雖若萃而實非萃如萃然則如嗟然然則何利乎所幸互巽在前猶可順則猶可入耳【巽順入】巽互卦陋儒謂易不及互則夫曰上巽非耶
九四吉無咎象曰吉無咎位不當
四與五皆陽聚者雖以觀之上而易之四位皆不當然聚則吉矣此干吉
九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志【陸德明本無志字謬】未光
五則有位矣以過之而易之五伏坎未不孚亦不光然聚則無咎矣元永貞者干吉亦坤吉
上六赍咨【虞翻李鼎祚本作資咨同】涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上
若夫上六則獨陰不聚赍咨而涕洟赍咨兌口聲【卽嗟咨虞仲翔謂赍持資財以作賻謬甚】涕洟兌口澤夫聚則歡而散則悲者人之情當其聚時則執之手兮咥其笑矣不知其嗟如乃忽當間隔而嘆息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生別離者此非聚散之間有難言者哉此夫賛萃所不言時與義而獨言情
