〼【震下離上】 易卦
易 否〼【五來初往】
【易】 益〼【五來四往】 損〼【往四來】
【此在盧氏虞翻侯果諸家俱謂從否來與推易合若本義謂從益來則從變言與此不同】
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分【句王弼注直下連動而明六字作句以剛柔分動不溷乃明則于震動離明義例盡失之矣謬】動而明雷電合而有章柔得中而上行雖不當位利用獄
噬嗑象噬者齒決物嗑者合初上陽齦剛上下相向而填諸物于其中名噬嗑但賁象倒與此并同【噬嗑賁〼】而不名噬嗑則以上開下動與上止下開有分殊【離開震動上噬下嗑賁則艮止離開不能合矣】夫開而能動中有決斷自能亨通而卽以其象旁推之上下兩剛同于犴狴決斷諸有兼類折獄則噬嗑旣亨卽因而用獄亦有利焉是何卦象類頤而中決諸物因名噬嗑【陰一陽俱在頤中則俱謂之物舊祗以九四當物且謂四剛間斷上下必須決去則按之爻詞殊不其然謬之極矣】第物以類聚而后始從而分之凡陰陽剛柔皆謂之物傳所謂陽物陰物是今卦從否推從益與損分推則當未推時剛柔皆聚而不分【否陰陽對聚損益陰內聚陽環聚】自九四互易而剛柔分焉【陰陽自相分隔】所謂物以羣分者而于是下動【震】上明【離】下雷震上電【離】相合成章但以否卦推之則初柔易得五中而柔從上行【盧氏虞氏易侯果諸儒俱謂卦從否來以否之坤初升干五柔得中而上行與推卦合第諸家不曉損益分推得半而止故不能全解推卦之法】而以益與損分推則亦以四柔易得五中【朱元晦本義以本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中得中上行亦與推卦合第不曉否損之推仍是半解且得中上行單指否卦與損益分推無與】以柔易得中皆柔之得中而從震而上行者【震行此上行與否柔上行不同】雖五中以陰居陰殊不當位而開明決斷自能出離光之照以震雷之決雖以之用獄尚有兼利而況噬嗑乎
象曰雷電【雷電似宜作電雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例況彖已明言雷電合矣蔡邕石經本李鼎祚易解皆作電雷此必以己意強正之者程傳朱本義皆謂此文有互非是】噬嗑先王以明罰敇【亦作勅】法【電故明罰雷故敇法】
初九履校滅趾【陸得明本作止】無咎象曰屨校滅趾【古本此下有止字】不行
噬嗑以初上兩剛斷物之具其取象噬嗑而復以用獄義者雖坎刑律亦以噬嗑之剛能斷決但初剛從否來當在否時本坤柔之一而今易震剛而陰沒于陽之中似震足【震足】下垂剛木【震陽禾】而不趾一若以校木屨緉者校者足械夫如是則不行矣震動行而前當互艮故有此象
六噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乗剛
柔與柔皆在噬嗑之間而體當離【一至四成離】離火炎上則近上者干臘而近下者革肉膚者革禮所謂膚鼎是【禮別實一鼎膚鼎】第此六本損之兌剛兌口上向而剛隆然于兌口之上所謂鼻今易以四柔而隆然者亡矣雖四互艮艮黔喙【說卦】鼻【荀九家易】而當艮喙之根但喙而不鼻一似從根而噬噬之深而滅其鼻者所謂沒鼻之噬夫艮之所以得稱鼻者徒以一剛踞口上與兌口同而今已滅去則凡剛者皆魚肉之矣可乗剛乎【宋政和末平江入解者筮之得此爻曰離戈兵艮門闕以艮東北之卦而介乎南離必東北敵人南冦犯闕且將不利乎君矣鼻者君祖后徽宗果北狩明正統間魏文靖驥上卦有云藩籬旣虛冦得深入以唇亡之羞來滅鼻之禍】
六噬臘肉遇毒吝無咎象曰遇毒位不當于離稍近上則臘肉臘者火所干周禮臘人有臘鼎是【田獸脯鼎實以兔之薧臘鼎】但入互坎之內坎隠伏病則厚味臘毒【五行志】容亦有之然故吝耳何咎焉或曰臘固有毒張協七命云甘臘毒之味此卽甘脆肥膿所謂腐腸之藥者與遇毒不同
九四噬干胏【說文作〼從內仕聲揚雄說今作胏若夏傳作脯虞氏易亦稱干脯則另一字不同】得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光【陸得明本有字則與當字不協矣謬】
離乾【音干】卦以一陽而夾兩離【上離離】之間則其所噬者直干胏而已然四從損來損下兌從益來益上巽而皆易之互坎之中是坎本弓【說卦】而兌金巽木合之作金矢而貫于坎中雖離火未光【四離初故未光】而離兵【離戈兵】之用早之則我之所噬不過殘肉【胏者食之遺】而已得利器此飲食之道吉兇相循所謂于味必思其毒于利必思其難者【太平御覽載王肅解云金矢所以獲野禽故食之反得金矢君于味必思其毒于利必其難】金矢之得所由必艱貞而后利葢剛噬固艱噬剛尤艱明罰敇法端必由此舊以此爻所噬之物不通卽以中四爻全指獄訟牽強傅會亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭鏃今食田肉而得九鏃者往有之朱本義引周禮鈞金束矢獄訟所入者解其于金矢固巧合矣然于噬胏之義何居且得金矢與遇毒得黃金一例黃金無矢毒何物況文王演易禾必用周禮【季彭山曰鈞金束矢先入之而后聴訟并不他恐前古必無是例不可訓黃東發謂先取其金而后與之聴訟雖昏亂之世不況成周之治哉此皆以臆論周禮殊不合葢此專解易謂易解不如是則可謂周禮不是則不可學者當自省耳】
六五噬干肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當其噬干肉同而此得黃金者以五柔否干所易干金而位當坤五之中則黃金天下何常以意外之獲而守以恐厲之心雖以剛決剛以柔決剛有不同而貞厲與艱貞一何咎之有
上九何【古本亦作荷】校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明初剛足屨校則上剛在首荷校荷校者項械夫五同功者坎坎耳【說卦】而此踞坎上而荷械于項則并坎耳而滅之矣夫離電明而滅耳而不聰卽不明矣以不聰不明者而使之用獄不其兇乎夫猶是罹刑而屨校無咎荷校卽兇者剛固不可成
〼【離下艮上】 易卦
易 泰〼【往上來】
【易】 損〼【往來】 益〼【五來往】
【此前儒荀九家易虞氏易皆謂從泰來與推易法同惟本義謂從損來則推易亦有之特朱主變卦言故異耳】
賁亨【郭京舉正作不云不字草勢如字致誤不知易例原有字如巽亨旣濟利貞類】利有攸往
彖曰賁亨【賁亨與比吉同例朱本義疑衍非是】柔來而文剛故亨分剛上而文柔故利有攸往【郭京舉正據王弼本有剛柔交錯四字今考王弼本并無四字但以四字釋柔來文剛剛上文柔句耳増此妄矣】天文文明以止人文觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
賁者飾衣裳以飾躬而五服五采則繪山于上衣繡火于下裳以衣裳之飾則是山火者天地之文【鄭〼曰離天文艮地文】而上山下火尤前古迄今后王君公借以飾躬之善物【據易黃帝堯舜已制衣裳五服之制天諸侯惟日月星有殺而山火不殺后王君公之共飾】第賁固以飾義而賁之色則其質本白而或間以黒或間以黃【京房云五色不成謂之賁鄭〼王肅皆云賁者黃白色】其在卦色則巽【白】坤【黒黃】而在方色則之東西南之間【巽東南坤西南】故是卦所推自泰自益自損皆有坤巽【泰上坤益上巽損倒巽皆有互坤】有黃白而旣易而皆去之所幸火與山合則山石火照亦間有黃白之色【孔氏正義云艮山離火以火照山之石有黃白色揚雄太〼礥首次曰黃不純屈于根注易賁卦山下有火黃白色故曰黃不純】惜其色不純所謂白不白黒不黒黃不黃孔之筮賁而愀然者以是【呂氏春秋孔卜得賁曰不吉貢曰何謂孔曰夫白而白黒而黒賁亦安吉乎家語孔筮得賁愀然有不平之色張進曰師聞卜者得賁吉而有不平之色何曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂夫質黒白宜正焉今得賁非吾兆】今第觀其飾而不觀其色則色必有質而飾當用文彼柔來而文剛者非泰與損乎以泰之上柔損之柔來而皆飾乎之剛【荀虞諸易皆謂自泰來而不知自損】此剛柔之相飾分剛上而文柔者非益乎益上本剛乃分剛上之一而文之柔【朱本義知卦自損來已得之矣而不知自益且謂自旣濟來剛自五上而文上夫旣濟非聚卦無分推之理且兩剛相比分一以文謂之分旣濟剛皆不比何以分乎】此物之以文分夫卦有兩離自至上離以其在上天文自一至離以其在下人文夫惟天文則互震動動卽不窮亦惟人文則上艮止止必有節震動而不窮則必變因而察之艮止而有節則必成【艮成】因而成之則夫賁之亨葢將察時變以化成天下所謂垂衣裳而飾至治者端在乎此豈止震動艮止利有攸往已哉
象曰山下有火賁君以明【蜀才本作命】庶政無敢折獄【賁與噬嗑反對故無敢折獄】
初九賁其趾【古本一作止】舍車【鄭張本作與】而徒象曰舍車而徒義弗乗
夫飾不止在衣裳已當益未推時下震足而初當震足之下此趾今易震離則旣以離文而飾其趾矣苐益下震而泰之下實干干車震車【俱前】則有車可乗原不用趾乃盡易離則并干與震之車而盡舍之以初居民位所當徒行此豈矜屨緉之華忘安車之適哉義固然
六賁其須象曰賁其須與上興
且飾有近在身者夫損兌上口口之下須至五互頤頤之下亦須須者須而之位適當須間則夫頰上之毫所以飾面而離中之文所以飾須葢泰之與損則皆從上之柔而文之剛是柔之所與興起者不在上乎興在上則飾亦在上所謂初與同道而初飾下足飾上首有如此【或謂須賤妾之稱天官有須女四星離中女無正配故取其象此別是一義】
九賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵居卦末而當坎之中此以洗濯飾者雖推從損益皆易五之至正以趨不正而能守坎險之中卽正永能守正則卦位已終誰敢陵其上者明嘉靖中先聴齋司馬講易浮峯院有問陵義者曰艮在上得母陵乎然何以莫陵曰剛能陵剛而不能陵柔濡者柔之至地以濡自文而陵免矣彖之所文柔者于斯之
六四賁如皤【鄭〼陸績本俱作燔以四將應初進退未決故燔如此與下卦離火關會另一義】如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑匪冦婚媾終無尤
四以后皆以賁之色飾賁有白黃黒色而益當未推上卦皆巽故四五與上則皆有巽白之色白者巽色亦賁色雖四當互震馬而本之巽白則白馬【陸績云震亦白馬未知所據】白馬翰然將以與初婚媾而四同道九六四適陰陽爻位剛柔相當則配合之際若于此不能無疑而不知弗疑初九六四實正應卽或四居坎中坎冦盜【前】而白馬之出近戎【禮戎尚白故乗白馬擅弓所謂戎乗翰是】其乗此文翰下尋賁趾翻有似乎冦者【冦指本爻不指從來誤解】曰匪冦乃婚媾無尤鄭〼曰翰白發白曰皤馬白曰翰此皤不止發【以通體言之】而翰則指馬葢商人乗翰本亦時色文之演賁或者取時色以卻黒黃未可知
六五賁于丘園束帛戔戔【夏傳作殘殘】吝終吉象曰六五之吉有喜
五君位而以陰居之且下無應則第如處士之可自飾者其所飾丘園而已艮山菓蓏而五當山半而填菓蓏于其中半山丘蔬圃園處士所居乃泰本上坤益本上巽坤帛【荀九家易】而巽繩束之此聘幣之禮張衡東京賦所云聘丘園之耿介旅束帛之戔戔者而規模減草野羞嗇不其吝乎然而聘幣到門究亦可喜葢帛者白以白繒束故謂之帛【夏傳五匹束〼纁此帝王之后肆覲帛之物非聘幣矣傳固后儒所作者】此以禮飾者而何勿吉
上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志
上則單以色飾矣不言所飾以無所不飾葢此本泰干之而上飾坤柔則自此一上而離炯然借此作天文之飾非得志乎賁本雜色而到此已純其無所不白較之四之止白其馬五之苐白其帛端有進者天文在上合人文而化成焉艮成艮之上剛則成之時此賁終
〼【坤下艮上】 聚卦【一陽五陰】
剝不利有攸往
彖曰剝剝【舉正增一落字謬】柔變剛不利有攸往人長順而止之觀象君尚消息盈虛天行
此十辟卦之一儒以十辟卦分配十月枝辰之數如一陽復配十一月六陽干配巳四月一陰姤配午五月六陰坤配亥十月類【復臨泰壯夬干六陽卦姤遯否觀剝坤六陰卦十辟卦詳臨卦彖下】分配秩然第諸卦名義各以因重及分聚起而獨剝與復則純以陰陽往來消息盈虛卦名卦義葢剝陽之將盡復陽之始生易惟重陽故于一生一死間消息盈虛明明指揭以君人所當儆戒者在此際夫剝者削落以陰柔而變其陽剛是剝其陽剛夫陽往則陽剝陰陰往則陰剝陽往則息剝則消往則盈剝則虛此天行之顯然者今陽之止而待剝已及五矣尚安往乎雖下坤上艮坤順艮止其止而待剝觀象固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行而消而復息虛而復盈人之進而復退者天之行君所尚者天行而已往與止何計焉
象曰山附于地剝上以厚下安宅【此仍以因重之義釋之】
初六剝牀以足蔑【荀九家易本作滅義同】貞兇象曰剝牀以足以滅下
夫其所以欲剝而尚未剝者止此艮之一陽耳夫艮之一陽以坦然平直而橫陳于衆陰之上有似乎牀而剝之是剝牀【牀屬上爻足屬初爻從來誤解】然而尚未剝葢當剝之初必自近乎地者始牀之足則近乎地所謂下【初地道下】剝牀者何以以此而已夫剝者削蔑與滅亦削【廣韻剝削王弼云蔑猶削陸得明云楚俗有削篾之言】雖剝下非正而剝陽則剝正矣剝正則兇
六剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與足之上辨謂屈伸之際有分辨【鄭〼曰謂近膝之下屈則相近伸則相遠故辨辨分】而牀梐亦然【崔憬曰以牀言之則辨者牀梐在笫足之間孔穎達云牀身之下牀足之上足與身分辨之處是抵兩物交縫俱謂之辨如革之中絶辨類若孔安國謂牀干則在牀棧之上樹以懸物者與梐不同】牀有笫有足而笫足之交復設梐以當分辨之處故亦謂之辨則辨之加于足猶之之加于初初以足則此以辨矣夫五應亦賴五之我與今五陽已剝而不我與則五正位雖與初異而剝陽滅正則正與初等其兇視之初可耳
六剝之【陸得明本去之字反謂有之者非謬】無咎象曰剝之無咎失上下
則有與矣【上九相應有與】第其所與者則卽其所剝者夫四陰無應而祗此區區之一陽下我應而尚忍剝之然而與者所獨剝者衆所同衆皆欲剝吾何獨不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物牀廬且不言我之所以剝之者何所以以足以辨以膚以宮人一若衆所逼而陰避嫌陽故若不覺者夫如是則何咎矣雖上下四陰皆無所與而我獨有與則所得者一而所失者在上下此卽坤之所得主利喪朋安貞者陰類人其宜離而不宜合如此
六四剝牀以膚【京房本作簠謂祭器不可解】兇象曰剝牀以膚切近災
牀之有薦席猶獸之有皮毛【崔憬說】故獸以皮毛膚而牀亦以薦席膚四之剝牀則漸與上近矣雖牀終未剝而剝牀以此故曰災不遠耳
六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤五亦剝牀者且切近于牀牀膚旣剝則此正剝牀之際而無如牀未可剝何以剝之象將及乎坤而猶未坤斯時五陰排連駢頭而進有似乎貫魚然者夫魚本陰類五坤是【下坤互亦坤故五坤】乃以艮手【艮手】牽巽繩【五以觀之上巽剝而艮故牽巽】而貫而穿之將何以哉夫魚陰類宮人亦陰類【何妥崔憬說】與人同而一貫一若后夫人嬪婦女御次第而進【按禮注一后夫人九嬪婦十七世婦八十一御妻以次當夕凡十五日而遍】如貫魚之有序者此非以膚以辨以足者可同年語葢以宮人寵矣夫盈虛消息全借天行天行未至不虞不待此正人之欲剝而時尚未至伎倆有限故止蔑寵止兇利此在人亦無如何者而昧者謂設一轉變之防夫爻義所在何容設變若謂此卽消而轉息虛而轉盈之際則何以處夫坤亥之盡剝善觀易者于此當自省耳后梁皇后曰愿陛下思雨云之均澤識貫魚之次序正引此辭夫梁氏亂政此剝牀之尤者然祚未盡猶能受寵而順止如此此可監矣【后儒因文立義動摭史如此爻雜引四皓邵平伏生浮丘以博談而至于易義所在曾不之顧此禍易之學與此間所引據絶不相同不可不察】
上九碩果不食君得【京本董本俱作得誤】輿【董本作車】人剝廬象曰君得輿民所載人剝廬終不可用
夫此一陽必致于剝而時尚未剝則于此有危防之防焉試觀艮之菓蓏【艮菓蓏】至剛而碩【上一剛爻碩】祗此碩果縣之于衆陰之上而羣欲食之而不能食可謂幸矣然而禍福之端得失之數皆蘊于此浸假君居此則以坤輿【說卦】而我乗其上而得之人居此則以艮門闕而我居其下而必欲剝之夫得時則駕君之行乃以非所攸往而不得與民周旋厚下安宅亦順止之義而人道長凡艮之安止象牀象廬者【一陽覆有廬象】而必欲盡剝之而不可用此剝之所以不終剝【此君得輿】而自此以往所由繼之以坤亥而不可救【此人剝廬舊謂占不分用非是】按五行志引京房易傳曰人剝廬厥妖山崩茲謂陰乗陽弱勝強則以艮山艮剛剝則山崩此平實義后儒解易多傅會謂牀陽所居廬陰所居旣已可怪未聞艮剛之牀復有一陽居其上者且謂剝牀使陽失所居剝廬自失所居不成坤亥之月六陰皆露處乎此皆說易之最可笑者【仲氏曰碩果不食第以艮剛未剝取象耳必謂果有仁可再生則鑿矣說詩者不以詞害志說易亦然使此果仁可生得毋復之一陽卽剝之未盡者乎且坤不盡剝乎】
