仲氏易
第十四卷
本卷(回)字数:4551

周易下經

  【艮下兌上】 󿀊母易卦

  易 否【上來 󿀑󿀍往 易】 恒【󿀐往五來】

  【此卦虞氏易蜀才朱升諸說皆有推易之法畧󿀎辭內惟本義云咸自旅來則先分后聚是變易非推易矣咸恒󿀊母卦從否泰來若旅則󿀑從咸恒來耳】

  咸亨利貞取女吉【亨字連利貞句勿防】

  彖曰咸感󿀌柔上而剛下󿀐氣感應以相與止而說【悅同】男下女是以亨利貞取女吉󿀌天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可󿀎矣

  上經首乾坤下經首咸恒者乾坤不與六󿀊對祗取六󿀊之化體以相比󿀎若所謂乾坤定位者旣󿀁倡首則但以咸之山澤通氣恒之雷風相薄旣未濟之水火不相射以應之于下前分篇對易之說有云以四配兩者正指此󿀌第夫󿀊序卦以乾坤屬天地󿀁天道之始以咸屬夫婦【無恒卦舊謂咸恒󿀁夫婦誤】󿀁人道之始【人道但指此卦舊謂上經皆天道下經皆人道誤󿀎韓康伯說】故乾坤以六干老陽六坤老陰󿀁天地而咸以下艮少男上兌少女󿀁夫婦而󿀑山氣下降澤氣上升艮男居下兌女居上【王肅曰山澤以氣通男女以禮感】有類乎男下女者故鄭康成謂󿀍十之男下󿀐十之女正以男女皆少者婚之時而男下于女者則婚之禮󿀌夫天地一󿀒夫婦󿀌󿀒夫婦則全有四得【元亨利貞】夫婦一󿀋天地󿀌󿀋天地則亦有四得之󿀍【利亨貞此在彖傳不曰󿀒亨以正則四得之󿀍󿀌】是以康成󿀑云嘉防禮通【亨】和順于義【利】干󿀏能正【貞】具此󿀍得而用以取女所󿀁吉󿀌葢咸者感󿀌謂男女相感󿀌卦從否易以否坤六󿀍之柔而升之󿀁上是桑上󿀌以否干上九之剛而下之󿀁󿀍是剛下󿀌然且轉從恒易以恒之震男上巽女者而易之󿀁艮男之下兌女是󿀐氣相與而艮止兌悅男止無他感而女悅有正應天道以感應而生萬物人道以感應而生父󿀊君臣以及于上下【󿀎序卦】此其中有心焉坎󿀁心卦體󿀒坎則卽以心感而情應【彖傳有心字情字】志亦應焉【爻詞有數志字】所謂感應而相與者有如此夫以分卦言則艮內󿀁夫兌外󿀁婦以分爻言則󿀍四五󿀁夫初󿀐上󿀁婦以卦爻合體言則󿀍陽󿀁身心󿀍陰󿀁首足而合陰陽男女而總象乎人之一身葢天地以氣感夫婦以形感感之有形者莫如輔頰口舌以下至股足而爻之自初而上自拇腓以至頰舌四體百體無不相感【󿀐語本焦弱侯說󿀑咸皆󿀌謂皆感󿀌】蔡中郎協和昏賦有云乾坤和其剛柔艮兌感其股腓此說易之最善者況男女兩心居六爻之中而四󿀑適當󿀍陽之中不言感而無不感󿀒傳所謂何思何慮同󿀀而殊涂一致而百慮者于是乎在此萬物之所以生而天下之所以和且平󿀌

  蜀才曰此本否卦案六󿀍升上上九降󿀍是柔上剛下󿀐氣交感以相與󿀌此推易之法若元儒朱升作防通亦有云卦自否來此皆一隟之偶通者然亦未易󿀏󿀌

  晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸之井璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井當沸后晉陵武進人于田中得銅鐸六枚【一作五枚誤󿀎郭璞洞林】歴陽縣中井沸經日乃止此󿀏載晉󿀂郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸󿀌井之沸以悔井󿀌咸內󿀁艮艮東北之卦󿀌其名武者以上兌在右武位󿀌其出鐸者兌󿀁金與互干金合而干數六故得六鐸然且互干󿀁天互巽󿀁命此天命󿀌故曰此受命之符󿀌若夫井則󿀐四互兌󿀍五互離離兌󿀁西南郡縣而南󿀁陽方故宜有陽名乃以下巽與互兌󿀁金木之交上坎與互離󿀁水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃沸乎且四正相纒干麗坤域非中興受命何以得此凡此皆前人占筮所未及者【洞林畧有占注無此明確且所志變怪󿀏不經故不載】

  象曰山上有澤咸君󿀊以虛受人

  虞翻曰坤󿀁虛謂否之坤虛其󿀍以受上剛之來曰虛受人此亦以推易󿀁說者󿀑曰艮山在地下󿀁謙在澤下󿀁虛【今稱謙虛本此】

  初六咸其拇【󿀊夏傳作荀爽本作母云陰位之稱俱誤】象曰咸其拇志在外󿀌

  此相感之始󿀌下以足󿀁始拇者足之將指󿀌艮󿀁倒震震󿀁足而初當震之下柔則足拇矣六爻互相感而感必有應感者其情以應而感者則其志耳【坎󿀁志󿀎前】四與初應在外卦故曰外

  六󿀐咸其腓【荀爽本作肥云尊盛稱肥誤】兇居吉象曰雖兇居吉順不害󿀌

  腓者脚膊卽俗所稱脚腨肚者上于拇而下于股正下體之中倒震之󿀐󿀌第󿀐以恒之九󿀐升之󿀁五而自居于柔若有不安于居腓者此兇象󿀌獨不思腓不自動隨股而動詩所謂君󿀊所依󿀋人所腓者陰隨陽而轉󿀋人隨君󿀊而行未有陽剛旣遷移而陰柔猶不安其居者茍能居而󿀑何害󿀌艮止而巽順󿀐居止之中互巽之末且上有正應順者順所應󿀌惟順應故不惟不兇抑且得吉

  九󿀍咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處󿀌志在隨人所執下󿀌

  股防則高于腓者此倒震之剛下體之上󿀌第󿀍以否之上九降󿀁󿀍剛而猶志在上亦若有不甘于處股者此吝道󿀌獨不思上降󿀁󿀍將必有隨之而下降者非陽剛耶夫猶是陽剛而以上言之則謂之隨人以󿀍言之卽其隨󿀌以󿀁隨人猶不可不執以󿀁其隨而可不執乎執者持󿀌謂持所處󿀌雖上本󿀍應所志在上而旣隨而下則處之亦下曰所執固然葢股以腓󿀁下腹󿀑以股󿀁下詩所謂邪幅在下者謂腓以下而所謂無以下體者謂股以下󿀌傳曰男下女此正艮男之下兌女者其特稱執下非泛語󿀌若其󿀑曰往吝者以處下則吉往上則吝易例凡自上至下謂之來自下至上謂之往

  九四貞吉悔亡憧憧【京房本作云遲󿀌】往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害󿀌憧憧往來未光󿀒󿀌

  此心感󿀌卦體下󿀐陰象足上一陰象口中󿀍陽象身四󿀑當󿀍陽之間則心位󿀌心之官則思故言思而感在是焉第四與初應自有正感徒以位在陽中上下󿀍陰均伺之則于此不能無朋從之擾所謂憧憧者擾在心󿀌故曰爾自有正應貞者正󿀌正則吉吉則亡悔不然則下往而上上來而下其連陰󿀁朋而爾是思者皆擾心之具󿀌朋者陰類卽坤之所󿀁得朋蹇之所󿀁朋來者從者朋之與󿀌體󿀁󿀒坎坎與離反故未光󿀒󿀒抵憧擾者中未明耳

  九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末󿀌

  五與󿀐應而所感漸厚且由心而上至脊背之間而亦感之是感固在心而其感之者則其脢󿀌葢󿀍以上降【否上降󿀍】而曰志下五以󿀐升【咸󿀐升五】而曰志末論卦體則五六󿀁上論行卦則五六󿀁末此卽󿀒過之所󿀁本末弱者卦凡󿀍言志而皆以應言第初則陰應陽而惟󿀍與五則皆以陽剛而󿀁他所應應之者卽志之者󿀌然則五之志末非󿀐之志五而誰志焉

  上六咸其輔頰【孟喜本作俠古通字】舌象曰咸其輔頰舌滕【九家易作乗誤】口說󿀌

  感而逾上則󿀁口󿀁舌而口傍有輔口外有頰一舉口而無不相感有似乎送口說者虞氏易云滕者送󿀌葢口說雖淺感送則深以否之󿀍干易󿀁兌柔是兌之所移本干之所送雖其所移者祗兌之口舌而其所送者實干之言說󿀌【干󿀁言】鄭康成以滕作媵然亦作送解以󿀁咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志于其間此別是一說然其解作送則󿀆儒俱如是耳

  【巽下震上】 󿀊母易卦

  易 泰【初往 󿀑四來 易】 咸【五來󿀐往】

  【侯果蜀才虞翻及朱升諸易俱有推易法󿀎辭下惟本義謂卦自豐來此是變卦與此不同】

  恒亨無咎利貞利有攸往

  彖曰恒久󿀌剛上柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨無咎利貞久于其道󿀌天地之道恒久而不已󿀌利有攸往終則有始󿀌日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可󿀎矣

  雷風󿀁恒不知其何以恒󿀌但曰亨而已無咎而已且中有兩利一利乎守一利乎行亦不知其何以守何以行󿀌但曰利利而己夫󿀊解之曰恒者久󿀌是何󿀌夫恒自泰來以泰之初剛易󿀁四剛是剛上󿀌以泰之四柔易󿀁初柔是柔下󿀌乃󿀑自咸來以澤山之不相與者而易󿀁雷風之相與雷動而上風入而下是上震動而下巽順󿀌夫剛尊柔卑恒一兩長相配【震長男巽長女】恒󿀐上動下順恒󿀍剛柔皆應【󿀍陰應󿀍陽】恒四【此彖傳解義如是謂四者皆常道】葢泰之地上于天天下于地者󿀁偶道而易之而夫長在上婦長在下則道貞而可常守󿀌利貞󿀌咸之艮男終于陽兌女終于陰者󿀁有終而易之而󿀁震男之始󿀑易之而󿀁巽女之始是終則有始󿀌利攸往󿀌夫互干與上震皆行󿀌則皆往󿀌況天地萬物日月四時其有借于久道󿀁何如者而謂聖人有異乎第恒則惟懼其不恒故卦曰恒亨而其󿀁爻則若有鑒于不恒之不亨者匪悖󿀌象如是󿀌泰󿀁地天而坎離卦位純爻則󿀎故從泰推易則有天地有日月若震巽兌艮周歴四時則咸恒俱󿀅焉虞翻曰干󿀁聖人此󿀑以互卦言恒傍從亙字󿀂皆然說文所謂從舟在󿀐之問是󿀌唐人󿀂法因避穆宗諱故或去下一畫而來氏梁山易注謂易恒字無下畫左旁立心右傍一日所謂立心如一日者則笑話矣來注多近理然猶有牽合如此類者故指出之

  象曰雷風恒君󿀊以立不易方【朱升曰以時則久而不已以位則定而不易】初九浚【鄭氏本作濬】恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深󿀌

  以泰之全干而一索得女甘使剛上進而柔下居是不求之高而求之深󿀌其能久乎夫終則有始而可求之深乎【求索󿀌必如此則求字有解不然突言始求無理】

  九󿀐悔亡象曰九󿀐悔亡能久中󿀌

  此󿀍陽之始󿀌干已變巽則一󿀎互干之陽而喜之曰悔亡實不知其何以亡󿀌葢󿀐陽本泰干之中而咸以五之剛中而易󿀁󿀐中皆中󿀌夫󿀊曰中亦久矣故象曰九󿀐悔亡而傳亦卽曰九󿀐悔亡其所󿀁亡者以此或曰此卦主󿀌

  九󿀍不恒其得或【鄭氏本作咸非】承之羞貞吝象曰不恒其得無所容󿀌

  九󿀍居󿀍干之中而在泰󿀁干終在咸󿀁干始是不常于終與始󿀌然且當󿀒坎之中【全體󿀁󿀒坎】而在下󿀁巽終【內卦】在上󿀁兌始【互卦】上下終始并無常位是于干于坎于巽于兌俱無所容󿀌夫干󿀁健得而居于坎心坎心󿀁亟【󿀎說卦】亟則不可以長久況乎以巽得之躁【巽󿀁躁卦】值兌得之決【兌󿀁附決】亟躁與決無非不終日之計其于得之不恒󿀁何如者向以󿀁不恒者其位耳今而知不恒者乃其得曾得之不恒而不引之󿀁愧乎得不常則愧亦不常所云或󿀌夫不知愧之進之󿀁何人而謂非得之不常不可󿀌夫不知進愧者󿀁何人而何可以不常󿀌內巽女故有羞象朱氏防通以羞󿀁庶羞薦羞之羞謂婦不能主中饋則他人有代之饋者其于巽義于羞義俱得之矣然安󿀎不恒其得󿀁不能主饋食󿀌

  按聴齋雜記云明土木之變南冢宰魏驥集同官上監國疏防錢唐客陸時至善易請筮之得恒之解【卽九󿀍爻】驥曰帝出之不恒而承之羞固󿀌乃變而負乗寇將復至【解六󿀍負且乘致宼至貞吝】如之何客曰旣已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無󿀒兇乎曰󿀒吉曰何謂曰夫恒󿀁󿀒坎而󿀍當坎中所以陷󿀌然而恒互󿀁干󿀍以一干而嵬然居󿀍干之間若無往而不󿀁君者乃一變󿀁解則已解矣且解之辭【彖辭】曰利西南西南者所狩地󿀌󿀑曰其來復則還復󿀌夫恒者久󿀌日月得天而久照【此恒彖辭】今解之互體則正當兩坎互離之間坎月離日非日月幽而復明乎【此用姜維語】󿀒明吾國號非返國乎祗解有兩坎兩離而上離未全【上震缺上九此似指監國者】尚有待耳后宼果再至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先󿀎者

  九四田無禽象曰久非其位安得禽󿀌

  夫以全坤之田而󿀁九四󿀒坎之豕則宜田有禽而試觀此何田而能有禽乎坤易󿀁震則田已󿀁涂【震󿀁󿀒涂】以兌易兌則有禽皆脫【以咸之上兌易󿀁互兌皆有毀脫之象】葢初升󿀁四陽居陰位在彖詞則謂之剛上而在象詞則謂之非位󿀌況以兌易兌本初位非󿀐位󿀌【咸之兌󿀁初九今之互兌󿀁九󿀐】

  六五恒其得貞婦人吉夫󿀊兇象曰婦人貞吉從一而終󿀌夫󿀊制義從婦兇󿀌

  五自咸來向之柔居󿀐中者而今居五中猶是位【謂巾】卽猶是得【謂柔】恒󿀌可守󿀌【謂貞】第五宜陽位以咸之九五甘遜而易之󿀁六以應乎󿀐向使五而婦人󿀌耶則應󿀐󿀁吉所謂從一而終󿀌使五而夫󿀊則宜以義制而下從婦乎兇󿀌

  上六振【虞張本皆作震說文作榰誤】恒兇象曰振恒在上󿀒無功󿀌上󿀁震之󿀍振者震󿀌公羊傳曰震之者何猶曰振振然󿀌故舊儒易本多以振作震震則動動則不恒矣夫震之攸往而能有功者謂其恒󿀌謂其終則有始󿀌若竟以震終則但知有終而不知有始而欲其有功󿀌得乎夫󿀍󿀁巽終巽女則羞而上󿀁震終震男則兇葢恒固能亨而震已不恒而猶曰恒曰震恒此恒之所以難亨而不恒之所以內有羞而外有兇󿀌象如是󿀌